中国古代艺术的美学精神与文化蕴涵
中国古代艺术走过了漫长的历程，具有中国古代文化的深厚背景，其艺术思想秉承中国传统文化的整体精神，具有美善统一、情理统一、认识与直觉统一、人与自然统一的和谐境界。
一、中国古代艺术的历史沿革
中国古代艺术源远流长，枝叶纷繁。在一万多年前，山顶洞人就开始制作石珠、骨附一类的装饰品。他们不仅掌握了打磨、钻孔的技术，而且在新石器后期，陶器的大量制作促进了原始造型艺术的发展。在出土的仰韶半坡彩陶上，绘制着狗、鱼、蛙、鸟等形象，马家窑彩陶则以图案化的几何文饰为主。这些一方面开了中华雕塑的先河，另一方面，也成了绘画艺术的滥觞。
和原始绘画、原始雕塑齐头并进的是原始歌舞。原始歌舞是与艺术礼仪、图腾崇拜联系在一起的，它除了音乐之外，还包含着舞蹈乃至戏曲等表演艺术的萌芽。
商、周直至战国，中华艺术逐渐摆脱实用性，慢慢显示出更为独立的审美价值，这首先表现在青铜器上。青铜器兼含雕塑与工艺美术的因素，殷商后期及西周前期的制品尤为明显，早期书法艺术也发展起来。甲骨文之类尚属全然的天意所得，而钟、鼎上的金文则开始具有了装饰性，至东周便有意识地追求美的书法了，篆刻艺术亦随之诞生。
绘画在春秋战国时期也有了长足的进步，帛画、壁画、漆画、雕饰画都发展起来，达到了较高的水平。这时期，音乐的发展更为惊人，至西周后期，史书所载乐器已达数十种。以编钟与建鼓为主的大型钟鼓乐队兴起于西周，大盛于春秋战国。商周时代已有了庞大的建筑群，庙堂、宫室大多为“四阿重屋”形式，即四陡形的重檐建筑，中国建筑的基本造型与布局已经形成，以木建筑为主的特色也显现出来。至春秋战国时期，以华美为目的的建筑大量出现，吴王夫差筑姑苏台用十余年时间，晋灵公搜刮民财装饰宫室台榭。秦始皇统一天下之时，在咸阳修造了巨大建筑群“阿房宫”，仅一个殿堂就“东西五百步，南北五十丈，上可以坐万人，下可以建五掌旗”。整体规模之大，可以想见。
自秦汉以迄隋唐，是中华艺术兼收并蓄，发展壮大的辉煌阶段。秦代艺术的代表是被称为“世界第八奇迹”的兵马俑，汉代则以工艺美术见长。这个时期，华夏各族的联系加强了，文化艺术互相影响交流，丰富了中华艺术的内容。如汉代音乐相当发达，汉武帝设立专门的音乐机构——乐府。在乐府中，来自各地的民间音乐与西北、西南少数民族音乐得到了交流与提高。张骞出使西域引进了胡笳、短箫、箜篌、琵琶、横笛等乐器。北方少数民族以角、笳、鼓为主的鼓吹乐也传人中原，成为军旅与宴飨的重要乐器。而汉族的编钟、编磬等乐器也传入少数民族地区。在各族的共同参与下，中华音乐在汉代呈现出繁荣的气象。魏晋南北朝时期，由于佛教的兴盛，外来艺术与华夏艺术的交融更趋繁荣。这首先表现在雕塑与绘画上。新疆赫色尔石窟的壁画、甘肃麦积山石窟与山西云冈石窟的雕塑，都显示出艺术家高超的技艺，也表现出中外文化的合璧特色。由于儒家正统地位的削弱，士人的主体意识强化，这个时期艺术也表现出异于秦汉的审美追求。绘画中的山水作品、书法中的行草、乐论中的《声无哀乐论》等，都以自然超俗的倾向有别于两汉的华美人世的艺术品格。
由隋入唐，中华艺术进入了全面繁荣的黄金时代。这特别表现在绘画与音乐方面。唐代画坛名家辈出，阎立本、吴道子、王维等，各有擅长；而中国画的画种也有重大发展：人物画、山水画、动物花鸟画，皆有超越前代的成就。唐代音乐的成就集中表现在大曲的演奏上。大曲是伴有歌舞的大型器乐套曲，所用乐器近三十种。乐曲内部结构相当复杂，代表作如《霓裳羽衣曲》。此外，琵琶、古琴等乐器演奏中名家辈出，达到了相当高的艺术水平。
唐代书法、雕塑、建筑、工艺、舞蹈等也都有辉煌的成就。欧、褚，颜、柳以及张旭、怀索的墨迹，昭陵的石刻，龙门石窟的大佛，长安的宫殿，誉满中外的唐三彩等等，永远保持了艺术的魅力。
自中唐开始，中国文化的走向发生了重大变化。随着整个封建制度由成熟而衰落的步伐，文化建设也由兼收并蓄、发扬蹈厉的进取态势转而成为雅俗分流、精美圆熟的成熟而保守。一些艺术门类随市民文化的兴起而发展繁荣起来，如戏曲、曲艺；如雕塑舞蹈；而多数艺术门类则沿袭着传统的方向，在精细、深刻方面有程度不同的发展。
五代以迄宋元，山水画一枝独秀。五代画家荆浩提出了山水画的“六要”（气、韵、思、景、笔、墨），强调画面上要表现大自然的内在精神。而后，山水画逐渐成为花坛的主要题材，取代了六朝隋唐人物画的地位。两宋山水画名家辈出，董源、范宽、巨然、米芾、马远、夏圭等，或画山河雄壮，或绘江南烟雨，取材、笔法、韵味各具特色。元代山水画以“元四家”为代表，即黄公望、王蒙、吴镇，倪瓒。他们在艺术表现上，不求写实，而以个人灵性的抒发为主。花鸟画也有相当大的发展，出现了黄签、黄居等影响久远的人物。元初赵孟頫，则以其深深的文化素养，以及在诗词、书法等多方面的造诣，使他的画意蕴丰富，成为宋元“文人画”的代表。
表演艺术的勃兴是宋元文艺的头等大事。这与日益繁荣的城市商品经济，不断发展的市民阶层直接相关。戏曲由宋杂剧、宋南戏而发展形成了高度成熟的元杂剧及元、明南戏，出现了关汉卿、王实甫、马致远、白朴、高则诚等伟大剧作家及珠帘秀等一批表演艺术家，为后世留下了大量杰作。与此同时，说唱艺术也相当繁荣，唱赚、说活、诸宫调等多种形式的演出在城市以及乡镇广泛流行。金代董解元的《西厢记诸宫调》是曲艺上不可多得的名作。戏曲、曲艺的繁荣也直接影响到音乐。宋元两代的乐坛除对传统的宫庭音乐有所加工外，主要的趋向是走向民间。
戏曲发展到明清又出了两次高潮，一次是明中叶至清初的昆曲大繁荣；一次是清末民初的京戏兴起。前者特别表现于戏曲文学与戏曲理论方面。汤显祖的《牡丹亭》、李玉的《清忠谱》、洪昇的《长生殿》、孔尚任的《桃花扇》都是结构谨严、意蕴深刻、唱白优美的不朽之作；王骥德的《曲律》、李渔的《闲情偶寄》是很有价值的戏曲理论。后者则表现为表演名家辈出，形成了多流派争妍的局面。说唱艺术在清末民初也有较快发展。
绘画、书法、篆刻在明清都呈流派纷繁之势。绘画方面主要是画院派与非画院派之分，其中又掺杂了地域、师承等多方面因素，因而又有所谓南宗、北宗之别，浙派、吴派之别，还有“四大高僧”、“江左四王”、“扬州八怪”、“常州画派”等等。山水画虽有名家，总体水平行未超过宋元。花鸟画在向水墨写意方向发展而有所创新，徐渭、八大山人、郑板桥等人艺术个性十分突出。
明清两代建筑、园林艺术有长足的进步。故官、天坛堪称建筑史上的杰作，苏州的名园、以及颐和园、圆明园、避暑山庄等，都体现了设计者高明的审美情趣与布置能力。
丰富多彩、源远流长的中华艺术虽自晚清以来迭遭劫难，但其内在的生命力与中华民族的生机紧密相联而不曾断绝，在新的历史时期里，必将与整个中华文化一起面临现代文化的挑战，寻找扬弃传统、跃向新高度的有利契机。
二、中国古代艺术的文化背景
如上所述，几千年的中华艺术史展现出了令人目不暇接的丰盛奇观，门类之多、风格之繁、流派之富、令人叹为观止。然驭繁以简、从审美理想、美学精神可以概括为充实与空灵两翼。
孟子讲“充实之谓美”。庄子讲“得至美而游乎至乐者谓之至人”，“（至人）乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”一强调充实，二强调空灵，这两种不同的审美理想，体现于对艺术与社会关系的不同看法中，体现于写实与抒情的不同创作倾向中，体现于对传统的不同态
度中，更体现于对艺术风格的不同追求中。以绘画论，自王维、苏轼而至于徐渭、八大山人的文人画，标举“逸笔”，主导倾向是追求空灵之美，借以抒写性灵，而李思训的金碧山水、宋元明清的院体画则相形之下很充实。以书法言，颜真卿的字是充实的，而张旭、怀索则空灵飞动，不可羁络。以戏曲论，汤显祖之作以空灵见长，吴江派则显得质实些。秦兵马俑、曾侯乙墓编钟，乃至故宫的殿宇、昭陵的石刻，都洋溢着充实美；而苏州园林、戏曲表演、唐人舞蹈，则蕴含着空灵美。
诚然，充实与空灵并不是泾渭分明的分类法则，在更多的情况中，二者是互融互渗、相辅相成的。但主导的倾向仍会表现出来。而这两种倾向的背后正是支撑中国文化的两大体质——儒与道，所表现的正是中国人（特别是知识分子）的两种常见的心态。
孟子所论代表了儒家的文艺观。儒家主张以礼乐治国，孔子、荀子行都对音乐的社会政治功能反复予以强调。孔子认为，君臣同听音乐便可“和敬”，乡邻、亲族同听音乐便可“和顺”，家庭中同听音乐使会“和亲”，总之，音乐的价值在于“和合君臣父子，附亲万民”。荀子则认为音乐是统治者教化百姓、“移风易俗”最有效力的工具。按照这种文艺观，美必须与真、善紧密结合才能实现，同时，艺术所表现的又应该是儒家济民匡时的理想与儒者的理想人格。于是，在创作思想上，写实重于奇想，厚重优于轻灵，质朴美于华丽；雅乐、雅诗与周南、召南、杜诗、韩文、颜字等皆被尊为楷模。
庄子所论反映了道家的人生观，也代表了受道家影响的文艺观。道家主张超越具体的社会与人生，主张返归自然，追求不加矫饰的至美与至乐。这样的人生理想对于封建专制下的知识分子有很大吸引力。当他们仕途受挫时，便产生了逃避社会政治的心理，道家思想自然成为其精神支柱。而专心于艺术创作者又以失意文人居多，故创作中重自我抒发，重自由表现，重精神境界便成为中华艺术鲜明的特色，风格情调偏于空灵。
对于大多数中国古代知识分子来说，儒与道的影响是同时存在的，共同构筑起他们的文化心理结构及文化艺术的理想与趣味。儒使他们倾向于服从规范，拥抱人生；道使他们倾向于向往自由，超越现实。而两者又是融汇杂糅，相互补充的，可以说，中华艺术是在儒道互补的文化土壤上形成自己特色的。
三、中国古代艺术思想的基本特征
中国艺术思想产生于中华民族源远流长、博大深厚的历史文化基础。数千年来，它形成了自己独特的、统—的和持续的传统，深深渗透到中华民族的心理、意识、趣味、好尚之中，成为中华民族文化不可分割的一部分，在世界艺术史上占有无可否认的重要地位。其基本特征如下：
（—）美与善的统—
中国艺术思想历来强调艺术在伦理道德上的感染作用，表现在理论上，便是高度强调美与善的统一。通观整个中国艺术思想史，美善统一始终是一个根本性的问题，只不过在不同的历史条件下和不同的艺术思潮中，对善的实质、内容的理解，以及美善如何获得统一的看法有所不同，在儒家美学中这一点最为清楚。尽管中国美学一开始就十分注意美同感官愉悦、情感满足的重要联系，并不否定这种联系的合理性和重要性，但它同时强调这种联系必须符合伦理道德的善。由于中国美学强调美与善在本质上是统一的，并力求要实现这种统一，这就使得中国美学经常把审美同人的高尚精神品质和道德情操联系在一起，在绝大多数情况下都严格地把纯粹的官能享受排除在审美之外，认为把两者混同起来是错误的、有害的。中国艺术思想要求作品具有纯洁高尚的道德感，注意艺术的社会价值，反对沉溺于低级无聊的官能享受，这也是中国美学史“文”与“质”、“文”与“道”、“华”与“实”、“丽以淫”与“丽以则”等等的关系问题之所以一而再，再而三地被提出来加以讨论的根本原因。
（二）情与理的统一
中国艺术思想远比西方的古典艺术思想更为强调艺术的情感方面，它总是以情感的表现
和感染作用去说明艺术的起源和本质。这种不同，也分别表现在东西方艺术的发展上。在古希腊，得到充分发展的艺术部分都是再现性很强的部门，如史诗、雕塑、戏剧。而在中国古代，则以乐为中心，充分地发展了艺术表现情感的功能。中国古代与乐相联系的诗也绝大部分是抒情诗。为中国所特有的书法艺术，和以乐为中心这一古老深厚的传统有着的深刻内在联系。
中国美学强调情感表现，同时又十分强调“情”与“理”的统一，即要求艺术表现的情感是合乎伦理道德之善的情感，而不是无节制，非理性的情感。中国艺术思想也讲艺术真实，但不是对外界事物的摸拟再现和真实，而是情感表现的合理和真实。中国美学极少如西方美学那样讨论美与真的关系，真就包含在善之中，善必定同时真，所以，“情”与“理”的统一，既是与“善”的统一，也是与“真”的统—。“理”兼真善，“理”要渗透到个体内心情感的最深处，《易传》所谓“修辞立其诚”，扬雄所谓“言，心声也；书，心画也”等，都明确指出了这一点。中国艺术思想认为真正的艺术是贯注在个体人格中的善的情感的真实无为的表现。“理”与“情”应当融为一体，不可分离。
（三）认识与直觉的统—
中国艺术思想很早就认识到艺术不同于科学认识的重要特征，但始终不把直觉与认识绝对分割。在中国美学的各个主要派别或思潮中，儒家最强调艺术的概念认识的功能，但也并不完全忽视直觉的作用，如孟子所谓“圣而不可知之谓神”。道家、禅宗的美学最重视直觉的作用，但又不因此而否定概念的作用。如宋代严羽认为艺术的最高境界在“不涉理路，不落言签”，但又主张“非多读书，多穷理，则不能极其至”，充分肯定审美与艺术的直觉离不开认知。要求美善统一的中国古代美学始终贯穿着鲜明的理性主义精神，却又不否定直觉和情感，而且极为重视它在审美和艺术中的重要作用，从而与西方古典美学所倡导的理性精神大为不同。
（四）人与自然的统一
基于中国哲学中重要的天人合一的观念，中国艺术思想总是强调人与自然、生命的欲望与实现社会的伦理道德要求两者统一。外在自然物的美根源于它同人的生命发展有密切关系，它的运动节奏、韵律同人的内在的伦理道德情感要求之间存在着某种吻合、一致、同一。中国艺术思想高度重视形式美，但又总是把形式与情感的表现相联系，从来不用纯自然的规律去解释形式美。再从人对自然的关系来看，中国美学高度肯定大自然生生不息的运动力量，在空间时间上的宏伟、永恒、无限，但并不出于宗教崇拜，而恰好意识到了人类不被自然束缚的伟大力量，并高扬了这种伟大。而且，这种思想也并没有认为人可以脱离自然、摈弃自然，而是强调人与自然融为一体，强调在两者合一中获得审美最高境界。这也是山水画、花鸟画等等表现艺术家与大自然获得情与景完全融合的艺术创作在中国得到尤为充分发展的原因。
摘自《科学文化与中国现代化》樊皓、吴乃基等著
第九讲中国艺术中的美学思想 一、中国艺术中的形神问题 正像中国造型艺术中“不似似之”的原则：“太似则呆滞，不似为欺人，妙在似与不似之间，既不具象，又不抽象，徘徊于有无之间，斟酌于形神之际。”中国艺术追求超越于形似之外的神韵的秘密。 二、中国艺术中的动静关系 中国艺术或在静穆中求飞动，或在飞动中求顿挫，或从常态中超然逸出，纵肆狂舞；或于断处缺处，追求一脉生命的清流。总之，静处就是动处，动处即起静思，动静变化，含道飞舞，以达到最畅然的生命呈现。舞之精神贯穿中国艺术。中国哲学强调以静制动，在宁静中表现活泼泼的生命精神（舞使其动了），阴阳相摩相荡，一推一挽，即是舞了。中国艺术中极为明显的重视线条的倾向（即使在非造型艺术中，重视线条的精神仍然不可忽视），舞的精神是其最好的象征（舞是形，是姿容，中国人认为，舞的精神在线条，抽象的线条，而不是块面）。 三、中国艺术中的含蓄问题 曲胜过直，忍胜过躁，力从内在的冲荡来，胜过外在的强力，美从迷离中寻来，胜过通透的美感。中国艺术的世界宛如一条弯弯曲曲的小径，赏艺人沿着这条小路悠然前行，在那深深的处所，有一无上妙殿。 四、中国艺术中以小见大的思想 一花一世界,一草一天国,一勺水亦有曲处,一片石亦有深处。中国文化有见微知著的智慧，中国艺术有以小见大的特殊创造方式。心灵的活动是在有限中表现出无限。一切艺术的表现与其说是对对象的表现，倒不如说提供一个引子，一个开始，让人联想起无限的江山来。小的世界可以延展，大的世界却容易黔驴技穷。 五、中国艺术中大巧若拙的思想 中国艺术家于散木中求全，怪石中求春，在丑陋中发现美意，在迷离中玩味清幽。他们认为，以巧追巧，并不能巧；拙中见巧，方是大巧。 六、中国艺术中荒寒冷寂的境界
《中国书法里的美学思想》阅读理解及 答案 人愉快时面呈笑容，哀痛时放出悲声，这种内心情感也能在中国书法里表现出来，别的民族写字还没有能达到这种境地的。唐代韩愈说张旭善草书，“有动于心，必于草书焉发之”，“观于物，见天地事物之变，可喜可愕，一寓于书”。张旭的书法不但抒写自己的情感，也表现出自然界各种变动的形象，但这些形象是通过他的情感所体会的，因而能形成情景交融的意境。 汉字的起始是象形的，书法家可以用字的结构来表达物象的结构和生气勃勃的动作，使写的字成为一种表现生命的艺术。元代赵子昂写“子”字时，先习画鸟飞之形，从中吸取对生命形象的构思，使“子”字有着鸟飞形象的暗示，成为一个表现生命的单位。书法家要想使字表现生命，就要用他所具有的方法和工具在字里表现出生命体的骨、筋、肉、血的感觉来。许慎说：“书者，如也。”书的任务是如，写出来的字要“如”我们心中对于物象的把握和理解。但这里并不是完全像绘画那样直接模示客观形体，而是通过较抽象的点、线、笔画来表现的。 中国人写的字，能够成为艺术品，使用毛笔是另一个重要原因。毛笔铺毫抽锋，极富弹性，所以巨细收纵，变化无穷，这是欧洲人用管笔、钢笔、铅笔及油画笔所不能比的。
正是这个特殊的工具使中国人的书法有可能成为一种世界独特的艺术。中国书法用笔有中锋、侧锋，方笔、圆笔，轻重、疾徐等各种区别，皆是运用单纯的点画而成其变化，来表现丰富的内心情感和世界诸形相；就像音乐运用少数的乐音，依据和声、节奏与旋律的规律，构成千万乐曲一样。唐朝张彦远在《历代名画记》里说张芝学习草书之法，“一笔而成，气脉通连，隔行不断”。石涛《画语录》也说，“人能以一画具体而微，意明笔透”，“一画之法立而万物著矣”。但这里所说的一笔、一画，并不真是一条不断的线纹，而是如郭若虚所言，“自始及终，连绵相属，气脉不断”。中国书画家正是运用这一笔的点画，构成万千的艺术形象，创造中国特有的书画艺术。 中国书法从一笔入手，但一笔不能摄万象，须要变动而成八法，才能尽笔画的“势”，以反映物象里的“势”。这“永字八法”由“永”字的笔画而来，为侧(点)、勒(横)、努(直竖)、超(钩)、策(提)、掠(长撇)、啄(短撇)、磔(捺)。这些笔画，悬腕中锋，运全身之力以赴之，笔迹落纸，反映着生命的运动，显示着力量。点，不称点而称为侧，是说它的“势”，左顾右瞰，欹侧不平。卫夫人说“点如高峰坠石，磕磕然实如崩也，一点之力真是石破天惊。横画称为“勒”，是说它的势，牵缰勒马，跃然纸上。书法的“美”就是势、是力、是虎虎有生气的节奏，它倾向于壮美。
理解“形而上者为之道，形而下者为之器”及在艺术上的表现。 这句话出自孔子《易传·系辞》。形而上和形而下之争，道与器之争贯穿了整个文化史、艺术史。所谓形而上是就事物的精神因素而言的，相对于某一具体事物来说，形而上的品质往往指向永恒性、透明性和不确定性；所谓形而下是就事物的物质因素而言的，相对事物的精神因素来说，形而下的物质品质往往指向有限性、遮蔽性和确定性。重道就是注重事物的精神内涵和精神功能；重器就是只注重事物的物质内涵和物质功能。在艺术上表现为：“重道”即注重创作主体的精神情感，“重器”即注重创作的技巧与材料。用形而上学来说明艺术的本质最能体现出其带有的永恒性和无限性。 理解毕加索：艺术是指向“真”的谎言: 1毕加索说艺术是指向“真”的谎言，这个真的谎言就是指艺术的审美价值。 2 艺术价值的谎言性是与生俱来的。如，人类童年涂鸦与原始洞穴壁画。 3艺术总在不停地复归，每一次复归的结果都是艺术谎言性的剧增，也更具有艺术的精神价值性。 4谎言性所带来的价值震撼与价值体验正是艺术的魅力所在。 价值： 所谓价值就是人类的自我肯定值，人的自我确证。具体来说，价值就是指一定事物和人或者人的社会关系所形成的一种积极或消极意义的特殊社会规定，价值就是事物和人所构成的需要关系，或者说就是人存在的意义。 元价值的特点： 1 元价值词作为纯粹的语言成分具有极大的构词能力，构生的词语一般都具有价值含义。 2 元价值具有透明性，即不可定义或无须定义。 3元价值有其构成性，每个词都必然形成以它为圆心的价值系统。 真价值： 具有创造性的价值。其前提是所有的行为方式都围绕着积极的肯定性来予以 提升，其使用是服务于精神的，所有的一切都还原于人的精神需要，根源于内心的需要，呈现为某种崭新意义的显现过程。不管它是通过哪种价值形式，都会给那种形式增添一些新的东西。 艺术应如何反映社会生活全部： 1、艺术是一种特殊的社会意识形态，反映全面的社会生活，即从物质到精神的、情感的社会生活的方方面面。 2、对现实生活进行全部理解和深入体验，同时反映和表现现实生活时必须符合艺术精神和整体要求。 3、从事艺术活动的创作主体必须将表现对象放在对抗性的、矛盾冲突的情境中才能既全面又符合审美价值。 4、艺术对社会生活的反映应是提升性的、典型性的、概括性的，而非复制性、直线性、单线条的。 如何认识艺术形象是感性和理性的统一： A、艺术形象是艺术家对社会生活进行审美认识并按照美的规律进行审美价值创造和表达的结果，同时又是观众的审美对象。审美价值的认识，审美价值的创造和审美价值的欣赏都涉及感性，同时又涉及理性。所以感性与理性的统一是艺术形象的重要特征。 B、艺术形象是可以作用于欣赏者感官的感性因素或感性形式，其次，它还必须以具体的感性形式表现深刻的理性内容和价值，以可感的现象形态表现深沉的审美情感和审美理想，以达到审美价值本质上的感官快适和理性满足的统一。 C、理性因素，感性因素在艺术中体现出各自不同的审美价值，否定任何一方面都会使艺术的审美特性得到伤害，唯有将理性与感性完美结合才能化解彼此的冲突和分裂。 D、艺术作品不仅应有一种灵感想象和韵律节奏的完美结合，而且也应在作品中浸透一种力图诗意地接近本体的精神血液。 如何认识艺术形象是主观和客观的统一： 1、艺术形象，是艺术家按照他对社会生活的独特审美认识创造出来的，既有客观现实生活的根源，又有主观的意识和精神作用，是主观和客观的统一。 2、主客观的统一，主体才能在现实的自然环境和社会环境中，赢得自身的生成前提，以充分的能动选择改变自己的生成现状，寻找到人生的目的和意义，建立起人类的价值范畴。 3、在主客观统一的艺术形象中，作为主体的生命就是生活，生活即生命，其中心关联是体验。作为生命存在方式的艺术就应通过介入生活、社会、自然、历史去实现主客体合一的意义与价值。 审美中的个体价值：是文学艺术满足个人精神需求的属性。个体价值的产生则是从思想的角度，心灵的角度出发，直指人的内心，其关键是自我实现的问题。其内容包括：自我实现需求、情感舒泄需求的满足、精神自由的获得。 艺术的个体价值与社会价值的关系： 1艺术的个体价值是社会价值的基础，从艺术接受者的主观动机来看，他之所以为艺术作品所吸引主要是由于个人精神上的需求。从艺术价值实现的过程而言，个体价值总是先于社会价值。 2、艺术的个体价值与社会价值的关系还表现在社会价值对个体价值的渗透上，因渗透使个体价值更丰富更深刻。 3、艺术的个体价值与社会价值的关系还表现在它们的相互转化上。艺术的个体价值还是社会价值，都只有在具体的关系中才显现出来。 一般符号与艺术符号的区别： 艺术符号是从一般符号发展而来的。艺术符号与一般符号存在着“能指”与“所指”
浅谈中国古代文化的现代意义 ——以“儒家文化”为例班级：冶金132 姓名：张大泽学号：08040413205 中国传统文化是中华民族几千年文明演化而汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的 民族文化，是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总汇。从外延上说，中国传统文化 包含了历史上形成的对中国历史和文化的走向有着重大影响的许多文化形态，如儒家文化、 道家文化、佛教文化等等。从内涵上说，中国传统文化的核心内容就是以儒家思想学说为主 要代表的、广泛影响人们的思想和行为的主流观念和价值取向。 （一）儒家文化的内在特质 1、人本主义思想 在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。在 中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、 女娲、伏氏、神农氏、燧人氏、有巢氏，等等。也就是说，一开始，中华民族就肯定了人在 宇宙万物中的主体性地位。在《孝经》中孔子曰，“天地之间，人为贵”。在《荀子王制》中 荀子曰，“人最为天下贵”。并进而解释，人之所以贵于禽兽草木、贵于天地之间，在于人有 “仁”和“义”。“仁”是儒家人本精神的实质，仁者“爱人”，就是推己及人，把对自己之 爱、对亲人之爱推广到对一切人的爱。《沦语雍也》中说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达 而达人”，《论语颜回》中曰：“己所不欲，勿施于人”。这是一种博爱的精神，它提倡尊重人、 理解人。“义”是指人有认识客观事物的能力，懂得遵守社会道德，并肯定事在人为，通过 人的自觉活动来改变自然和现实社会。所以说，儒学是一种积极人世的人生哲学。它塑造了 中华民族吃苦耐劳、勤奋向上的性格，培养了中华民族积极参与社会生活的责任心和紧迫感。 “士不可不弘毅，任重而道远”(《论语泰伯》)。“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志， 劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”(《孟子》)。这种精神鼓舞了历史上的中国人创造了古代 中国的灿烂文明。 2、“内圣外王”思想 在积极肯定了现实生活的人生态度之后，儒家提出了现实生活的理想原则，这就是著名 的“内圣外王”思想。“内圣”是对个人主体心理修养方面的要求，以达至仁、至圣的理想 境界；“外王”是指社会教化方面的要求，以实现仁政、王道的目标。“内圣外王”，也就是 “修身齐家治国平天下”的人生和社会理想的统一，它所注重的是个人人格的自我修养、人 生理想的完成和对社会人际关系的治理。怎样进行个人的内心修养，实现“内圣”的人生目
《中国的古代艺术》教案 一、课标要求 概述汉字、绘画起源、演变的过程，了解中国书画的基本特征和发展脉络。了解京剧等剧种产生和发展的历程，说明其艺术成就。 二、教学目标 【知识与能力】 以文字、画面及有关声像资料，使学生得到有关古代中国文化艺术的基础知识，同时，提高学生的艺术鉴赏能力。 【过程与方法】 学生应当比较全面地体验古代艺术的各种形式，认识其丰富内涵。相互之间要加强交流合作，取长补短。 教师应注重直观教学，充分利用现代化的教学手段。通过把视觉媒体、听觉媒体、视听媒体及综合媒体结合起来展示古代中国的精美艺术，增强教学的直观性，调动学生的情绪。 可利用多元智能理论，充分发挥学生艺术方面的潜力，利用讨论、分组表演、自由创作等形式，给学生提供发挥和展示才华的平台。提高学生的学习积极性和自信心。同时可以促进学生之间的交流与合作。 【情感、态度与价值观】 通过本课学习，了解中国古代艺术多姿多彩的风貌，培养学生体验美，发现美，鉴赏美，创造美的能力，丰富生活内容，培养内心的艺术情操。 通过对中国古代艺术的学习，观察，体验，提高学生自身的艺术修养，激发对祖国文化的自豪感，增强继承中华民族的优秀文化传统的历史使命感和社会责任感。 【本目重点、难点】 重点：汉字、绘画起源和演变过程，戏曲的发展历程 难点：书画的关系 三、教学流程 自主学习 1、概述汉字的起源和演变过程。 汉字起源可以追溯到六千多年前，汉民族先民在各种器物上刻画的符号，渐渐演变成为汉字。原始文字大多是象形字，是可读出来的图画，称为“文字图画”。象形字越来越符号化，逐渐脱离图画，形成汉字。 汉字按照甲骨文、金文、篆书、隶书、楷书的脉络演变发展。行书和草书是辅助字体。 2、概述中国书画的基本特征。
一、单选题（题数：50，共 50.0 分） 1美的本质的三个倾向不包括下面哪一个：（） A、从精神世界出发 B、从物质世界出发 C、从客观世界出发 D、从人类社会生活的角度出发 正确答案：B 我的答案：B 2下面关于米开朗基罗描述不正确的一项是：（） A、教皇查理五世曾为他弯腰捡笔 B、意大利画家 C、文艺复兴时期的雕塑家 D、被尊为超人 正确答案：A 我的答案：A 3下面哪一项不属于艺术的分类：（） A、学前艺术 B、表演艺术 C、造型艺术 D、语言艺术 正确答案：A 我的答案：A 4下面哪一位的著作《新科学》被称为西方近代历史哲学的奠基之作：（） A、康德 B、维科 C、卡尔波普 D、赫尔岑 正确答案：B 我的答案：B 5下面哪两个地方是十七世纪巴洛克艺术的中心：（） A、葡萄牙和荷兰 B、葡萄牙和芬兰 C、西班牙和芬兰 D、西班牙和荷兰 正确答案：D 我的答案：D
6下面哪一项不是波普艺术的特征：（） A、普及的 B、短暂的 C、可大量生产的 D、持续的 正确答案：D 我的答案：D 7下面关于波普艺术描述不正确的一项是：（） A、20世纪50年代初萌发于意大利 B、20世纪50年代中期鼎盛于美国 C、波普是Popular的缩写 意思是流行艺术、通俗艺术 正确答案：A 我的答案：A 8苏格拉底为柏拉图美学和亚里士多德美学奠定的两个基本原则是下面哪一项：（） A、姿势学原则；规范学原则 B、伦理学原则；人文学原则 C、伦理学原则；道德学原则 D、姿势学原则；道德学原则 正确答案：D 我的答案：D 9下面哪一个不是古罗马纪念性的建筑：（） A、凯旋门 B、人民英雄纪念碑 C、纪念柱 D、以上都是 正确答案：B 我的答案：B 10下面哪一个不属于“下九流”的范畴：（） A、师爷 B、媒婆 C、盗 D、举子
并存的古代中国三种主要思想 摘要： 古代中国有几种并行的思想体系儒家思想道家思想佛教思想很长久时间并存儒家思想保证了阶级间的稳定道家思想保证了所有人能够自身和谐的思想追求天人合一构建自身和谐佛教则肯定了每个人生来的善劝诫大家向着和善的方向努力不要作孽也为国家的稳定做出了贡献 关键词：古代中国、三种主要思想、共同构建古代中国的和谐 正文： 古代中国有好几种比较流行的思想体系，比如：儒家思想、道家思想、佛教思想。虽然大家相信的信仰并不相同，但是并不影响大家总是能从中找到他们想要的解决问题的办法。并不是局限一种思想的教义，引用一句名言：“不管白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫。”这些不同的思想在古代中国对不同的阶级民众产生了不同的影响。影响虽然不同，但是总的来说使中华民族一直保持统一的和谐情景。 儒家思想 儒家文化是中国古代的中心文化。他是上至国家的象征——皇帝——支持，下至平民百姓也使用以解决问题的一种文化思想。他并不是只有知识分子才用的什么高等的思想，而是贯彻整个古代中国的一种思想。只不过是文人阶级留下了更多的有关他的文化痕迹，但是这不能埋没其为整个中国话民族服务过的事实。 众所周知，任何一个古代国家系统中都有统治者、支持统治者的中产者和被统治并且可能最终成为推翻统治者的阶级——市民阶级。在古代中国儒家文化统治下的任何一个朝代在其被推翻之前可以说他的阶级构成是十分稳定的。 儒家文化的创始人——孔子曾经说过：“力行近乎仁，好学近乎知，知耻近乎勇。”这三句话就是对应的古代中国的三个阶级。对于中国的统治者而言他们拥有的是“知耻近乎勇”，他们作为统治者，理应为天下人做出一个表率，养成一种高贵的人格和一种高尚的气节；而中产阶级拥有的是“好学近乎知”，作为古老帝国的支持者，他们为统治者提供各种参谋策划，以自己的知识力量为国家服务；而即使是最底层的劳动人民——那些被统治者——他们拥有“力行近乎仁”，他们以自己的勤劳，为国家提供了最基本的物质保证，这是国家正常运转的基础。 就是说，在中国民众的勤劳力量主导生产，他们的勤劳生产了粮食和其他的生活必需品，保证了整个社会的物质富裕和人民的生活康乐；而儒生的知识能力主导了教化他们，教育了普通民众，管理并且使他们正确使用了自身的勤劳，并且还提供了知识成果；而最上层的统
中国古代艺术得主要特点 秋思 枯藤老树昏鸦 小桥流水人家 古道西风瘦马 夕阳西下 断肠人在天涯 “枯藤老树昏鸦”展现在我们面前得就是一幅色彩暗淡得画面：枯干得藤枝，没有生机得老树，垂死得乌鸦。静止，灰暗，枯寂，毫无一丝生气，一种死亡得气息扑面而来，给人凄凉得感觉。然而，死亡并非一定凄凉，死亡可能指向三种情感，乐观、豁达与凄凉，叶剑英“老夫喜作黄昏颂”就很乐观，龚自珍得“落红不就是无情物，化作春泥更护花”很豁达，为何这里得死亡使人感到凄凉呢？有译者将此句翻译为：枯藤缠绕在老树上，乌鸦静静地停留于树枝。表面瞧很准确地反映出原诗得意思，但实际上把现实与艺术相混淆了。现实可以作为欣赏艺术得基础与参照，但不能把现实与艺术混为一谈。否则，“飞流直下三千尺”，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”“君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。”等诗句就不符合现实，更不应成为名句。鲁迅先生得得散文《秋夜》时这样开始得“在我得后园，可以瞧见墙外有两株树，一株就是枣树，还有一株也就是枣树。”粗瞧很罗嗦，不精练，但仔细品味，就会发现隐藏于其后深深得孤寂。把《秋思》仔细读一读，会发现“枯藤老树昏鸦”这句诗有三顿。顿就是意义单位得分割。单独得枯藤、老树或者昏鸦不会使人感到凄凉，也不会产生痛苦之感，更不会令人强烈地感觉到死亡；三者相互联系同样不会；在这里，枯藤、老树与昏鸦彼此孤立得，它们之间并无联系，传达出一种深深得孤独。死亡、别离等都可以使人痛苦，但假若这种痛苦有人分担，就会减轻许多。孤独所引发得痛苦只有自己咀嚼，越咀嚼，就越痛苦。生命因了孤独而痛苦，而失去生气，而走向死亡，体现于诗中，就使我们感到痛苦与凄凉。但这种痛苦与孤寂得缘由与程度，此时尚且模糊，寥寥六字，展开一个巨大得悬念。 作为戏剧大家得马致远深知欣赏者得心理，悬念抛出以后，并不急于解除，笔锋一转，一幅充满生气得画面出现了——“小桥流水人家”。物体动起来了，一个“流”字，打破了那片死寂，涌出一股活力。有人家，就有炊烟袅袅，就有鸡鸣狗叫。勃勃生气使生命有了转机。最重要得就是，濒临死亡得人可以回到人群，在她痛苦得时候，有人为她分担，当她喜悦得时候，有人与她共享。“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。”生命出现了转机，有了希望。 就在我们为生命出现转机而感到高兴时，死亡与孤独得主体再次出现。“古道西风瘦马”。古道，即废弃许久得道路，也就就是已死得。西风，即秋风。在中国古代文化里，秋属西，属金，主杀，“夫秋，刑官也，于时为阴；又，兵象也，于刑为金；就是谓天地之义气，常以肃杀而为心。天之于物，春生秋实，故其在乐也。商声主西方之音，夷则为七月之律。商，伤也，物既老而悲伤；夷，戮也，物过盛而当杀。”（欧阳修《秋声赋》）说到东，马上就使人想到希望、光明与美好；说到西，就联想到死亡、黑暗与丑恶，这就就是毛泽东“不就是东风压倒西风，就就是西风压倒东风”这句话得原型。如果说，“枯藤老树昏鸦”让我们感受到死亡，但还存在着一丝希望。那么，这一次，生命得希望已经不再。夕阳西下，生命即将终结，使人产生无尽得凄凉与悲哀。 “断肠人”告诉我们，她得内心受到多大得伤害，以至于痛不欲生。倘远离伤心之地，时间可以治愈一切，可抹平最深得伤口，这样得痛苦不可能永久，人也不可能真正孤独。只有人未离去而心在天涯，痛苦时时折磨着她，她身虽在，心远离，这才就是最深得痛苦。“在
《中国艺术精神》读书笔记 在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下，徐复观先生写了《中国艺术精神》一书，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。这本书一共十章,前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神,其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领,重在探讨庄子为艺术而艺术的“纯艺术精神”,其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。 所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述： 庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体； 由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出； 当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神； 庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。 徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。 徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所代表的两个典型。这是因为：中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的夹杂，而将其提升和纯化，进而落实于现实生活之上，奠定人生价值的基础。所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义，并使这种人格修养的作用成为文学艺术的根基。而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。由孔子所显发出的艺术精神，是道德与艺术合一的性格；由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界。由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格；中国的纯艺术精神，实际上是由此一思想系统所导出；中国历史上伟大的画家及画论家，常常在若有意若无意之中，在不同的程度上，契会到这一点。当然这并不是说，只有孔子所奠定的儒家艺术精神才是“为人生而艺术”，由庄子所奠定的道家艺术精神则是“为艺术而艺术”，可以说，唯有“为人生而艺术”才是中国艺术精神的正统。但儒家所开出的艺术精神，立足于仁义道德，需要经过某种意味的转换方能成就艺术，没有这种转换便不能成就艺术，而更能代表中国艺术精神的，则是庄子的艺术精神。对庄子的艺术精神进行疏释，是徐复观阐释中国艺术精神的画龙点睛之笔。 徐复观进而通过对中国思想史和中国绘画史圆融于一体的考察，对庄子的艺术精神的深远影响作了深入论析。他指出，庄子的艺术精神，特别是在绘画方面，通过魏晋玄学的影响，结出了丰硕的成果。而魏晋玄学的影响，是通过人物画与山水画两方面表现出来的。 徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。他认为艺术最能体现出一个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自我进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。他进而认为，中国文化的精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导
古希腊罗马美学思想对西方艺术的影响 古希腊是欧洲文化的发源地，古代希腊人在学科、哲学、文学、艺术上都创造了辉煌的成就，对欧洲文化的发展产生了深远影响，正如恩格斯说的“没有希腊、罗马奠定基础，就不可能有现代的欧洲。” 公元前6~前5世纪之间，希腊进入奴隶社会的全盛时期。工商业奴隶主掀起的民主运动，促进了文学艺术的发展，悲剧、喜剧、音乐、雕塑等，都达到了高度的繁荣，同时有推动了自由辩论和对于知识的重视，与自然科学结合在一起的哲学取得了空前的发展。对美和艺术进行哲学思辨性的反省和思考，产生和形成了希腊最早的美学思想。它支配了以后西方美学思想的发展。 最早提出较有系统的美学思想的，是一些研究宇宙构成的哲学家。他 们认为宇宙是由某种或某些元素，按照一定的“秩序”构成的；人的心灵 也是由同样的元素构成的，因之人能够认识世界。公元前 6世纪的毕达哥 拉学派认为，数的秩序、比例和尺度，不仅构成了宇宙万物，而且构成了 宇宙的和谐。美，就是从和谐中产生的。例如音乐的美，就是由不同长短 高低的声音，按照数的比例关系所形成的和谐。整个宇宙是一曲和谐的音 乐。他们有“天体音乐”的讲法，其他如“黄金分割”、“多样统一”等 美学上的形式观念，也是根据数的秩序提出来的。节奏、对称、和谐等形 式观念，是希腊美学思想的理论基础。 赫拉克利特继承了毕达哥拉关于和谐的观点，不过他认为和谐不是由"联 合同类的东西"造成，而是由“互相排斥的东西结合在一起”，从而“造成 最美的和谐”，和谐是从斗争中产生的。德谟克利特则提出文艺创作中灵 感与模仿两个重要的美学观念。到了苏格拉底，希腊哲学的重点从宇宙论 转到政治伦理方面，美学思想也强调对于人类社会的效用。苏格拉底认为 同样的东西，当它适合目的，对人有用的时候，是美的；反之，当它不适 合目的，对人无用的时候，就是丑的。亚里士多德对美和艺术进行了真正 的系统的哲学思考，建立起完整的体系，从而成为以后西方美学思想的奠 基者。 柏拉图在把美学思想融贯在哲学思想中，广泛地探讨了美与艺术的问 题。他认为，世界的根本是“理念”，现实世界是从理念世界派生出来的， 事物的美也是从美的理念派生出来的，美的理念是“美本身”。现实事物 之所以美，是由于分享了“美本身”。他离开美的事物，认为另外还有一 个高高在上的美的理念存在，这是唯心主义的。但是，他把美学研究从现 象引向美的本质，从个别事物的美引向美的普遍规律，则是一个历史的贡 献。西方美学史关于美的本质问题的争论，是从柏拉图开始的。柏拉图比 较系统地提出了“艺术是模仿”的理论。他认为现实世界是理念世界的模 仿，而艺术又是现实世界的模仿，因此，艺术是“模仿的模仿”，是“影 子的影子”。从而否定了艺术能够认识真理的价值和意义。他认为诗往往 挑动感情，败坏人性，亵渎神圣，因而要把诗人从他的“理想国”中赶出
阅读下面的文字，完成5-7题。 人愉快时面呈笑容，哀痛时放出悲声，这种内心情感也能在中国书法里表现出来，别的民族写字还没有能达到这种境地的。唐代韩愈说张旭善草书，“有动于心，必于草书焉发之”，“观于物，见天地事物之变，可喜可愕，一寓于书”。张旭的书法不但抒写自己的情感，也表现出自然界各种变动的形象，但这些形象是通过他的情感所体会的，因而能形成情景交融的意境。 汉字的起始是象形的，书法家可以用字的结构来表达物象的结构和生气勃勃的动作，使写的字成为一种表现生命的艺术。元代赵子昂写“子”字时，先习画鸟飞之形，从中吸取对生命形象的构思，使“子”字有着鸟飞形象的暗示，成为一个表现生命的单位。书法家要想使字表现生命，就要用他所具有的方法和工具在字里表现出生命体的骨、筋、肉、血的感觉来。许慎说：“书者，如也。”书的任务是如，写出来的字要“如”我们心中对于物象的把握和理解。但这里并不是完全像绘画那样直接模示客观形体，而是通过较抽象的点、线、笔画来表现的。 中国人写的字，能够成为艺术品，使用毛笔是另一个重要原因。毛笔铺毫抽锋，极富弹性，所以巨细收纵，变化无穷，这是欧洲人用管笔、钢笔、铅笔及油画笔所不能比的。正是这个特殊的工具使中国人的书法有可能成为一种世界独特的艺术。中国书法用笔有中锋、侧锋，方笔、圆笔，轻重、疾徐等各种区别，皆是运用单纯的点画而成其变化，来表现丰富的内心情感和世界诸形相；就像音乐运用少数的乐音，依据和声、节奏与旋律的规律，构成千万乐曲一样。唐朝张彦远在《历代名画记》里说张芝学习草书之法，“一笔而成，气脉通连，隔行不断”。石涛《画语录》也说，“人能以一画具体而微，意明笔透”，“一画之法立而万物著矣”。但这里所说的一笔、一画，并不真是一条不断的线纹，而是如郭若虚所言，“自始及终，连绵相属，气脉不断”。中国书画家正是运用这一笔的点画，构成万千的艺术形象，创造中国特有的书画艺术。 中国书法从一笔入手，但一笔不能摄万象，须要变动而成八法，才能尽笔画的“势”，以反映物象里的“势”。这“永字八法”由“永”字的笔画而来，为侧（点）、勒（横）、努（直竖）、超（钩）、策（提）、掠（长撇）、啄（短撇）、磔（捺）。这些笔画，悬腕中锋，运全身之力以赴之，笔迹落纸，反映着生命的运动，显示着力量。点，不称点而称为侧，是说它的“势”，左顾右瞰，欹侧不平。卫夫人说“点如高峰坠石，磕磕然实如崩也”，一点之力真是石破天惊。横画称为“勒”，是说它的势，牵缰勒马，跃然纸上。书法的“美”就是势、是力、是虎虎有生气的节奏，它倾向于壮美。
中国古代思想文化
中国古代思想文化 一、儒家 ·春秋 孔子：①“仁”仁者爱人。（统治者体察民情，反对苛政和任意刑杀，和谐了人际关系，稳定社会秩序。）“忠恕”（己所不欲，勿施于人） ②“礼”克己复礼。（礼为西周等级名分制度。）③为政以德，爱惜民力。 ④对鬼神敬而远之。⑤教育思想：有教无类，因材施教。 影响：在春秋战国时期未受到重视，汉代大一统后经过改造形成完整的儒家思想体系，成为传统文化的主流。 ·战国 孟子：①“仁政”（思想核心）民贵君轻（民为贵，社稷次之，君为轻。）②性善说③养浩然之气 《孟子》在唐代以后被奉为经典。 荀子：①礼法并施②性恶论③朴素唯物主义“天行有常，不为尧存，不为桀亡”要“制天命而用之” 战国时百家思想的集大成者，对中国哲学产生深远影响。 ·汉朝 背景：汉初崇尚黄老之学，无为而治 新儒学：董仲舒。‘外儒内法’来源：《公羊春秋》结合阴阳家、黄老之学和法家思想形成。 ①“天人感应”，神化皇权，“君权神授”，君主要施仁政。②“以 德为主，以刑辅德”，三纲五常。③“罢黜百家，独尊儒术” 影响:有利于巩固大一统国家和稳定统治秩序。确立儒家在中国传统文化主流地位。 ·宋朝
背景：唐宋时三教合一成为潮流 以“理”和“天理”为核心的观念体系，理是万物的本源南宋朱熹求理方法: 存天理、灭人欲格物致知维护封建伦理道德 实质：把维护专制统治和纲常名分的抽象观念抽象化为天地万物始源的理，建立起理学体系，从哲学的高度论证专制统治的君臣父子尊卑等级秩序的合理性。 陆王心学：南宋陆九渊心即理也心为天地万物的本源求理方法：发明本心·明朝 陆王心学：王守仁核心：致良知，克服私欲，回复良知。求理方法：发明本心，知行合一。 （宋明理学）消极影响：强调三纲五常等级名分永恒性，用以维系专制统治，压抑扼杀人们的自然欲求，产生消极影响。积极意义：重视主观意志力量，注重气节、品德，讲求以理统情、自我节制、发奋立志，强调人的社会责任和历史使命，凸显了人的庄严。 批判思潮：李贽 1.鞭挞程朱理学，否认孔孟学说是万世至论。2 男女平等 3.顺其“自然之性”，鼓励个性自由发展。 4.万物皆生于两，否认天理存在。 批判思潮背景：1君主专制强化阻碍了社会进步 2商品经济的发展，拜金逐利风气盛行，传统道德观念遭到抨击。3宋明理学日益僵化 ·清朝 批判思潮：王夫之朴素唯物主义体系，肯定符合人本能要求的情感欲望和私利的合理性。 批判思潮：黄宗羲反对专制暴君政治，鼓吹早期民主思想，提出限制君权的主张。 批判思潮：顾炎武天下兴亡，匹夫有责“经世致用”
中国传统文化与中国艺术精神 作者：本报记者陈鹏《光明日报》（ 2015年11月05日11版） 彭吉象重庆大学美视电影学院常务副院长，北京大学艺术学院教授、博导， 教育部艺术教育委员会常务委员，国务院特殊津贴专家。 越剧《梁祝》
《哈姆雷特》剧照 人类虽然都要追求真善美，但中国传统美学观念和西方传统美学观念有很大的不同。这种不同，直接影响到中国艺术和西方艺术有很多明显的区别。其区别我们可以从以下几个方面进行简单的比较。 中西美学比较 人类都在追求真善美，但是，中国的美学和中国的艺术更多地追求美和善（善就是伦理）的统一，更加强调艺术的伦理价值；而西方的美学和西方的艺术更多地追求美和真的统一，更加强调艺术的认识价值。正因为如此，就造成了两种艺术表现形式很大的不同，例如我们以西方话剧和中国戏曲中的悲剧为例，西方的悲剧可以说是彻底的悲剧，一悲到底，如莎士比亚的《哈姆雷特》，到最后差不多台上所有的主人公几乎都死了，哈姆雷特自己死了，他的父亲被他的叔父害死了，然后叔父死了，母亲死了，未婚妻死了，他的岳父也死了，小舅子也死了，台上的人几乎都死光了，这就是西方的悲剧。中国的戏曲就不是这样的，中国的戏曲并不是没有悲剧，但是中国的戏曲一定要有一个光明的结尾，或者称为大团圆的结局，一定要让“善”战胜“恶”，这就是中国文化强调的美与善统一。 中国传统美学强调的是表现、抒情、言志；而西方强调的是再现、模仿、写实。这是一个很大的不同。中国的艺术注重表现艺术家的情感。如中国绘画更多地强调表现，不注重焦点透视，而是注重散点透视；西方绘画却非常注重焦点透视，强调再现、模仿和写实。为什么会这样，区别的原因在哪里呢？我觉得除了两种文化不同以外，还有一个就是两种文学的源头也不一样。中国文学史是从《诗经》、《楚辞》开始的。《诗经》是流行于2000多年前的民间歌谣，《楚辞》是屈原、宋玉创作的作品。而且《诗经》大部分在黄河流域，而《楚辞》是在长江流域。《诗经》和《楚辞》分别代表了中国的黄河文明和长江文明，但是它们有一个共同的特点，就是他们都是抒情诗歌。抒情诗歌就是要表现、抒情和言志，都是抒情诗。所以中国文学艺术的源头是抒情文学，文化的传承形成了中国艺术强调的抒情。
文艺复兴时期的美学思想 14世纪开始于意大利，后来扩大到德、法、英、荷等国的文艺复兴运动，到16世纪达到高潮。这文艺复兴时期美学思想最根本的特点，是从神学的迷雾中走出来，面对现实的人，歌颂人的理性、智慧和力量，歌颂人的世俗的美和欢乐。 文艺复兴时期的美学主张，艺术要从人的技艺上升到哲学智慧的高度。 文艺复兴时期的美学，在人与神的对立中发现了人，并将艺术引向了人，但对人的了解还是抽象的，还不了解人本身也是矛盾的对立物，不了解理性与存在、认识与情感、思维与感觉、个人与群体的同一是通过矛盾运动才实现的。 法国启蒙运动美学启蒙运动是思想和文艺领域里反新古典主义的运动。继文艺复兴之后它进一步从思想上打击了封建统治和教会神权。 法国启蒙运动最著名的代表是伏尔泰、D.狄德罗和.卢梭。 伏尔泰反对古典主义的泥古倾向，但又持相当保守的传统态度，他想把新的启蒙思想的内容装进旧的古典形式里面去。理性主义仍然是他的艺术准则。在他的文艺创作中一方面对封建黑暗进行了勇猛的揭露，同时也暴露了他的思想的妥协性。他总是用古典形式来写史诗和悲剧，蔑视反映市民生活的新型喜剧。他没有能摆脱旧的审美标准。 狄德罗的美学思想建立在唯物主义认识论的基础之上。他提出“美是关系”的论点，认为只有“关系”的性质才能使事物成为美的事物。他还区分出“实在的美”和“相对的美”，前者是独立于人之外的客观存在的美，后者是关系到审美者个人的美。在审美标准上他提出了真、善、美的统一论，而他所谓的真、善的具体内容是资产阶级人道主义。他认为艺术来源于生活，主张艺术模仿自然。他还提出艺术创作中的形象思维问题。 狄德罗在文艺领域进行了反对古典主义文艺思想的斗争，特别在戏剧方面,他力图打破古典主义的教条,主张建立一种新型的严肃喜剧或市民剧。 卢梭对资本主义文明的矛盾作了深刻的揭露，他厌恶当时整个社会制度，幻想返回原始的自然状态。卢梭认为艺术应当描写公民的英雄行为和道德范例，应当反映人民群众的要求和利益。美和美德问题是卢梭全部著作关注的中心。卢梭认为对奴役的仇恨和为自由而献身才是真正美德的内容。美和美德是分不开的。艺术的美必须反映美德的内容。 英国经验主义美学18世纪英国经验主义美学在西方美学史上是一个承前启后的重要阶段，是传统美学过渡到近现代美学的开始。它最显著的特点是强调感性经验的重要性，把经验的事实作为研究美学问题的出发点。 哈奇森在《美和德行两种观念的根源》中把美分成绝对美和相对美两种。他还认为不能把美感和利害感混淆起来,否则就会破坏美感和道德的一致性，审美判断的重要特征就在于它和效用观念无关。 休谟认为美不在事物本身而在主体的心中，美和价值只具有相对性，它们包含在愉快的情感之中。但他又认为，事物确有某种属性，是由于自然安排得恰当而适合于产生那些特殊感觉的。休谟在这两者之间徘徊不定。他又把快感与美感等同起来，把快感与不快感看作是美丑的本质。休谟认为美大部分起源于效用观念。休谟怀疑审美具有真正的普遍性，同一事物所引起的各种感受都是正确的，因为感受并不体现事物的内在性质，它只标志物与心之间的契合状态。但另一方面，休谟又主张，尽管审美趣味变幻莫测，终究还有某些普遍的褒贬原则可资遵循。趣味的普遍原则是人性皆同的。如果不同的人对同一作品作出不同的判断，一般总可在鉴赏力的缺陷中找到根源。 博克认为审美判断的客观基础在于人的生理结构，其中感觉是最重要的因素。博克对美学最大的贡献，在于对崇高与美的界线所作的划分。 德国理性主义美学18世纪在德国以.莱布尼茨、C.沃尔夫和.鲍姆嘉通（1714～1762）为代表的美学思想，是与英国经验主义美学相对立的思潮。英国经验主义强调经验，认为美丑来自人的主观心理感受的经验。 莱布尼茨则认为感觉经验靠不住，不可能给人们带来永恒的真理。人的认识，就是要使本来就有的“天赋观念”，经过感觉经验的“机缘”，加以触发，从朦胧的认识到清晰的认识。 沃尔夫把莱布尼茨的哲学通俗化了，在美学思想方面，他特别提出了“完满性”的概念，认为美在于一件事物的完满,它能引起人们的快感。一件事物要完满,必须符合该事物的概念，而它之所以能产生快感，则在于它符合人的主观目的。
宗白华是我国著名美学家。他“终生情笃于艺境之追求”，亦即探求艺术的美，是在中外艺术及中国艺术不同种类的比较中发现并关注书法的。也就是说，宗白华的书法研究，一开始就把书法作为一个重要而独特的艺术门类，从美学角度高屋建瓴予以审视。既将其置于整体的美学观照之下，又是其全面美学研究的一部分。或许是由于这种原因，宗白华专门讨论书法艺术的文章并不多。根据北京大学出版社1986年出版的收集宗白华美学论文较全的《艺境》一书，只有《书法在中国艺术史上的地位》、《中国书法里的美学思想》、《中国书法艺术的性质》及《论〈兰亭序〉的两封信》是专论书法的。其余大量论述则散见于其他有关论文中，如《论中西画法的渊源与基础》、《中国艺术境界之诞生》、《中国诗画中所表现的空间意识》、《中国艺术表现里的虚与实》、《中国美学史中重要问题的初步探索》等等。宗白华不论专论，还是散论，大都深刻而精警，能够洞察书法艺术的底里。每次发表，都会在书坛引起反响。宗白华的书法美学思想，在现代书法理论中独树一帜，愈来愈显示出它的价值和意义。 宗白华从美学视角高度评价中国书法的艺术价值和历史地位，从个人因素说，是他学贯中西的艺术及美学修养使然。他少时跟柳诒徵学过书法，后来还受过大书法家李瑞清的点拨。1920年赴德留学，深入研习了西方的哲学、美学，因而能够比较深刻准确地把握书法。从时代因素来说，当时受“五四”影响，为书法研究带来了新方法、新气象。除宗白华外，还有如邓以蛰、林语堂等一些大家也对中国书法作有精辟论述。邓以蛰是清代碑学大师邓石如的嫡传后裔，在美学界与宗白华有“南宗北邓”之声誉。邓以蛰在《书法之欣赏》中，直称“书法是纯美术”，自然也是百分之百的艺术。认为书法“为艺术之最高境界，完全出自诸性灵之自由表现”。林语堂1934年用英文撰写了《中国人》，从世界大文化圈的范围内得出结论说：“书法提供给了中国人民以基本的美学……如果不懂得中国书法及其艺术灵感，就无法谈论中国艺术。”“在书法上，也许只有在书法上，我们才能够看到中国人艺术心灵的极致。”这些论述，也把书法艺术推崇到了极致，在当时书坛产生了一股强劲的冲击波。30年代以后，在半个世纪的美学研究中，宗白华始终坚持自己最初对书法的定位，多层面深入探讨和揭示了书法的内涵，也有力支持和丰富了自己的观点。 宗白华最推崇的是唐代画家张璪的两句话：“外师造化，中得心源。”他说：“他的两句话指示了我理解中国先民艺术的道路。”并因张璪画论名《绘境》而将自己艺论集取名《艺境》。张璪的两句话就是从人和物、主观与客观的结合和统一上来谈论艺术的。正是沿着这个道路，宗白华在第一篇书法专论《书法在中国艺术史上的地位》中，开篇便引用西晋大书法家钟繇的话说：“笔迹者界也，流美者人也，非凡庸所知。见万象皆类之……”又引用唐代大书法家李阳冰的话说：“于天地山川得其方圆流峙之形，于日月星辰得其经纬昭回之度。近取诸身，远取诸物……”指出“这是说书法用笔通于画意”，“书法取象于天地的文章，人心的情况”。在其1962年发表的《中国书法里的美学思想》的文章中，他进一步明确指出，书法的“美是从‘人’流出来的，又是万物形象里节奏旋律的体现”，“既流出人心之美，也流出万象之美”。其核心主张即是艺术及书法所表现的生命形象与精神。
一．结合《考工记》中“天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良。”谈谈古代设计观对现代设计的影响。 在中国第一部有关设计的理论著作《考工记》中明确提出了一种注重内在统一、顺应大局、与自然相融合的设计思想，其中讲：“天有时，地有气，材有美，工有巧，合此四者，然后可以为良”。“天有时”指天有季节、气候、时令的变化；“地有气”是指地理条件有不同，自然规律有差异；“材有美”是指材料有其自身材质的美；“工有巧”指人有创造能力和工艺技巧。意思就是说顺应天时、适应地气、巧用材料、适宜工艺，四者有机的结合，可以产生好的设计物品。它指出了天时、地气、材美、工巧是设计优秀物品的四个要素，它是一种“大”的设计思想、“和”的设计观念，一种“尚法天地，天人合一”的设计观。 中国文化博大精深，源远流长，在这里要分析古代艺术的方方面面我觉得也不是几个字能说得清楚的，下面就针对我喜欢的陶瓷方面来浅谈中国古代艺术观对现代设计的影响。 中国的陶瓷业历史悠久，可以追溯到距今7000—8000年的新石器时代，在最初是因为谷物的贮藏和饮用水的搬运。再往后发展人们渐渐发现了陶瓷很多优良的性能，比如耐火性，可以烹饪做饭等等。当发展到隋唐时，陶瓷业发展的就比较成熟了，瓷器逐渐取代丝绸成为中华文明新的象征，具有非常深远的历史意义。下面就我所了解的有关陶瓷方面的知识浅析中国古代陶瓷在材料，纹饰，色彩，在雕塑与灯具方面的应用对现代设计的影响：
（一）陶瓷材料 古代陶瓷材料在家具的设计中应用的比较多，很多家具设计师将陶瓷元素融入到了家具的设计中，这是一个非常有创意的设计，既满足了东方人的审美需求，同时又引起了西方人极大的兴趣，大多数都是将陶瓷材料用于家具设计中，进行艺术性表面装饰的设计，这些实际对现代设计起到了一定的启发作用，如以镶嵌的形式进行表面局部装饰，局部应用于桌、椅、柜的面层；以拉手、面叶、脚轮等配件形式进行家具构件装饰，此外还广泛应用于应用于灯具、花瓶、餐具等家居小摆设品上，为现代的家居生活创造了一种和谐美。 （二）陶瓷纹饰 纹饰是指绘制在陶瓷表面的东西，从新石器时代发明了陶瓷开始便有了纹饰的说法，是对陶瓷的一种装饰作用，随着不断的发展，后来用釉代替了最初的烧制方法，从而也对现如今的陶瓷上釉的发展起到了一定的影响，东汉的莲花，唐代的牡丹，宋代的梅花等都非常具有代表性，是当时的时代特征。纹饰的许多图案现在还广泛的应用，例如各种人物，鱼，鹤，鸡，在现代生活中以及制作工艺美术品时还是会广泛的应用。谈到了纹饰对现代设计的影响，我想说一下龙起源：龙起源于新石器时代早期，那时原始先民已不单纯地、被动地依靠上天赏赐，而是逐渐定居下来，从事生产活动。生产活动使自然界作为人之外的不可思议的力量对人们精神世界的撞击也越来越大。龙，作为一种崇拜现象，一种对不可思议的自然力的一种“理解”，也就从这个时候起，开始了它的“模糊集合”：辽宁阜新查海原始村落遗址