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西方政治思想史复习资料

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《柏拉图》理想国

1、第一卷提到了正义的几个定义?各是什么?又是分别怎么被定义的?

1、正义就是欠债还债

此观点在开篇时为克法洛斯所认为,而后又被色拉叙马霍斯所认同,但柏拉图对这种观点进行了批驳。他认为这种正义不具有普遍性,只是在一些特定情形下的行为。他借苏格拉底之口对此观点进行了反驳,他指出:如果债主是你的敌人时,欠债还债就会给敌人提供帮助,这显然是不正义的,因为“敌人对敌人所欠的无非是恶”。从中我们可以看出,清还所欠之物有时是正义的,但有时却是不正义的。

2、正义就是把善给予友人,把恶给予敌人,

这种正义观似乎很符合人们的观念,但是柏拉图对此同样进行了驳斥。他指出,敌友如何分辨,即使分清了敌友,又如何鉴定你的朋友和敌人谁是好人,谁是坏人?柏拉图进一步指出,“正义是人的美德,应该是与善相关的,正义的人不能用他的美德做出恶的事情”。

3、正义就是强者的利益

色拉叙马霍斯认为不管在什么地方,正义就是强者的利益。这种观点依然受到了柏拉图的驳斥。柏拉图指出,强者即当权政府同样会犯错误,因此,如果弱者完全遵照强者所制定的错误方法去执行,显然会损害强者的利益,同时也是不正义的。此外,柏拉图还指出,任何技艺都是服务于他的对象的。

4、不正义比正义有益

色拉叙马霍斯提出的:在现实的社会生活中,不正义的人比正义的人生活的更为幸福,得到的好处和利益也更多,而正义的人则是老是吃亏。对此,柏拉图指出:第一,不正义坚强有力的说法站不住脚。因为“正义是智慧和善,不正义是愚昧和恶。”第二,不正义者不可能比正义者更快乐。因为心灵是人的行为的指导机构,好的心灵导致好的行为方式,获得好的功能、德行,生活自然是好的、快乐的;而坏的心灵指导下的人的行为是邪恶的、痛苦的,生活肯定是的坏的。

2、此书的希腊文、英文名称是什么?谈谈你对它的汉译本翻译成理想国的看法。

古希腊语:Πολιτε?α,英文名:The Republic

又译作《国家篇》、《共和国》、《王制》

在这本书中所面熟的共和国不是我们现在意义上的共和国。它是一种理想状态下的人们美好的愿景。所以可以说是理想国。

《理想国》一书是柏拉图的一篇重要对话录,对话录里柏拉图以苏格拉底之口通过与其他人对话的方式设计了一个真、善、美相统一的政体,即可以达到公正的理想国。柏拉图的理想国是人类历史上最早的乌托邦。在他的理想国里统治者必须是哲学家,他认为现存的政治都是坏的,人类的真正出路在于哲学家掌握政权,也只有真正的哲学家才能拯救当时城邦所处的危机。这种信念构成了柏拉图成熟的政治哲学体系的核心。在他的眼里“哲学家”有着特殊的内涵。他认为哲学家是最高尚、最有学识的人,而这种贤人统治下的贤人政体就是最好的政体。所以,只有建立以哲学家为国王的国家才是最理想的国家。这个国家就是存在于天上的模范国家。所以,翻译成理想国还是比较符合柏拉图的国家观。

3、此书的写作方式怎样?

柏拉图的《理想国》是通过苏格拉底与他人丰富多彩、环环相扣的对话,给后人展现了一个完美优越的城邦。

只要翻开柏拉图的原文或任何一种西语译文, 便可发现, 汉译本对柏拉图的叙事方式做了很大的改动: 柏拉图通篇用第一人称讲述, 而这第一人称之“我”, 就是对话的主角苏格拉底,也即是说, 整部《理想国》是苏格拉底在对别的什么人② (或者我们) 讲述他曾经

历的一场谈话,这样便免不了没完没了的“我说”、“某某说”,他还不时地描述当时的场景、自己的心理以及别人的动作表情等等; 汉译本则把苏格拉底的转述改成了戏剧台词的形式, 让所有人物直接说话,而把苏格拉底的那些描述用方括号括起来, 让它们变成了戏剧表演中的画外音。这一改动或创造性的再现所带来的简洁、清晰与生动的效果, 自不待言, 有必要说一说的是, 这一创新将如何影响我们理解柏拉图的匠心。

4、请描述柏拉图的理想国是如何设计的。

柏拉图的《理想国》向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面,柏拉图认为,国家应当由哲学家来统治。柏拉图的理想国中的公民划分为卫国者、士兵和普通人民三个阶级。卫国者是少部分管理国家的精英。他们可以被继承,但是其他阶级的优秀儿童也可以被培养成卫国者,而卫国者中的后代也有可能被降到普通人民的阶级。卫国者的任务是监督法典的制定和执行情况。为达到该目的柏拉图有一整套完整的理论。他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能,以满足社会的整体需要。但是在这个国家中,女人和男人有着同样的权利,存在着完全的性平等。政府可以在为了公众利益时撒谎。每一个人应该去做自己份内的事而不应该打扰到别人。在今天看来,柏拉图描绘的理想国是一个可怕的极权主义国家。但是“理想国其实是用正确的方式管理国家的科学家的观点”,柏拉图本人并没有试图实现理想国中的国家机器。

5、在柏拉图看来,正义的城邦与正义的个人是什么样的?

城邦的正义

柏拉图在《理想国》中认为,国家是否健全、是否合乎理想,主要看国家是否建立在正义的原则上,而国家的正义原则就是“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”。统治者负责治理国家,要有智慧之德;卫士担当对外御敌、保卫城邦的职责,要有勇敢之德;生产者从事各种生产,要有节制之德。由此柏拉图提出了一个完美的最好的国家应该具有智慧、勇敢、节制和正义的特质,并且他认为正义是“能够使节制、勇敢、智慧在这个城邦产生,并在他们产生之后一直保护着它们的品质。”

个人的正义

正义的人是指“自身内的各种品质在自身内各起各的作用”或者“做他本分的事情”,每个人的灵魂都由三个部分组成,即智慧、激情和欲望。柏拉图指出,灵魂中有一种欲望的力量,这是人的本能力量。智慧是人的更高一层力量,它拒绝在现实中不被人们接受的欲望,这就是理智。而情感,它可以协助理智,防止我们做出一些现实所不允许的事情。一个人,只有其自身灵魂内三个部分都各司其职,他才能成为一个正义的人

城邦正义与个人正义不具有完全的对应性

城邦正义中的三者智慧、勇敢、节制之间并不存在对抗关系。相反,三者是相互辅助,缺一不可的。而个人正义中的三者却存在统治与被统治的关系。城邦中三种品德不具有流通性,生产者不需要智慧和勇敢,而城邦中类似激情的东西似乎并不存在。这也是城邦与个人本质上的区别。个人的美德只靠理性成就,其他两者似乎没有也可以。

如果从人性角度来看,人具有喜怒哀乐,城邦不可能有,人有生老病死,城邦不可能有。柏拉图在由城邦正义推出个人正义时有一个逻辑上的错误:人类的诞生要比城邦早的多,人类德性的养成也绝对在城邦之前,但是却要以城邦推出个人这显然是不合理的。如果说是合理的,那么他推出的不是个人正义,而是公民正义。柏拉图寻找的是一个好公民而非好人。

亚里士多德《政治学》

1、如何理解亚里士多德“人天生是政治动物”的说法?

人对城邦有一定的趋向性。也就是说,人按其本性必须结合成共同体才能生存,国家或城邦就是由此而来的。人不可能单独存在,人首先是生活在一个家庭之中,家庭就成为人类满足日常生活需要而建立的社会基本形式。人总是处在一定的家庭、部族、国家当中,个人与国家的关系就像人的身体一样,不可分。个人作为国家的一部分,才能发挥能力,实现自己,脱离社会和国家的人就不能成为真正意义上的人,脱离社会和国家的只有两种东西,一个是动物,一个是神。因此,国家是他们的,政治是最高荣誉,政治权力是最优越的权力。从本意上看,他所说的这句名言,与今天人们的理解并不吻合。他所说的政治,只是被定义为“城邦管理”的狠狭隘范围之内

2、亚里士多德对奴隶的看法。政治家治国国与主人管理奴隶有何不同?

对奴隶的看法:

奴隶是有生命的工具,是实践领域的工具。只有在一种情况下管理者不需要下属,奴隶主不需要奴隶。那就是每个工具都能独立完成自己的工作,服从指挥,有智慧的预见性。

可以从以下三方面理解奴隶这一概念:“那种在本性上不属于自己而属于他人的人,就是天生的奴隶;其次,作为一个人却是以一件所有物的形式而存在,并且是他人的所有物;第三,作为一件所有物,它是一种能按照一定的目的采取行动并且独立于其所有者的工具。”灵魂统治肉体,拥有灵魂理性能力的主人控制着奴隶,而奴隶只有肢体的力量,只能理解和跟从他人的指令。肉体受灵魂的统治是自然而且有益的,这一普遍原则可以适用于整个人类。那些较低贱的人天生就是奴隶,做奴隶对于他们来说更好,他们就应该接受主人的统治。因此,那些想要成为他人的财产的人,那些能够感知到别人的理性二自己没有理性的人,天生就应该是奴隶。使用奴隶与使用家畜的确没有什么大的差别:两者都是用体力为其主人提供每日所需的生活品。

大自然也赋予自由人和奴隶以不同的身体。给奴隶以强壮的身体一适于劳动,使得另一部分人身体挺拔。但与自然相违背的事也时有发生。不过身体的俊美可以为人所见,而灵魂的俊美无法被看见。显而易见,有些人天生即自由,而有些人天生就是奴隶,对于后者来说,被奴役不仅有益而且是公正的。

不赞成通过战争获得奴隶,认为合理存在的奴隶是自然奴隶。自然奴隶和自然自由人二者间存在明显的差别,前者就应该做奴隶,后者就应该做主人。

政治家治国和主人管理奴隶的不同

本书首先对于理想城邦进行了探讨。而亚里士多德在一开始就批评一种谬论即认为治城邦如同治家,家长,主人,政治家和君主实际上是一个意思,区别在于治理人数的不同而已。按照亚里士多德的说法,治国和治家是不一样的,家务管理者和政治家也是不一样的。尽管亚里士多德承认“并非所有奴隶或者所有自由人都是自然奴隶或者自然自由人”但是,与柏拉图“构成人的材料”的神话如出一辙,“自然打算让人们这样,一部分人服从而另一部分人则显示权威和运用高贵者的权力”,因为人们天性如此,有人天生是自由人,有人天生是奴隶。因而,对于治国与治家其最大的不同就是政治家治国是为了所有人的利益服务。主人为奴隶则为主人利益服务;其次,政治家统治的是自由人,而主人则是管理奴隶。

3、亚里士多德与其老师柏拉图的政治观点有哪些不同?

对整体主义的看法:

柏拉图认为国家是在社会分工的基础上形成,国家具有生产职能、保卫职能和管理职能,认为在现实政治生活中存在的政体都是不当的,并设计的“理想国”主要是一个理论模型。

亚里士多德不仅探讨理想的城邦形式,而且也对现实的城邦进行描述和分析,并注重对现实世界的研究,批判了柏拉图“理想国”的理想城邦原则,他认为城邦国家高于家庭,认为个人只是城邦的组成部分。

对政体的看法:

柏拉图提倡集权统治,倡哲学家执政,认为人类的出路在于由真正的哲学家掌握政权,哲学家执政是实现理想国的根本途径。亚里士多德则提倡民主的混合政体,认为中庸适度是好的,拥有适度财产是最好的,中产阶级的人数多,可以充当贫富两个阶级的“仲裁者”,具体做法是将寡头制与贫民制混合起来,集中两者的优点避免弊端

对于私有财产和家庭的看法

柏拉图认为私有财产是人们自私与贪欲心的根源,它使人们追求个人利益,甚至损害他人和国家利益,使得国家动荡不安。在理想国中作为统治阶级,哲学家和军人不得占有任何私有财产,他们必须献身于国家。同时他认为在哲学家和军人内部应该废除家庭,妻子和儿女一律公有,实行群婚制。柏拉图认为要维护国家的整体利益,就要采取措施净化人们的心灵,消灭小家就可以使城邦融合成为一个大家,进而实现城邦的高度的和谐和统一。亚里士多德认为人类由家庭———村社———城邦逐级进化而形成,认为城邦是“至高而广涵的社会团体”,提出人类本性上“是一个政治动物”。他提倡一种有限制的私有制“私有公用”,承认财产私有,但要保证它用于公共目的,主张在划清“个人利益和所有人利益”的基础上实现城邦一定程度上和一定范围的统一

柏拉图和亚里士多德对于政体的划分的看法

柏拉图将国家政体分为五种形式,即王者政体、荣誉政体、寡头政体、民主政体、僭主政体。将正义论作为区分政体的标准,认为凡是能照顾全城邦公民利益的,各阶级各行其是和谐相处的,就是正义的政体。亚里士多德指出正宗的政体有三种,即君主政体、贵族政体、共和政体。同这三种政体相对应的变态政体是僭主政体、寡头政体、民主政体,这三种政体中以僭主政体为最坏。亚里士多德以为城邦要达到自足而至善过上优良的生活,这主要取决于城邦的性质。在这六种政体中,亚里士多德比较赞赏共同政体,同时不要一味地强调绝对至善的理想,要根据邦情民情选择适合自己的政体,政体要与城邦的人的素质相适应。

对法律的看法:

柏拉图认为哲学家具有超人的智慧和知、,让哲学家的智慧受制于法律的僵硬的形式和线条,就等于让真知服从意见,认为哲学家没有一般人固有的缺陷,无需用法律约束其统治。亚里士多德强调法律在城邦治理中的作用,阐述了法治的优越性。指出法律是没有激情的理性,法律是多数人制定的,体现多数人的智慧,一般来说多数人的智慧比少数人的智慧或一个人更高明、,亚里士多德宣称让法律来统治,就是让神和理智来统治,但是让一个个人来统治,这就在政治中混入了兽性的因素。

马基雅维利《君主论》

1、马基雅维利在政治与道德问题上的看法。如何评价?

对政治与道德的看法:

马基雅维利使政治活动从中世纪教会神学的桎梏下解脱出来,在人类政治思想史上他开创性的将政治与伦理道德分开。在论及人性善恶的问题上,他持明显的人性恶观点。论及君主与公民私有财产的关系时,马基雅维利进一步指出人们对于私有财产的占有欲望有多么强烈。正是在人性本恶的基础上,马基雅维利接着引出了统治者在有利于国家强盛、有利于自己的统治时也没有必要去考虑道德因素,他掷地有声的强调“被人畏惧要比受人爱戴安全”。关于统治者的品性,马基雅维利认为君主必须是一只能认识陷阱的狐狸,同时又必须是一头能使豺狼惊骇的狮子,他告诫君主们防人之心永远都不能没有。

在马基雅维利这里,政治和道德被分开的直接结果就是,只要对国家政治统一经济发展有利,道德是属于从属服务地位的,这是马基雅维利政治思想理论的出发点。

但马基雅维利并不是在政治活动中完全摒弃伦理道德,他只是将伦理道德放在政治统一国家安定人民生活有保障之后,与纯粹的政治分开,马基雅维利在《君主论》里这样说到“如果可能的话,君主还是尽量不要背离善良之道,但是如果由于形势所迫,不得已而为之的话,他就要学会如何开始作恶”。马基雅维利着重强调统治者活动的后果是取决于他们的行为是否符合时代潮流。他认为道德在好的时代中可以产生一定的规范性作用,当道德起不到良好的约束作用的时代,必须依靠权力去代替伦理道德去行使这种规范性的作用。

评价:

马基雅维利目的合理性证明手段合法性的思维逻辑,以及建立在此基础上的权术论,为其招来很多批评和斥责,但我们也应该看到马基雅维利思想是顺应当时意大利国内及世界时代潮流的,使政治理论摆脱道德的支配,把政治和政治道德的观点向前推进了,而且把政治归结为纯粹的权力或以权力为中心的活动在某种程度上确实涉及到了政治的核心内容,并能为意大利在道德沦丧、四分五裂的状态下迅速崛起注下一剂猛药,有其存在的合理性,直至今日仍旧对我们有重要的借鉴意义,这一点应该得到我们的肯定。

同时我们也要看到基雅维利本人是一位基于现实主义与功利主义的人文主义思想家,作为一个意大利公民,他强烈盼望祖国得到统一实现富强,他思想中体现出来的深切的爱国之情让人敬重让人动容。《君主论》作为一本传世名著,有其独特的学术价值。

2、马基雅维利采取何种标准评价政治家行为?

马基雅维利认为,君主为了达到自己的目的,是可以不折手段的,换句话说:“目的证明手段正确。”也就是说我们判断君主的行为手段是否正当的标准不是根据行动者的道德意图,而是根据这种行动所产生的社会和政治效果,凡是有利于达到政治目的的就是正当的。他说:“一位君主,尤其是一位新君,不能够实践那些被认为是好人应该做的事情,因为他要保持国家,常常不得不背信弃义,不讲仁慈,背于人道,违反神道。”

3、马基雅维利对人性的看法

马基雅维利认为人性本恶,在他的心中,人是诈伪狡猾的,人民服从君主,是出于万不得已,遇到可能,他们就会掉头反抗。假如人民可以自择,他们必然随其本性,惟恶是从。因此马基雅维利主张君主治国,与其用爱,不如用威,由爱而生的服从通常是靠不住的,而由畏惧而生的服从,则可永久不变人类既然是自私自利的,当然就有欲望,但欲望本无穷尽之日,人类的一切行为都是想填满这个贪欲之壑。因此他认为欲望是人类一切行为的动机。认为社会起源于个人对私利的追求。同时,他认定人类的欲望只是低级的物质欲望而物质欲望中最大的就是私有财产的欲望。因此,他告诫君主,不得已时可以杀人,而没收财产则是

绝对不可以的。从古到今,所有人都无一例外地受到利欲的驱使,所有人都毫无道德可言。人性都是恶的,这是马基雅维利对人性的总体评价。马基雅维利的人性观是有阶级代表性的,这种人性观服务于当时的新兴资产阶级思想家的政治诉求,他们以现实政治需要作为考虑的出发点,是最早对当时社会正崛起的普遍利己主义的人性状况所作的经验总结和理性分析

霍布斯《利维坦》

1、试描述霍布斯所谈的自然状态,并解释为什么他的自然状态是这样一幅状况。

霍布斯笔下的自然状态是,首先,在自然状态下,人与人之间缺乏信任;其次,每个人都依靠自己的心身力寻求自我保存和安全;因此,力最是正当与否的唯一标准。所以,在自然状态下,人类生活在持久的恐惧和危险之中,因此便不可能获得安全和幸福感。为了获得安全和幸福,人类必须克服这种生活状态。那么,人类又如何克服这种恐怖的自然状态呢?那就是通过权威确保理性自然法的现实化。有三种原因造成了自然状态下人们之间的争斗:“第一种原因使人为了求利,第二种原因使人为了求安全,第三种则使人为了求名誉而进行侵犯”。

原因:

1.霍布斯在17世纪二三十年代两次游历欧洲大陆,当时正如火如荼进行着的全欧大战。1639年年底流亡欧陆后,基于英国内战的现实以及对欧陆所发生的宗教战争的情况的了解的深人,对教义之争作为自然状态的主要根源有更深切的体会。

2. 霍布斯是近代第一个以一种逻辑连贯的关于人和国家的新的科学论证社会秩序问题的政治哲学家,其论证既深受近代自然科学方法论的影响,也深受自然法传统的影响。

3. 从霍布斯的哲学观来看,哲学就是理性地思考原因与结果的关系。哲学面对的世界,不管是自然的世界还是人与政治的世界,都由因果关系构成,不存在没有原因之物,也没有依据永恒、终极原因或信仰才能知道的东西。因此,霍布斯在探讨公民社会与国家产生的原因时,将天命、神意、历史等因素排除出去,而将一种不证自明的自然状态作为公民社会与国家的原因。

4、霍布斯的立论基础是:性恶论。

2、在霍布斯的理论中,人们为什么会成立“利维坦”?

霍布斯认为,在自然状态中,人们不断处于暴力死亡的恐惧与危险中,使人们倾向于和平的激情是对死亡的畏惧,因此,人们为了使得自己生命安全的自由得以保障,理性提醒着人们去找寻一种最佳路径以保全自己的生命安全,即通过把惩罚死亡的权利具体托付给一个人或者一个集体,让他或它作为最终的裁定者,以便能够最大限度地保护人的生命安全。当人们最终放弃管理自己的权利,而把它授予某个人或集体时,于是,国家就产生了,这也正是利维坦的诞生的目的。

3、利维坦是通过何种方式诞生的?

在战争的自然状态中,人们不能实现自己渴望自由生存、和平的愿望,靠自然法本身也不能实现这一目的,除非借助外界的强力使人们服从。霍布斯认为,契约是在武力的帮助下得以形成的。因此,必须要有一种共同的权力作为强制力来执行这一权利,这种共同的权力便是人们对于自身权利的让渡,并且将这些让渡出来的权利归为一体,形成一种固化的“人格”,这种人格是人们将其自己的权利拿出来并授予某一人或集体,同时承认并服从他的一切行为。达至这样一种状态后,伟大的“利维坦”就此诞生,我们将从其中获得保护和庇佑,而这些保护和庇佑源自我们对于自身权利的让渡和社会契约的顺利订立。霍布斯认为国家是一种绝对权力的集中,是有着绝对权威的,只有在这种绝对的权威之下,才能维护人们的利益,保证社会的稳定,在这里霍布斯极其强调社会的稳定问题,认为必定诞生一个伟大的“利维坦”,来保证国家及社会的稳定。

4、订约后是否可以解约或建立新的契约?

对于按契约形成的主权者,他认为人民订立契约时交出了自己除了自我保存的全部权利,

主权者既没有与全体人民一方订约,也没有与人民个人订约。因此他就不存在违约的问题,不受契约的约束,他的权力是至高无上的,他的臣民因而就不能以取消主权者为借口而解除对他的服从。而且人民之间一旦订立了契约,把权利交给了主权者,不经他的许可就不能再订立新契约。“因此一个君主的臣民,不得到君主的允许,便不能抛弃君主政体,返回乌合之众的混乱状态,也不能将他们自己的人格从承担者身上转移到另一个人或另一个集体身上。川“霍布斯立论的出发点是如何压制人性恶的一面,主要是为了防止混乱,因此他将主权者建立在契约之上。他规定,“由于多数人同意而宣布了一个主权者之后,原先持有异议的人也必须同意多数人意见;也就是说,他必须心甘情愿地声明承认这个主权者所做的一切行为,否则其他的人就有正当理由杀掉他。而处死一个主权者,或臣民以任何方式对主权者加以惩罚都是不义的。

因为每一个臣民既然都是主权者行为的授权人,那样就是由于自己所作的事情去惩罚另一个人。”一旦契约形成,主权者便不可更改,他便是永远正确、至高无上的,不受法律的限制,并且赋予主权者过多的权力,反对分权原则,即反对立法、司法和行政等权力分散于不同的个人和社会集团,强调主权不可分割也不可转让,这样主权者就成了集众多权力于一身的专制君主。

5、霍布斯的契约在谁与谁之间订立的?

霍布斯认为,契约的双方是主权者和其他人,其他人将权利交付给主权者,并绝对服从主权者。根据霍布斯社会契约的理论,人们为了生存的需要订立了一种社会契约,把自己享有的自然权利交托给一个统治者或主权者,也就是说指定一个人或一个由多人组成的集体来代表他们的人格,每一个人都承认授权于如此承当本身人格的人在有关公共和平或安全方面所采取的任何行为或命令他人做出的行为。所以霍布斯的社会契约理论订立契约的双方是主权者和其他人。

6、在霍布斯的理论中,主权者的权力有多大?

由按契约建立的国家演化出各种的权利和职能,这一权利和职能以主权者的权力为基础,而这一主权者的权力又是由全体人民一致同意而授予的,具体如下:

1、在没有主权者允许的情况下,不能在订立一个新的契约,服从主权者之外的任何人;

2、主权者的臣民不能以收回授权为借口脱离对他的臣服;

3、人们必须心甘情愿的承认主权者所作的一切,否则会被其他人以正当理由杀死;

4、主权者无论做了什么都不能损害他的臣民,任何臣民也不应该控告他的不正义;

5、主权者的臣民处死或以任何方式处罚主权者都是不正义的;

6、主权者也有如下权力:决定哪些看法和学说不利于和平,当对人民讲话时,决定哪些人在什么场合以及在多大程度内可以被信任;决定在所有的学术书籍出版前谁有权利来审查;

7、制定规则的所有权力也属于主权者;

8、司法权也从属于主权。这里的司法权也就是听审和裁断一切争议的权力;

9、与其他国家或民族宣战和议和的权利也从属于主权;

10、和平和战争时期一切参议人员、大臣、地方长官和官吏的任命权都从属于主权;

11、主权者根据事先制定的法律对臣民以及财产和荣誉加以奖赏惩罚;

12、主权者的荣誉比任何一个臣民或全体臣民高。

关于主权者的权力。霍布斯认为主权者的权力是一种无限、至高无上的权力。他在“论按约建立的主权者的权力”这一章中写到:“因为被他们推为主权者的那个人承当大家的人

格的权力只是由于他们彼此间的信约所授予的,而不是由他对他们之中任何人的信约所授予的,于是在主权者方面便不会违反信约。”所以对主权者授权的契约只是人们相互之间订立的,而主权者并不受这个契约的约束,因此他的任何行为都不能被认为是违约。而人民如果不服从主权者,那么便是违反了自己订立的契约,是不义的,即臣民要无条件地服从主权者的任何决定和行为。主权者有制定和解释法律的权力且自己不受自己制定的法律的约束,这使得主权者的权力不受任何制约,成为一种至高无上、绝对的王权。

洛克《政府论》

1、洛克的自然状态是什么样的?他为什么认为自然状态是这样的状态?

洛克的自然状态是一个自然、和平、共享的状态。洛克在其著作《政府论》(下篇)中首先论述了他的自然状态假定。在洛克看来,自然状态的本质特征是平等、自由。基于人性本善出发,洛克所设想的“自然状态”必然是美好而和谐的。他认为“自然状态”是自由的、平等的和有序的。在这种状态下,人们可以自由处置自己的财产和人身,毋需得到任何人的许可或听命于任何人的意志;人们平等地享有权力,没有一个人享有多于别人的权力;世上一切皆是创世主的财产和创造物,只能由他决定世间万物的存在或灭亡,而不能由人们放任地毁灭这些生物。

原因:

如果仅读完“论自然状态”这一章而未及阅读后面各章,肯定会认为“自然状态”是一个理想的“乌托邦”。但洛克指出,这种“自然状态”存在诸多不便,甚至说是缺陷:首先,缺少一种确定的、普遍的裁判一切是非和纠纷的共同标准和尺度;其次,缺少一个裁判一切争执的知名的和公正的裁判者;再次,缺少权力来支持正确的裁判,使它得到应有的执行。

到此,洛克的论述目的水到渠成:既然“自然状态”并非完美,存在种种不便,那人类自然就会希望走出并寻找更为理想的状态。于是,人类通过缔结社会契约,建立政府,以代表每个个体统一地创制法律、展开裁判和执行判决。这里的“政府”是广义的,拥有立法、行政和执法的综合权能。通过缔结社会契约,个体让渡一些权力,而成为受政府公共权力保护的公民。政府的职责和建立目的就是为了保护人们的权利,包括生命权、自由权和财产权。而且,包括国王在内的政府人员不能游离于社会契约之外,都必须遵守契约的规定,遵守和执行法律。一旦国王和政府违法,超出契约和人民的意志行事,人们便有权罢黜国王和政府。这与霍布斯从他那种“自然状态”下所推导出来的不容许人民推翻的专制国家和政府,存在着很大的差别,值得留意。

2、洛克如何解释从上帝给人的共有物中产生出对某物的私有权?对于这种占有,他附加了

什么条件?

洛克认为,每个人都是归上帝所有的财产,因而每个人都拥有平等的保存自我的权利,这些权利包括生命、自由和财产。所以,基于每个人都可看成是上帝的财产缘由,因而“人类一出生即享有生存权利,因而可以享用肉食和饮料以及自然所供应的以维持他们的生存的其它物品”。“上帝既将世界给予人类共有,亦给予他们以理性,让他们为了生活的便利的最大好处而加以利用。土地和其中的一切,都是给人们用来维持他们的生存和舒适生活的”。这是根据人的自然权利,洛克给出的关于财产正当性的第一个理由。

但在共有状态下,每个人都拥有获取生存资料的权利并不能说明私人财产权的正当性。正如洛克所说,“在上帝给予人类为人类所共有的东西之中,人们如何能使其中的某些部分成为他们的财物,并且这还不必经过全体世人的明确协议”。因而,要为私有财产权的正当性辩护,必须证明个人以何种方式才能从原本属于大家共有的财产中正当的获得具有排他性的私有财产。对此,洛克用劳动给出了回答。洛克认为,基于每个人都是上帝的财产的平等身份,因而每个人都享有使用为人类所共有的一切东西。而由于劳动可看成是身体的一部分,根据个人对自我身体拥有所有权的自然权利,因而由个人占有自己劳动所得就是应当的。通过这个论证,洛克刻画了私有财产产生的正当性,客观上也确认了私有财产权的合理性。概言之,基于自我保存的自然权利,洛克认为,个人通过劳动可以获得对私有财产的正当占有。附加条件:

在确立私有财产正当性占有的同时,洛克紧接着就为私人占有财产设置了限制。因为在

自然状态下,自然法要求人在保全自我的前提下,还拥有保全他人的义务。所以,洛克说:“但上帝是以什么限度给我们财产呢?以供我们享用为度。谁能在一件东西败坏之前尽量用它来供生活所需,谁就可以在那个限度内以他的劳动在这件东西上确定他的财产权;超过这个限度就不是他的份所应得,就归他人所有”。由此洛克用“败坏的限制”限定人们对私有财产的占有。于此同时,洛克还用早期自然的丰裕和人的有限的消费能力作为了另外的限定条件。对此,洛克说到:“所以,考虑到在很长的一段时期内,世界上天然物资丰富,消费很少,一个人的勤劳所能达到的并对它独占而不让别人分享的一部分物资数量很小,那时对这样确定的财产大概就很少发生争执或纠纷。”

3、洛克所说的property指什么?

“财产”是洛克在《政府论》中频繁使用的一个概念,然而在不同的场合,他是分别以不同的用词来表达这一概念的,大体有:“property”、“possessions”、“estates”、“fortunes”和“goods”等。这些词汇在被译成中文时,往往被笼统的译为“财产”洛克使用“property”概念时,并不仅仅指我们通常所理解的物质财产,他赋予了“property”双重内容,指出人们生来就自然享有一种权力,可以保有他的“生命、自由和地产”不受其他人的损害和侵犯。:第一,人身自由的权利;第二,继承财产的权利。洛克说:如果不是为了保护他们的生命、自由和财产起见……,人们就不会舍弃自然状态的自由而加入社会和甘受它的约束。洛克指出,政治权力除了保护社会成员的生命、自由和财产以外,就不能再有别的目的。洛克认为,“财产”概念有狭义和广义之分。狭义的财产,指的是个人所拥有的、并能够自由支配的物质财产。广义的财产,则是,它不仅包括了物质财产,而且包括了人的生命和自由,它是个人所有的东西的总和。

从生命和自由看,他认为“虽然人具有处理他的人身或财产的无限自由,但是他并没有毁灭自身或他所占有的任何生物的自由”。

从物质方面看,洛克指出人类一出生即享有生存权和使用万物的权利,“可以享用肉食、饮料以及自然所提供的以维持他们生存的其他物品”。然而,若想让世上的万物真正为人所享用,人们就必须拥有一份专属自己的私有财产——人类劳动的产物。

4、洛克与霍布斯自然状态的异同?

同:

1、在政府出现之前,人们处于自然状态。

2、签订社会契约是走出自然状态的方法。

3、两种状态都是假设的,不是真实的历史状态,是作者为某种既定的结论而运用想象和虚拟的手段作出的政治假设。

4、洛克与霍布斯的研究路径基本相同即都是从一个基本的假设前提出发, 经过环环相扣层层深入的逻辑推演, 演绎出特定的结论, 因此都属于规范性理论研究。

异:

对人性的看法:

霍布斯认为人性本恶, 人都是自私自利, 残攀, 好斗的, 有趋利避害的本能,从而人的激情常常凌驾于人的理性之上, 而不能自已。洛克认为人是有理性的,而理性,就是自然法。他认为,理性是人的产物, 是以经验为基础的理智的认识。他对人的理性寄寓了很高的期望, 他认为人的自然理性告诉每一个人, 其他所有人享有与他一样的权利, 凡权利带有一定的义务性, 理性的人有能力自行推知此理。

自然状态:

霍布斯从人性恶出发推演出的自然状态必然是战争状态, 是可怕的, 相互竞争、相互残杀的。甚至他们会处于战争状态。洛克认为自然状态,是一种自由平等,和平和睦的状态。洛克认为人人平等, 不能将一个人里于另一个人之上,这种平等也是人们互爱义务的基础, 在这个平等的基础上人们之间建立了种种应有的义务, 因此在这个状态里, 正义和仁爱是重要的原则。洛克还说明这是一种自由而不放任的状态。

霍布斯认为人的能力的平等由于人性的自私会导致人们之间为了得到同一件东西而相互争斗, 而洛克认为人人平等应该不侵害别人, 而且人人之间应该有一定的相互义务。洛克虽然也承认人性中有不完善的地方, 但说到底人性的自私很难逾越人的理性的界限。

自然权利:

霍布斯:

霍布斯认为人的自然权利是自我保全即生命权。“人人都有自然权利”这种权利是指每个人都按照自己愿意的方式, 运用这种力量来保全自己的天性、保全自己的性命的自由。洛克:洛克的自然权利不仅有生命权, 而且有自由权和财产权。其中自由更本质。虽然洛克规定政府最重要的目的是维护财产权, 但在自然状态中自由是其他一切权利的基础, 生命财产的捍卫离不开对人自由的尊重。至于生命权,他认为, 上帝要我随他之意生活,而不是看别人的高兴而活命, 因此没有人能夺我性命。自然权利来源于上帝, 是人的定义的一部分, 因此不能完全让渡

卢梭《社会契约论》

1、卢梭的《社会契约论》在谈什么?

卢梭的《社会契约论》有两个理论前提:人生而自由、社会秩序神圣,其理论的特点是反对暴力,其要解决的问题是:“把权利所允许和私利所期望的结合起来,使得正义和功利不再分割”。卢梭认为“社会秩序是一种神圣的权利,它是其他一切权利的根本”。卢梭反对用暴力来改变社会制度。既然社会秩序那么重要,暴力又不能带来权利,那么如何产生一个权威来管理社会呢?卢梭认为,人类个体通过社会契约形成一个权威——也就是政府,把个体自身必需的部分权利、财产和自由让度给这个权威以便于其管理社会,而通过社会契约所形成的这个权威的最终目的则是保障契约各方的生存。这是卢梭描绘的最为理想化的民主政治的社会模式,而这种社会模式之所以可能存在,是因为人类的共同利益形成了社会紧密的纽带,“统治社会也只有以这种共同利益作为基础”。按照卢梭的观点,社会契约下的社会必须是一个法治的社会。形成的契约必须有一系列强制执行的社会准则来规范缔约各方的行为,以保护契约各方的公共利益,保障人民的自由和平等,使契约得以执行。卢梭认为人民必须遵守法律,这是一种责任是一种义务。但是法律的约束也不是无限的。由于法律给了政府管理人民的强制权力,为了防止政府违背人民意愿,滥权、越权,卢梭提出了一系列分权的政体设计。

2、卢梭的社会契约是在谁与谁之间订立的?

卢梭的社会契约理论认为契约是人民与主权者签订的,他假设了一种公意作为主权者,构建了一种道德上的理想国。首先,卢梭在理性的基础上肯定主权在民,然后人们通过彼此缔约,每个人把自己的一切权利全部都转让给整个集体,之后自己成为整个集体不可分割的一部分,由于任何一个结合者都这样做,所以他们就可以从集体那里获得自己所让渡给别人的同样的权利。在此契约中,每个人都放弃天然自由,而获得契约自由。所以卢梭的社会契约是每一个结合者彼此之间订立的,包括主权者,对此,卢梭说过:“一个理想是社会建立于人与人之间而非人与政府之间的契约关系。

卢梭的社会契约论不同于霍布斯的社会契约论,契约双方不包括主权者,也不同于洛克的社会契约论,契约双方没有让渡全部权利,保留了财产等权利。

3、卢梭对自然状态与社会状态的评价?

自然状态:

卢梭在《论不平等的根源》开篇就说:“在我看来,在人类所有的各种知识中,对我们最有用但也是我们掌握最少的,是关于人的知识”。卢梭认为在自然状态下, 每一个人都过着自由、独立和平等的生活, 没有奴役与被奴役、统治与被统治、压迫和服从的情况。在自然状态下, 人们互相同情, 彼此关怀, 亲密无间, 是一种和平友好的状态。因此自然状态是每一个人对于自我保存关心、同时最不妨碍他人自我保存的一种状态, 所以这种状态最能保持和平, 对于人类也是最适宜的。卢梭认为, 自然状态是人类的真正青春, 是人世真正的黄金年代。由于个人的独立生活难以维系, 因此要将全部权利转交给一个公意, 即人民自己。自然状态中的人所具有的本性和品质,才是人所固有的东西,才是关于人的知识。卢梭在他的自然状态学说中,对人的天然本性和品质进行规定。这些自然的品质具有天然的合理性,因为他看到自然权利是与人的天性有关,自然法又是与自然权利有关,而政治哲学就是要把人为约定的契约法和先天的自然法结合起来,从而为政治找到最牢固的根基。他的整个理论体系都以此为基点,全部理论脉络自此为开端。

3.1自然状态下的人是孤立的

正是孤立的自然人,才能承载卢梭关于人性的全部完美理念。卢梭把“载载不立”的自然人和处于全面依附关系中的社会中人加以比较,才看到了社会状态中种种矛盾的症结所在,因为人已经离开他的原初状态太远了,只有擦亮自然状态这面镜子,才能反射出社会的各种问题和矛盾。在卢梭的自然状态下生活的人,他们的一个最鲜明的特征就是处于社会关系之外,孤独地生活着首先,卢梭认为人之所以在自然状态下可以一个人生存,并且内心恬静,是因为人的欲望很有限。自然状态下的人真正关心的只有他的生命本身,让他惶惶不可终日的只有他的肚子和他的生命安全。而自然状态下的人要填满自己的肚子并不困难,至于其他猛兽的攻击的危险性也不是很大,因为人在这一阶段已经具备了一定的理性能力,他虽然没有猛兽的尖牙利齿,但是他会运用工具,野兽攻击人得逞的机会并不多,所以在这种情况下,只要人填饱了肚子,喝一口清泉,他就会到一棵树下去睡觉,以养精蓄锐,为他下一次觅食保存体力。自然状态下的人就过着这样的生活,他们很少有见面的机会,而互相需要的情况就更少了,他们没有什么“共同利益”可言,即便是他们偶然有彼此帮助的需要,他们的结合也是“不强迫任何人的自由组合”。这种组合没有任何的规定性,完全是临时性的、随机的、没有制度约束性的,并且他们对彼此不负有任何“义务”。

3.2自然状态下的人是富有勇气的

勇气在卢梭的政治理论中是一个非常重要的要素,从对勇气的崇拜中,我们很容易理解卢梭的“古典情节”。勇气和软弱是相对的,所以富有勇气的人的灵魂是由自由主宰的,奴役对他们来说是不可接受的,由这样的人组成的社会才能避免少数人对多数人的奴役。但是另一方面,勇气和暴力有着内在的关联,不能说互相之间像狼一样厮杀的人是懦弱的,但是像狼一样彼此攻汗的社会是难以保持的,所以卢梭要把泛滥的欲望挡在人的自然状态之外。所谓“欲而不得则不能不争,争则乱,乱则穷”,原始人的欲望淡漠,可以引起争端的事情很少,这样虽然他们富有勇气,但是他们却能和平的生活在一起,虽然在平时获得食物的过程中,在争夺配偶的过程中,他们彼此之间的冲突在所难免,甚至有的时候的争斗也是非常激烈的,但是这种遭遇非常罕见,物质的需要让他们彼此远离,争斗所带来的创伤也让他们痛彻骨髓,所以自然人之间可能处处存在着争斗的可能,但是整个地球是和平的。至于霍布斯所说的那种人与人之间像狼和狼一样普遍争斗的场景,卢梭认为在自然状态下是不可想象的。

在《不平等根源》文中,卢梭提到自然状态,那里的生活平静,人们天真无邪。他们缺乏激情,也不懂得为恶:“自然状态当中的人们天性良善。然则他们何以堕落成今天模样?原因是人们对社会有份憧憬。随着个人利益逐渐增加,他们憎恨彼此的程度大幅提高。生活在自然状态的人们追求自身利益,但不忍他们受苦。经过计算的资历行为不存在于自然状态,而是存在于孵化社会当中。人的欲望很低,而且独立生活。他们没有道德或不道德,以及幸福和不幸福的问题,就是所谓的高贵野蛮人。自然状态下不存在私有财产。财产来自于概念、知识和预料先知的需要,是语言及社会的产物。人有取得和拒绝的自由,同时追求完美。不快乐是因为社会、人际关系和稀有财产出现。聪明人占据私有财产,其他人居然毫无异义。私有财产是痛苦的根源,设计利益愈大,人们相互仇视的程度愈高。失去财产固然痛苦,但得到也未必快乐。高贵野蛮人的乐土因此卷入阶级冲突漩涡。追求利益的自由受到他人限制,意味着人们无从发展良善天性。在这方面,卢梭显得有些天真,如孩童说:“只要你让我为所欲为,我就会乖得不得了”。

社会状态:

卢梭断定“人变成了凶残的人”,这时候伤害、报复和对报复的恐惧构成了支配社会平衡的关键,可是卢梭却偏偏认为这种状态才是人类最幸福的时代,对人类来说是“最好的状态”。以前的研究粗略的认为卢梭否定社会状态,推崇自然状态,把社会作为必要的恶,而我们发现卢梭自己却把由自然状态到社会状态的这一过渡阶段认定为最佳的社会状态。是的,随着伤害的不断发生,报复同样有增无减,天然的怜悯心被暴力事件不断削减,“但人的资质的

发展在这个时期恰好处与原始状态下的悠闲与我们的自爱心的急剧活动的正中间,因此,这是人类最幸福的时代,同时也是持续的时间最长的时代,关于这一点,我们愈是深入研究,便愈是发现这种状态是最不容易发生剧变的状态,因此,对人类来说是最好的状态”。我们如何来理解这种所谓的最好状态呢?答案还在自然状态中。

卢梭拒绝把自然人看做政治的动物、理性的动物、情感的动物,但他并不是要人停留着那个状态中,他只是要为人寻找一个更为理想的结合方式。卢梭认定这种自然状态和社会状态的中间阶段就是人类社会的最好状态,我们可以从以下几个方面来理解:首先这种状态是没有法律的,也就是说这种社会状态还不是真正意义上的文明社会,人与人之间虽然交往已经频繁,但是仍然没有形成普遍的有约束力的社会关系网,不平等还没有被以法律的形式固定下来,所以原始状态下的悠闲仍在,劳动还没有成为必需,个人仍是自由的;其次,虽然没有法律,但对报复的恐惧可以在一定程度上抑制暴力事件的发生,加上怜悯心的作用,人和人之间也不会像狼一样彼此攻击;再次,我们从卢梭对这种状态的推崇中,可以看出自然状态在卢梭政治构想中的地位,这种状态虽然已经不再是那种原始意义上的自然状态了,但是也同样不是真正的社会状态,真正的社会状态要求抽掉人的固有的本性,而在这种状态下,人性固然发生了很大的变化,但还是以自然本性为基础的。

4、社会契约要解决的根本问题是什么?

“要寻找出一种结合的形式,使它能以全部的力量来卫护和保障每个结合者的人身和财富,并且由于这一结合而使每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从自己本人,并且仍然像以往一样地自由。这就是社会契约所要解决的根本问题”(卢梭,2011)。卢梭认为社会契约论确立的最根本目标是自由和平等,他坚持自由与平等,应该成为一切立法体系的最终目标。

5、公意指什么?公意与众意的区别?

公意:卢梭认为,公意是公众利益的总和,是人民意志的集中,公意构成国家主权。国家全体成员的经常意志就是公意”,因此,卢梭把国家和公意彼此交混在一起,从个体到公益完美的结合,公意完全可以代表个体,代表所有人的利益,没有让渡的余地,没有改进的可能。公意始终是公正的,任何人都必须服从国家的公共人格。卢梭认为,公意具有以下几个特征:1、公意是不可转让的,也是不能由他人代表的。2、公意永远是永远正确的的。3、公意是不能是分割的。4、公意是不可摧毁的。5、公意的一切特征始终存在于多数之中。

卢梭区别了“公意”与“众意”概念。他说:“众意和公意之间经常总有很大的差别;公意只着眼于公共的利益,而众意则着眼于私人的利益,众意只是个别意志的总和。”就是说,公意是人民的共同意志和公共利益的集中表现。众意只是许多个人意志和利益的总和。

托克维尔《论美国的民主》

1、托克维尔对美国民主研究方法是什么?他对民主及美国民主持何种看法?

研究方法:

托克维尔在《论美国的民主》一书运用的比较法,对比美国和法国不同的社会民情和历史基础,产生出不同的民主发展道路。同时,托克维尔通过历史的眼光考察美国的民主制度的,这使他能够发现美国的民主制度如何逐渐发展成为一种生活方式和民族精神。托克维尔通过其丰富的政治实践,近距离地观察法国的政治现状和特点,同时有机会接触到第一手的政治和历史材料。托克维尔在考察美国的民主时所具备的历史眼光和历史方法,是形成他对美国民主的社会性认识的关键因素。

看法:

托克维尔把民主理解为一种社会状态和一种政治形式。首先,民主是以个人平等为基础、民众以平等为价值和诉求的一种社会状态,这种社会状态中不仅人们的身分趋向平等,而且人与人之间的处境也极为相似;其次,民主是在这种社会状态下以人民主权为基础形成的政治制度。民主的这两个方面是结合在一起的。

托克维尔在考察美国民主时, 对权威与自由的关系进行了细致的观察和深入的思考。他指出, 为所欲为的自由是一种“堕落的自由”, 有序的自由是“公民或道德的自由”。但另一方面, 绝对的权威必然会导致暴政。在他看来, 现代社会通常是民主社会, 而民主社会的权威比专制社会的权威更有利于个人自由的发展。托克维尔在美国的民主体制中,发现了建立在社会和民情基础上的民主制度,在此基础上才能产生最广泛、最积极的政治参与,最有秩序的法律制度和最稳定的民主制度。

虽然托克维尔本身对美国的民主充满热情,但他显然不是对民主制度大唱赞歌的人。所以他看到了民主之下可能出现的“多数的暴政”,他担心,身份平等可能导致的“集权与专制”,他甚至认为绝对的平等将不可避免地引致最终的被奴役。可能是因为出身于贵族,托克维尔爱自由胜于爱民主和平等,民主和平等只是一种社会制度,而自由,他认为是人的最值得追求和保护的天性。

托克维尔强调了美国特殊的“白手起家”的历史和得天独厚的地理环境,这使他在相信美国民主模式将成为历史主流的同时,又对这一模式在老欧洲的移植存有明智的怀疑态度。

2、现在读这部作品的意义?对我国今天民主的启发

意义:

从《论美国的民主》我们可以从中了解到不少关于美国现实民情和对民主渊源的分析,托克维尔看到了美国式民主的优势和特征,但同时强调了其特殊条件下的存在。这种模式不是能照搬照抄的,而是有其深刻的背景作为依托的。托克维尔的《论美国的民主》在世界上产生了广泛的影响,它不仅为19世纪的美国人认识自己提供了一个难得的参照材料,也为今天的美国人重新审视自己提供了一面宝贵的镜子。同时,它还为世界其他地方的人们认识美国提供了一个可以借鉴的视角。

《论美国的民主》被公认为史上最伟大的政治学经典著作之一,系统阐述了现代民主制度的细节与实践,同时它也是公民必读,看懂民主制度的第一本书。民主不是空泛的理念,而是我们身边实实在在的生活,弄清民主国家的逻辑,对我们非常重要,了解民主本质,必读《论美国的民主》。

启发:

现阶段,全世界都在畅谈民主,民主的发展已经成为当代世界不可逆转的潮流。我国在民主建设方面已经取得了较大成就,民主制度已经确立,各种具体制度也日益完善。但是,我国的民主发展还存在着不少弊端,民主制度还不够健全。因此完善我国的民主制度就显得

尤为必要。基于此,我们要不断借鉴国外的成功经验,吸收托克维尔的民主思想,取其精华、去其糟粕,充分发扬民主,让人民行使当家作主管理国家的权力。从而建设一个民主活泼、公平正义、充满活力的社会主义和谐社会。

放眼中国,依法治国的口号很响亮,但是民主化进程却显得有些缓慢,关键是中国的民众从来没有接受足够的民主思想的熏陶,所以无法产生一种适合民主生长的土壤——民情的出现。托克维尔至少给我一个启发,那就是中国的民主最好是采取渐进式民主。而民主的起步也就是从改善民情做起。现阶段所流行的基层民主、村民自治,是非常正确的。从基层中培养民众,上层则逐步放权。这样中国才能革除专制的毒瘤。当然,进一步培育适合民主生长的土壤,还有很多要完善的地方。

托克维尔在《沦美国民主》一书中提到:“民主制度得以维持应归因于其地理环境、法律和民情”。所以,中国的法制不能完全靠变法或移植来建立,而必须从民情入手。在我国的法制进程中,我们还没有真正理智有效地对待我国的民情传统。所以中国的法制之路不能一味的崇尚理性万能,必须一切从中国国情出发、重视利用本国的木土资源、重视考察民情、注重中国法律文化传统与实际的结合。

3、《论美国的民主》《民主在美国》哪个译名更符合托克维尔的原意?

《民主在美国》是更准确的翻译,现在学界多用这个译名。

托克维尔对“民主”一词的使用有些含混。他没有给它下过严格定义,有时这个词用来指包括普选、代议制政府等的政治制度,更多时候用来表示一种社会类型,这种社会呈现出走向平等的不可逆转的趋势。

《民主在美国》第一卷具体描绘美国民主社会的形象,探讨了美国的民主政体何以成为自由的民主政体。他认为3个最重要的原因是:偶然或天赐的原因、法制、风俗习惯。而第二卷的写法完全不同。托克维尔先建立一种理想类型即民主社会,然后开始了“思想实验”。他根据民主社会在身份差异逐渐消失、生活状况日益整齐划一的趋势下形成这一背景,构想民主社会的结构以及特点。他先向自己提出一系列有趣的问题,然后表现出根据少量事实就能构思和推断的才能。

4、托克维尔为什么追溯美国人的来源?作为美国人来源的英裔美国人有什么特点?并说

明其与美国民主之间的关系。

考察来源的原因:

托克维尔是在一个民族和民族性的形成和发展的历史视野中,展开对北美地理外貌和移民历史考察的。依照托克维尔对民情的理解,自然环境是一切人类文明开始的摇篮,要认识作为全部生活方式的民情,自然要从决定生活方式的自然环境开始。先了解历史,再考察政治法律制度和社会情况,这是托克维尔在论述美国的民主时的写作顺序。

特点:

英裔美国人社会情况的突出特点在于它本质上是民主的新英格兰的初期移民。美国社会保留了它的创始者、最初的清教徒移民的价值体系,自由和平等精神。从英国人在美洲创建殖民地开始,他们就运作起一种自己管理自己的人民主权。后来人民主权原则走出乡镇,统治了政府。而最后出现的美国联邦政府不过是对那些之前已经广泛传布的政治原则作了概括其次,语言的纽带,也许是能够把人们联合起来的最有力的和最持久的纽带。当时,全体移民都说同一种语言,都是同一民族的儿女。

同时,他们出生在一个许多世纪以来一直鼓动教派斗争的国家。在这个国家,各个教派不得不轮番把自己置于法律的保护之下,它们的教徒在这种激烈的宗派斗争中接受了政治教育,他们比当时的大部分欧洲人更熟悉权利观念和真正自由的原则。在移民初期,自由制度

的茁壮萌芽即地方自治,已经深深地扎根于英国人的习惯之中,而人民主权原则的学说也随着地方自治被带进都进王朝的核心。

宗教意识与自由意识,在美国实现了结合。政教分离,使宗教能在美国统治人的道德心灵,同时放任他们在政治领域自由探索。所以在道德方面,“一切都是事先确定和决定了的”;而在政治方面,一切均可任凭人们讨论和研究。神职人员不会支持特定的政治派系而一致主张公民自由。宗教只依靠自己的力量而不求助政治,所以力量不会因为政治的兴衰而起伏。它也不会把人们的每个见解都视为信仰的死敌,与之对决。结果美国的宗教虽不像在某些国家中那么强大,影响却更持久。

关系:

托克维尔认为有三点原因:

第一,美国人的祖辈引入了平等、自由的思想,使得民主共和政体有了自然滋生的基础;

第二,早期的定居者将自己的习俗、民情和观念传给了下一代,在移民之前他们在自己的母国己经养成参与公共事务管理的习惯,他们享有言论自由、出版自由和人身自由等,民主思想己经渗透到了他们的思想观念和行为习惯里。

第三,美国人的祖辈将基督教的宗教信仰带到了美国,并传给了子孙后代。在美国,宗教是传统文化的重要组成部分,是维系美国民主制度存在的根基,美国信念的主要思想如自由主义,民主、平等观念等几乎全都源自新教。基督教中的诚实、守信与爱的伦理观念全面规范着人们的行为。

所以美国在最有力的环境下,以法律作为支撑,以民情作为基础,最大限度的建立了民主共和制度

5、结社自由在民主社会的重要性?

因为在他看来,结社自由的有着诸多无法抹杀的好处:

第一,结社自由是反对多数暴政的天然屏障。民主不是最好的政体,民主只是坏政体当中的好政体,因此人民还需要通过结社来维护自己的权力,同时去遏制有可能的暴政。

第二,政治结社自由有效化解政治风险。没有政治结社自由,其它结社自由即使存在,也有被随时取缔的可能性。

第三,结社自由是社会活力之源。原子化的个人是飘浮的,如同无根的浮萍。人只在相互作用下,才能使情感和思想焕然一新,才能开阔自己的胸怀,才能发挥自己的聪明才智。而能够发挥这样作用的,只能是结社。

第四,结社自由与新闻自由相辅相成。结社自由促进新闻自由,新闻自由促进结社自由,没有结社自由的新闻自由和没有新闻自由的结社自由是跛足自由。用托克维尔的话来说就是“报刊在制造社团,社会也在制造报刊。”

第五,可以使政府勤政。一个政府具有天生的惰性,无所事事或不干正事是所有政府的通病。解决这个问题的办法就得结社,建立政府之中的政府,以道义权威来抵抗政府的懒堕无异是最有效的办法。托克维尔以他的反问方式证明了结社的作用:“如果在领导权之旁再建立一个道义权威几乎与它同样大的权力,你会认为领导权能够长期只说不干地混下去吗?”

第六,结社自由是通向和平的阳光大道,而和平,是人类的普世价值,和平有国内和平和国际和平,结社自由是国内和平的基本路径。

6、欧洲与美国对结社自由有什么不同理解?原因是什么?

正是由于美国独特的乡镇自治的传统、自由的社团等方式,使得人民在参与实践的过程中了解了民主的程序,捍卫了自由的权利。在民主的早期实践中,人们逐渐明了国家与政府的边界是什么,联邦政府与地方政府的分界是什么,怎样的政府才是合理的政府等一系列的

政治理论和实践问题。此外,人民在这种独特的生活习惯中培养的自治精神,还有助于人民管理与自己生活息息相关的事务,在一定的范围内学会如何管理社会,而无需依靠政府的干预来控制社会。“他们在力所能及的有限范围内,试着去管理社会,使自己习惯于自由赖以实现的组织形式,而没有这种组织形式,自由只有靠革命来实现”。由此推论,“再没有比社会情况民主的国家,更需要用结社自由去防止政党专制或大人物专权了”。而美国社会中的各种组织将单个公民动员起来,结成大的利益共同体,来阻止国家权力的过分扩张以及对个人权利的侵犯。任再井然有序的政府系统也不可能事无巨细,一并察之,而面对这项远非人力所能及的工作时,社会中的各种中介团体、地方性的自治组织和其行政分权的作用就此体现出来。

原因:在欧洲,有些政党完全与多数分家,以致它们永远不能指望得到多数的支持,但这些政党又自信自己强大得足以与多数抗衡。当这样一个政党结社时,它并不想进行说服,而只想进行战斗。在美国,观点与多数大相径庭的人,绝对斗不过多数的权力,因为其余所有的人都想拉拢多数。因此,大党越是不可能成为多数,结社权的行使越是没有危险。在象美国这样的各党意见只有细微差别的国家,结社权可以说能够无限地存在下去。欧洲对自由还没有经验。一个党也和一个人一样,当它意识到自己强大而产生的第一个念头,就是以力服人。说服人的念头,只在很久以后才出现,因为这要由经验中获得。因意见严重分歧而形成各种不同派别的英国人,很少滥用结社权,因为他们已有长期行使这项权力的经验。而在法国,人们则被一种强烈的好战精神所激励,以致凡是系于国家安危的事,人们都发疯似地参与,认为手握武器战死是光荣。但在美国,促使政治结社暴力趋于缓和的最强有力因素,也许是普选权。在实行普选的国家,多数从来都是容易辩别的,因为没有一个政党能够冒充没有选举它的选民的代表。因此,各个社团都知道,而且人民大众也知道,那样的党并不代表多数。这也是它们的存在本身所决定的,因为如果它们真是代表多数,它们本身就能修改法律而不必企求改革法律了。欧洲各国的社团使成员盲目服从削弱了它们道义的力量,更别奢谈他们希望自由,美国人也在他们的社团中建立统治组织,但是那都是和平的统治组织。在社团中,承认个人的独立,每个人就象在社会里一样,同时朝着一个目标前进,没有人放弃自己的意志和理性,但要用自己的意志和理性去成就共同的事业。

7、托克维尔说的美国人的地方自治是什么表现?

托克维尔的地方自治思想主要分为两大部分:一是地方自治是现代民主政治的重要基石;二是地方自治可以促进个人幸福和国家富强之间的最大共赢。其中,前一部分的主要内容是以美国为实例,通过分析地方自治的诸多优点,来论证其如何成为民主国家的重要基石,后一部分则是通过分析乡镇与州、州与联邦之间的关系,得出地方自治对于个人权益的保护和促进国家富强的重要性。

作为民主政治的基石,地方自治的作用主要分为两个部分:一是美国民主的诞生正是源于地方自治组织;二是地方自治为美国民主的推行提供了一系列保障。对于整个美国来说,各州都可以看作地方;对于各州来说,乡镇、市、县等等州之下的组织皆可认为是地方。

地方自治组织之于美国诞生的作用,可以分为两个方面。一方面,美国的地方自治组织,不仅先于美国产生,而且还会美国的诞生提供了重要的政治原则。另一方面,这些自治的殖民地,对于形成民主社会的作用非常大。

托克维尔指出:“个人服从社会,并不是因为他比管理社会的那些人低劣,也不是因为他管理自己的能力不如别人。而是因为他明白与同胞联合起来才是非常有利的,知道如果没有管理权力的作用,社会就不可能存在。因此,在同每个公民应该负责的一切事务上,他也必须服从;而在与他本身有关的一切事务上,他却是拥有主动权。”

8、托克维尔认为宗教的精神与自由的精神在美国是何种关系?在美国是何种表现?

关系:

托克维尔从平等与自由两个方面阐述宗教对美国民主的影响, 在美国实际上已经享有了平等,宗教的作用就是让这种平等稳定下来。托克维尔看到,在美国,宗教精神与自由精神携手并进,美国没有对民主共和制度怀有敌意的宗教学说,宗教从来不直接参加社会的管理,但却被视为政治设施中最主要设施,因为它虽然没有向美国人提倡爱好自由,但它却使美国人能够极其容易地享用自由。自由认为宗教是自己的战友和胜利伙伴,是自己婴儿时期的摇篮和后来的各项权利的神赐依据。

表现:

美国的民情支撑着美国的民主大厦。民情的主要内容之一就是宗教。宗教对美国的民主既有直接影响也有间接影响。“宣称人人在上帝面前一律平等的基督教,不会反对全体公民在法律面前一律平等。”平等是低调的,人人都有罪,所以人人都平等。宽容和良心自由、思想自由一道,都来自于宗教的殿堂,宗教是自由的守护神,是自由最好的伴侣。没有宗教的民主,在托克维尔看来是不可思议的,是在给民主制造永久性的敌人。宗教是民主的命根子,天主教要求全体公民参政,要求尊重一切权利,确保自由,他们在“美国形成了最共和和最民主的阶级”,并把天主教身份平等的观念输入到政界。基督教的道德和公理不允许那些革命家们随便违反所执行的法律。宗教虽然没有提倡爱好自由,但它却能保证让美国人极其容易地享用自由,他们把基督教与自由混为一体,信仰基督教本身就是捍卫自由,捍卫自由就必须信仰基督教。没有基督教的自由是没有灵魂的自由,没有自由的基督教就会陷入偏见、仇恨、流血、战争。

在美国,宗教在它自身的领域内是自由而强大的,并满足于为它准备的地位,它并不直接介入政治,却通过约束家庭而对国家发生约束作用。宗教是个人怀疑、忌妒而骚动的精神的缓和剂。宗教通过提供关于上帝和人性的清楚的、确切的、人人都可以理解的思想,缓解了人们的怀疑之苦,并帮助他们避免陷入惊慌的绝望。每周的安息日为美国人提供了“一种庄严的凝思时刻”,使他们得以暂时抛开其生活上小小欲望和转瞬即逝的利益,进入到伟大、纯洁和永恒的理想世界。结果,虽然法律允许美国人自行决定一切,但宗教却阻止他们想入非非。另外,撇开尘世世界的荣枯哀乐瞻望来世,又使人们得以超越“60年的短暂人生”。

9、托克维尔说的“信仰”指什么?在民主国家,信仰的主要源泉是什么?

托克维尔指出,“信仰”即那些我们很难通过理性地论证来辨别其真伪的观念。即人们不加论证二人同等某种信念。不管是个人还是社会,都离不开这些教条性的信仰。对单独的个人而言,短暂的人生与平庸的智力让他既没有时间也没有能力去逐一求证信仰的真伪。对社会而言,若没有共同的信仰,繁荣与团结都将不复存在。因为共同的信仰意味着人们思想与行动的稳定性与可预见性以及社会的整体性。信仰虽然有其必要且有益的用处,但其教条性、非理性的特点却能导致一个非常严重的后果,即成为专制的帮凶。在托克维尔所谓的旧制度(贵族制)下,宗教、习惯、祖先、阶级、拥有高超理性的人等各种信仰的来源都在某种程度上成为了专制体制证明并增加自身权力、权威与特权的工具。只有让这些信仰通过个人理性的检阅,才能让人们认清它们的真面目。

在民主国家,“公众的意见”成为了这种新的主要信仰。人们不再像在贵族制度下“盲目相信某一特定的人或特定的阶级”,转而相信群众的智力。“当生活在民主国家的人以个人与周围的所有人比较时,他会自负地觉得自己与每个人都一样平等;而当他环顾周围的同胞全体,拿自己与这个大整体比较时,他又会立即惭愧地觉得自己并没有什么了不起,而是力量微不足道。”公众的意见成为了个人理性的唯一向导,获得了无限的权力。

源泉:

西方政治思想史人物

1西方政治思想史著名人物 对于西方政治思想史的复习,重要人物一定要总结出来,还有他们的学术著作,比如今年就考到了博丹的《共和六书》!!! 一、名词解释: 1.波利比阿(前201一120年)希腊化时期的史学家,政治思想家。 主要思想: 1.政体循环论,认为历史上的政体是一个周而复始的更替过程; 2.混合政体论,认为混合政体就是结合君主制、贵族制和民主制的因素而形成 3.主张:罗马国家应该通过执政官、元老院以及平民三种权力相互牵制,以保证政治上的持续与稳定。 主要著作:《历史》 2.格老秀斯:1583-1645,17世纪,荷兰人,近代西方资产阶级思想先驱,近代自然法理论创始人、近代国际法学奠基人,开创“论证体系”时代,是主权学说的发展者。 主要思想: 第一次把国际关系问题引入政治学说,把主权国家作为国际法的主体,改变了古罗马以个人权利和契约为基础的万民法概念,奠定了近代国际法的基础。 提出了自然法学说,国家和主权学说,政治学方法论,否定人民主权原则。主要著作:《战争与和平法》 3.《乌托邦》 空想社会主义创始人英国人莫尔的著作。全名《关于最完美的国家制度和乌托邦新岛集有理又有趣的金书》。乌托邦,即实行财产公有,共同劳动的力量社会制度。在全国范围内组织生产,家庭是基本经济单位,农业劳动实行义务制,公民有大量的业余时间进行科学研究、文化学习或艺术活动,人人具备高尚的道德修养。实行政治民主制度,最高首脑是一位哲学王,城市权力在人民大会手中,法律极为简单明了,公民人人精通。此书深刻的批判当时的专制君主、封建贵族

和教会僧侣,指出国家无非是在为一伙私人利益谋划,法律不过是把富人的阴谋规定成大家必须遵守的东西。(这个已经考过了,不知道会不会重新再考) 4.《上帝之城》 中世纪神学家奥古斯丁的著作。在神学的框架内阐述了一整套政治哲学,从理论上总结了基督教政治价值观。奥古斯丁以《圣经》为基本依据,从神学的角度研究国家,从上帝与人的关系中来考察人,考察国家和政治问题。借助于他的声望,这套政治哲学在整个中世纪对于人们的政治观念及教会与国家的关系都产生了巨大影响。 5.《论美国的民主》 是托克维尔的代表作。全书分六大部分,上卷的两个部分分别讲述美国的政治制度,分析美国的民主现状,下卷的四个部分阐述了作者的政治思想和政治社会学的思想。 6.《论法的精神》 是孟德斯鸠于1784年写成的学术巨著,他在书中抨击了封建专制制度,系统地提供了政治和法律制度建设的原则,指出法与各种事物综合就是“法的精神”表达了孟德斯鸠对影响改制和法律性质的规律性的理解。这部著作奠定了他在西方学术界的重要地位,直接影响了法、美等国的资产阶级革命,也波及到近代中国的政治思想界。 7.斯宾诺莎 17世纪荷兰唯物主义哲学家和政治思想家,他的伦理学说对近代西方思想有重要影响。 主要思想: 他最早提出思想自由、无神论,系统阐释自然权利,他用演绎推理的方法阐述了社会契约论和政体主张。 主要著作:《神学政治论》、《伦理学》、重释《圣经》、无神论

西方政治思想史论文

权力分立思想的历史发展及其对我国的影响 在对政府权力进行控制方面,除民主与法治的思想之外,一项重要内容就是权力分立的理论。这一理论上承古代希腊罗马关于混合政体的思想,在近代则通过洛克与孟德斯鸠的学说得到了充分的展开,最终通过美国立国者们的“实践的智慧”而被直接发展成为一整套具体的制度设计。 一、混合政体理论中的分权思想 混合政体理论,是由古希腊亚里士多德分析和研究了当时希腊城邦的政治实践后提出来的一套国家政体理论,它的核心内容是将纯粹政体(君主政体、贵族政体和民主政体)的要素和优点混合起来,从而达到更佳的治理效果。这种理论认为,(1)如果政治权力为一部分人所控制,不管这些人属于社会中的哪一部分,都有可能被滥用;(2)对这部分人运用权力进行控制的唯一有效办法就是另一部分人拥有与之相抗衡的权力。随后为其他政治家所继承和发扬。这一理论,把君主制因素、贵族制因素、民主制因素融合到一起,使得除奴隶阶级以外的各阶级都能参与到国家的治理中。他认为“共和政体中的各个因素倘使混合得愈好愈平衡,这个政体就会存在得愈久”,他的这一思想为随后的古希腊、古罗马的其它政治家和思想家所继承和发扬。 (一)古希腊纯粹的阶级分权思想 1、柏拉图和苏格拉底关于国家政治的理论对亚里士多德的影晌。 2、亚里士多德的混合政体及其中的分权思想。 亚里士多德研究了希腊150多个城邦的政治制度后,对政体进行了分类: 首先他依掌握国家最高统治权人数的多少分为:个人统治的君主政体、少数人统治的贵族政体、多数人统治的共和政体; 依国家所要实现的目的分为:“正当的”政体和“变态的”政体,前者包括君主制政体、贵族政体和共和政体(立宪政体),这类国家是谋求公共福利的,后者则指那些只为谋求个人利益的国家,它包括僭主制(即暴君专制)、寡头制和平民制。 亚里士多德不赞同雅典那样的“极端的”民主制,而是较为倾向于中庸的、民主主义的共和政体,这种政体吸收君主政体、贵族政体、民主政体的因素混合而成,故称为混合政体。亚里士多德的分权思想,正是在他对混合政体的推崇中体现出来的,他认为对于国家权力,不能过分集中于任何一个阶级,“不让任何阶级在政治方面获得脱离寻常比例的超越地位”,因此国家权力,应为各个阶级平衡的共同掌握。 3、评述:亚里士多德的这种分权只是一种以阶级为主体的分权思想,为“纯粹的阶级分权”。 (二)古罗马机构分权掩盖下的间接阶级分权思想 古罗马时期,生活于罗马共和时期的波利比乌斯与西塞罗继承和发扬了亚里士多德的混合政体理论及分权思想。 1、波利比乌斯为了探求罗马强大的原因,他在罗马搜集了大量资料,悉心考察了罗马公元前三世纪到前二世纪的政治制度,完成了名著《通史》一书。在这本书中,他详细叙述了各种政体的起源和衰败的历史,吸取并发挥了亚里士多德的“混合政体”的思想,对分权理论作出了重大贡献。 2、生活于罗马共和末期的西赛罗也论述了分权理论,他主要继承和重申了亚里士多德和波利比乌斯的思想,同时也是对罗马现存制度的承认。此外,他还主张“权力从属于法律”,代表统治者力量的执政官,代表贵族和在野执政官力量的元老院,代表平民力量的监察官、保民官、平民大会,三者的地位必须由法律确立,并依法律规定行使权利和承担义务。

西方政治思想史读书笔记

。 导论: 1、西方政治思想史的研究对象: (1)、政治思想的主要和基本内容集中反应人们围绕国家政权所进行的政治实践,是历史发展到一定阶段上各阶级、阶层、社会集团及其代表人物对待国家政权的态度和主张,即关于如何管理国家的主张、观点、理论和学说。(2)、正式思想是由政治实践规定的,是其直接反应,并为其服务。 2研究西方政治思想史的基本方法: (1)、坚持历史与逻辑相统一的原则;(2)、坚持阶级分析的方法:阶级分析法是马克思主义分析各种社会现象、各种思想意识的基本方法。(3)、坚持具体的历史的分析方法;(4)、坚持寓评于介的方法。 3西方政治思想史的基本线索: (1)、自然政治观是古代希腊罗时期的基本政治观;(2)、基督教神学政治观是西方中世纪的基本政治观;(3)、权力政治观是西方近现代政治思想的主流。 。4学习西方政治思想史的意义: (1)、首先,学习西方政治思想史可以帮助我们加深对马克思主义的学习和认识,提高马克思主义的政治理论水平,提高我们全民族的政治文化素质。而政治素质是民族素质的核心。(2)、学习西方政治思想史,有助于我们正确认识和了解西方社会文化,有助于坚持改革开放的方针,促进我们包括西方在内的世界文化交流。改革开放已经成为现代社会发展的基本前提。(3)、学习西方政治思想史,可以开阔我们的眼界,启发我们的思考,为我国的社会主义实践提供有益的借鉴。 第一章古代希腊政治思想史 1、西方政治思想的产生: 古希腊是西方政治思想的发源地:公元前8世纪,氏族制度开始解体,阶级关系开始出现,进入城邦时期。因为是海洋文明,所以具有开放、活跃和多样性的特征。 之后众多的思想家政治家及立法家开始对城邦进行管理和改革,并提出了优秀的理论和主张。其中梭伦改革坚持中庸的原则,建立了有限的温和民主制,为日后民主的繁荣和发展奠定了基础。公元前6世纪至前5世纪中叶,人们开始研究自然及与自然有关的政治观念。 2、城邦制度的政治思想的特点: 从外部特征上最显著的特征是小国寡民;城邦从本质上来说是公民的自治团体,是公民在法律之下分享权利和义务的政治体系。但是其中只有自由公民可以享受到民主政治权利。奴隶和妇女外邦人都无法享受民主权利,表明了小国寡民下民主权利的狭隘性。通知城邦政治也是多元的,一是城邦主权实体的多元化,即城邦政治格局林立。二是城邦政治制度的多样化。 雅典民主是非常狭隘的的民主,具有局限性,政治权利仅限于公民享有,占人口大多数的努力,外邦人和妇女被排除在外,民主权利只是公民集团的特权,但是其对西方的民主观念产生了十分积极地影响。 3、古代希腊的政治思想: (1)、自然政治观与整体主义思想:个人只有融合与整体,是国家的工具,只有为其献身才能体现其价值。(2)、理性

西方政治思想史期末考试复习资料

西方政治思想复习资料 1、柏拉图认为“除非哲学家成为我们这些国家的国王,或者我们目前称之为国王的统治者 的那些人物,能严肃认真地追求智慧,使政治权力与聪明才智合二为一”,否则“我们前面描述的那种法律体制,都只能海客谈瀛,永远只能是空中楼阁而已”。“只有正确的哲学才能为我们分辨什么东西对社会和个人是正义的,除非真正的哲学家获得政治权力,或者出于某种神迹,政治家成了真正的哲学家,否则人类就不会有好日子过。”柏拉图这种哲学王的思想对当时和现代有什么影响? 答:A、对当时的影响: 哲学王思想是《理想国》的核心主张。柏拉图创作《理想国》并不是表达一种乌托邦式的空想;而是针对当时希腊世界政治状况作出的现实主义的反馈。这一时期希腊的政治已经表现出种种衰败的征兆,而在观念世界,智者带来了希腊世界的逻各斯危机。苏格拉底以前的哲学家认为:逻各斯是一种对人讲的、人应当洗耳恭听的语言,它凌驾于时间之上,只是借助哲人之口言说出来。而智者的思想,把人视为万物的尺度,使语言和文字成为私利的奴仆,修辞学成了一门技艺,它为一切机会主义服务;人成为万物的尺度的逻辑结果,不过是强权和暴力成为万物的尺度。苏格拉底之死正是希腊世界逻各斯精神退化的后果。就此点而论,柏拉图的理想国家,正如法国学者布兰所指出的,其“目的就是消除普罗泰格拉定为最高标准的人是尺度的信条”,它实际是要“把个人从暴力下解救出来”。按照柏拉图的这一思路,共和国的价值在于将暴力与私利角逐从人们的生活中排除出去,而代之以和平安定的制度结构,它以秩序代替无序,以正义代替腐化,以公理代替强权,以永恒至福代替短暂的肉体享乐,以人人之福祉代替某个集团之利益,这对于现代人理解什么是共和国的精神,依然有着深刻的启迪意义。 然而,柏拉图毕竟属于古代,他没有个体权利与自由的明确概念,对私有财产的价值缺乏认识,缺乏宗教宽容的精神,他的政治哲学中体现着对个性的压制,对主观自由的否定,而这一切只有到了近代,才以自由主义的面目出现。尽管如此,柏拉图的政治哲学依然是政治哲学史上的伟大的先驱。柏拉图的哲学王思想标志着这样一个根本性的转折:古典希腊城邦时代终结了,人们面临的将是另一种生活世界;公共政治生活的时代结束了,哲学与宗教的时代开始了。 B、对现代的影响: 柏拉图试图确立知识统治,高扬理性在人类生活中的指导作用,无疑为西方理性主义的传统奠定了根基。他对少数哲学家与常人的描述,虽然带有强烈的精英主义色彩,但人们不可否认的事实是,直到今天,我们所生活的世界中,依然是少数知识精英处于统治的地位,而普通民众则为生计所累,处于社会的底层。柏拉图的政治哲学,主张限制激情,节制欲望,这与现代宪政主义的基本精神有暗合之处。他的政治哲学,体现着秩序在政治中的优先性,体现着对整体和谐的追求。 让哲学家来统治国家,或使国家的统治者成为哲学家,在许多人看来都是一种不现实的乌托邦思想。的确,这两种设想都无法实现。但是,在柏拉图看来,它却是可以实现的一个理想。尽管柏拉图在他的《理想国》中就认识到实现该理想的难度,但是,柏拉图认为他的这个思想并不是完全脱离现实的,而是相反,他认为这个理论是建立在他在对当时的社会现实进行分析和考察的过程中提出来的,具有很大的可能性。而且,他一生亲身躬行,曾三次远赴西西里,就是想将他的这个思想在当时的现实中实现出来,甚至后来的亚里士多德也受到影响,想将亚历山大大帝培养成为“哲学王”。

中外政治思想史期末复习

《中外政治思想史》期末复习 我们这门课程从时间看从公元前5世纪讲到公元19世纪,从地域上看横跨中国、西欧、北美,涉及的思想家众多,内容十分丰富。为了帮助大家更好地掌握课程主要内容,我们将需要同学掌握的内容做了归纳,有些不作为重点的,没有作答或没有列出,大家可以对照教材看看。具体见下面内容。 一、西方政治思想史的学习重点 从宏观上讲,西方政治思想史涉及三个不同历史时期: 古代奴隶制社会——古代希腊、古代罗马 封建社会——中世纪时期 近代社会——从资本主义萌芽到资本主义巩固(西欧、北美) 与此相适应,西方政治思想则从古代自然政治观发展转变为中世纪时期神学政治观,以及近代以来的权力政治观。 1.古代社会——古代希腊、古代罗马 这个时期是西方政治思想的形成和初步繁荣时期。突出表现在古希腊,它的政治思想一经产生就进入繁荣期。这个时期的政治思想的主旨是民主共和。政治思想具有自然特征。 2.封建社会——中世纪 表现为神学特征,政治思想与神学思想紧密地结合在一起。政治思想完全臣服于神学思想,神学思想统领一切,政治学和其他一切学科都被纳入神学体系,成为神学的婢女。政治思想具有神学特征。 3.近代社会——从资本主义萌芽到资本主义巩固(西欧、北美) 近代思想发展演变速度之快,内容之丰富是前两个时期无法相比的。资本主义时期思想直接影响到当代政治思想。当代政治思想的问题可以溯源到近代政治思想。政治思想具有权力特征。 第一章古代希腊和古代罗马的政治思想 1.古代希腊和古代罗马政治思想的一般状况,以及影响西方政治思想产生的社会背景 古代的西方分为古希腊、古罗马两个时期。古希腊不是一个国家,

而是一个地区,100多个城邦。古希腊最著名的是雅典城邦,雅典共和国。雅典民主制度最成熟。古罗马是一个国家。 古代希腊是西方政治思想的发源地。政治思想是伴随着城邦的形成而出现的,并随着城邦民主制度的兴盛而发展。在西方,最早的国家形式是城邦,城邦是政治社会。古希腊城邦最显著的特征是小国寡民。民主制度使雅典成为希腊社会的政治、经济和文化中心,昭示着整个希腊社会民主制度的空前繁荣。 2.古代希腊思想特点及主要思想家: 古代希腊思想特点概括为三方面: 第一,决定人们政治意识的是自然政治观。 希腊的政治思想家普遍认为,城邦的起源和政治秩序的建立是自然而然的。因此,城邦是一个有机共同体,个人是这个有机整体的组成部分。个人的价值依存于城邦,个人离开了城邦就不能过正常人的生活。 自然政治观决定了城邦成员的整体主义意识。这种整体主义,体现在个人与国家之间的关系上,就是将国家视为第一位的,个人是第二位的,这种整体主义意识将个人视为国家的工具,而不是把国家看作个人的工具。 第二,对政治现象进行理性的考察和思考。 他们对政治现象的认识并没有与宗教和神话纠缠在一起,政治是人的事务。自然政治观决定人们的政治意识,对政治现象进行理性的考察和思考,关注政治制度和政治学基本问题的研究。 第三,关注政治制度和政治学基本问题的研究。 在希腊,政治学是关于城邦的学问和技术。研究城邦制度、研究城邦政体成为政治思想的一个重要问题。 从思想发展来讲,为政治思想奠定基础的有: 自然哲学家。以自然为对象,研究自然事物发展,但对当时希腊政治现象也提出看法,用哲学家的观点看待政治问题。 智者,这是古希腊一类人的身份,是职业教师,到处给有钱人讲学,收取学费。智者关注社会问题,他们的贡献是以人的眼光看待社会,抛掉神的观点。他们的思想为后来以柏拉图和亚里士多德为代表

西方政治思想史的基本线索

西方政治思想史的基本线索 分类:默认栏目 西方政治思想史的基本线索 人类社会包括经济、政治和文化三大领域,各领域都反映社会的不同方面,含有各自的内容。关于政治领域,我觉得恩格斯的一段话很能说明。他说:“在全部纷繁和复杂的政治斗争中,问题的中心始终是社会阶级的社会和政治的统治,即旧的阶级要保持统治,新兴的阶级要争得统治。”(《马克思恩格斯选集》第三卷。第40页)这就是说,在阶级社会中,只有掌握统治权,才能按照一定阶级或集团的利益整合社会,协调矛盾,稳定秩序,促进发展。因此,如何夺取统治权,建立什么样的统治权,如何维持统治权,对现有统治权的态度等就成为政治领域的核心问题。从一定意义讲,政治思想的根本目的,也就是为各阶级或集团实现上述目标“出谋献策”。这种“谋”或“策”,可因民族、时代的不同而不同,也可因阶级、集团的不同而相异。由于各种思维方式的不同,也可能表现为不同形式,如理性的,科学的;抽象的,实践的,等。 西方政治思想的诞生地是古代的希腊。由于受希腊文化,特别是哲学思想的影响,希腊政治思想从开始时起就是以探索社会政治秩序建立的基础为出发点,研究社会政治秩序产生的根源和性质就成为西方政治思想的传统特点之一。这种抽象的理论的思维模式,从回答为什么和是什么入手的政治观,在西方一直沿续到十九世纪才有所改变。 西方政治思想史可以说是多元演变型的。从横向看,他在各个历史时期基本都是派别林立,诸家杂陈;从竖向看,他则是经历了不同的政治观的演变。综观西方政治思想史,我认为大体经历了:自然政治观、神学政治观和权利政治观几个阶段。各种政治观并不是只存在于某一时期,而只是反映某一时期的典型政治观。 自然政治观是古代希腊、罗马时期的基本政治观。古代希腊是西方政治思想的发源地,是西方政治思想的奠基时期。希腊从一开始,就形成神人分治的二元格局。就是说人们按照人类世界的结构又创造出一个神的世界,而且二者各自独立存在,互不干扰。思想家们很早就开始探索宇宙的本源和规律,以后又发展到探索社会、国家的本源和规律,政治秩序建立的原因。他们的基本答案大体都认为政治秩序是由于社会发展的必然要求,是自然而然形成的。就是说,无论认为社会、城邦的产生是由于社会分工的需要(如柏拉图)或是社会发展的结果(如亚里斯多德)他们都是把政治秩序的建立看成是人类社会发展的必然需要。既是自然的一部分,又是自然而形成的。 罗马是一个务实的民族。他的思想观点包括政治思想基本是接受了希腊的思想用于罗马实际。有人说西赛罗是“希腊化的拉丁人”是将希腊文化传入后世的“中介”是有道理的。罗马人除提出共和国思想外,其他思想远远不如法律思想之发达和对后世影响之大。

西方政治思想史期末复习资料

西方政治思想史 1、西方政治思想的发展经历了:自然政治观、神学政治观和权力政治观三个阶段;①自然政治观是古代希腊、罗马时期的基本政治观。②基督教神学政治观是西方中世纪的基本政治观。③权力政治观是西方近、现代的基本政治观。 2、城邦的起源:亚里士多德描述了人类的社会组织由低级向高级的演进,同时也是人得本质不断趋于完善的历程。人类天生是合群的动物,必须国共同的生活。起初,由男女和主奴这两种关系的结合而组成了家庭,它是人类为满足日常生活需要而建立起来的社会的基本形式。而后,人类为了适应更广大的需要,又由若干家庭联合起来而组成村庄,村社的最自然形式就是部落。最后,若干村社又进而联合起来组成城邦。至此,社会组织就进化到了高级而完备的境界。所以,城邦完全是自然进化的产物。 3、城邦的本质:城邦就是自由公民的自治团体,是公民在法律之下分享权利和义务的政治体系。 4、城邦的目的是“至善”,是公民“优良的生活”。 5、古希腊政治思想的特点:①自然政治观与整体主义价值观;②理性的政治思 考与近于科学的研究方法;③特定的研究主题和范围:④公民的政治意识和政治视角。 6、柏拉图的代表作中最有影响的——《理想国》。 其中阐述了一个理想城邦,包括其基本原则、基本制度和生活方式等。这个城邦不存在于现实当中,而是现实城邦所应趋赴的目标,是现实各类城邦中合乎正义的因素的集中提炼和升华,是城邦本质或内在精神的真正体现和阐发。 7、城邦的正义:集中体现在社会分工上。社会分工是城邦产生的原因和动力,也是理想国社会政治结构的突出特征。 8、如何论证正义? 柏拉图根据希腊人所谓的“四主德”,即一个人的美德包括:智慧、勇敢、节制和正义四个部分,区分各等级。他认为在城邦各组成部分中,哲学家的美德是智慧,军人的美德是勇敢,而节制则不专属某一阶级,它贯穿全体公民,它是天生优秀的和天生低劣的部分在谁应当统治和谁应当被统治这个问题上所表现出来的一致性和协调。而这几个等级各安其位,各尽其责,城邦就实现了正义。 9、亚里士多德对西方政治思想史的贡献:(3个) ①他是政治学的开创者;②他虽然没有超出古希腊整体主义传统,但是他否定了柏拉图的极端整体主义,在整体主义的框架内渗透了某些个人主义的因素。 ③是古希腊政治理论的集大成者。④西方理性与科学传统的先驱。⑤希腊政治制度和政治思想的百科全书人物。⑥城邦时代公民政治信仰的忠实表达者。 10、启蒙运动对法国革命的影响? ①它的矛头是封建制度及其精神支柱天主教会为对象的,因此为即将到来的法国大革命作了充分的思想准备。②启蒙思想家宣扬天赋人权,三权分立,体察功能自由、博爱、平等,而且这些思想迅速在欧美传播,对欧美的资产阶级革命起了影响和推动的作用,促进了欧洲社会的进步,而且对亚洲国家的思想解放起了催化剂作用。③提高了法国人民的思想觉悟。④为法国大革命奠定了基础,让法国人民认识到需要争取平等权利的重要性,推翻君主制度,启蒙运动中的平等自由为法国大革命打下了基础。 11、卢梭:小资产阶级的代表

西方政治思想史 名词解释修订版

西方政治思想史复习资料 一、名词解释(6×5′=30′) 1.自然法:萌发于古希腊哲学,最早的定义为:世界都处于一种必然性与自然律的支配下,具有永恒性;神与人一样,都服从于这种永恒的自然律;对自然律所确定的秩序,便是一种正义。 2.宗教改革(路德):是指基督宗教在16世纪至17世纪进行的一次改革,是资产阶级披着宗教外衣进行的一场资产阶级性质的改革,改革代表人物有马丁路德、加尔文及慈运理等,随后发展出来新教教派。 3.法的精神(孟德斯鸠):一个国家的法律与该国的政体、自然环境、宗教、贸易、风俗习惯、人民的生活方式、制度架构、人文传统的关系,以及法律与法律之间的关系总和。 4.公民(积极、消极):1791年法国宪法取消等级的划分,将法国人民分为积极公民和消极公民。其中经济上独立,叫积极公民,享有选举权。经济上没有独立性和其他不具备“积极公民”条件的人,叫消极公民,不享有选举权。 5.主权(布丹):主权是国家的主要标志,是对公民和臣民的不受法律限止的永恒的绝对的最高权力。主权是对内具有至高无上、对外具有独立平等的权力。 6.国家(黑格尔):国家是道德理念的现实——即作为显现可见的、自己明白的实体性意志的道德精神。国家是建立在理性基础上的必然产物,而不是任意或偶然的结果。 7.人民主权(卢梭):人民主权是指国家中绝大多数人拥有国家的最高权力。人民是主权者,国家的权力属于人民。人民主权遵循主权神圣、不可转移、不可分割、不可代表的原则。 8.乌托邦(莫尔):空想社会主义的创始人莫尔的代表作,虚构了一个航海家航行到一个奇乡异国“乌托邦”的旅行见闻,“乌托邦”是一个幸福的、理想的国家,财产公有、人人平等、没有压迫。 二、简答题(5×8′=40′) 1.斯宾诺莎的自由观念 思想自由权 在国家生活中,每一个人保留他的权利的一部分,由其自己决定,不由别人决定,即思想自由之权。

西方政治思想史

绪论 ——《西方政治思想史》第一讲 一、西方政治思想史研究对象 (一)什么是政治 ?三种政治观的演进 ◇西方政治观 ◇中国政治观 ◇马克思主义政治观 ?当前学术界的观点 关系说 在一定的经济基础上,人们围绕着特定利益,借助于社会公共权力来规定和实现特定权利所形成的一种社会关系。 过程说 人们围绕公共权力而展开的活动以及政府运用公共权力而进行的资源的权威性分配的过程。 活动说 一定阶级或社会集团,为了实现和维护本阶级的根本经济利益所进行的夺取、组织、巩固并运用国家政权进行阶级统治和社会管理的全部活动。 制度说 处理社会公共生活和公共事物中关于权力与服从关系的一般原则、制度和策略。 现象说 一定的阶级、阶层和社会集团为实现其利益和目标,运用特殊公共权力,根据一定的原则、整合和协调各种社会关系,使社会纳入一定的秩序,并得到稳定和发展的社会现象。总和说 阶级社会中以经济为基础的上层建筑,是经济的集中表现,是以政治权力为核心展开的各种社会活动和社会关系的总和。 ?政治的要素 ◆政治的原动力是利益 ◆政治的核心是公共权力 ◆政治作用在于整合社会、协调矛盾 ◆政治目的在于社会的稳定、有序和发展 ?政治的界定 基于一定的利益,社会共同体及其成员围绕公共权力而展开的社会活动以及由此形成的社会关系的总和 (二)什么是政治思想 ?界定 人类对于政治现象的认识、对于政治问题的主张和观点 ?特征 ?以国家为核心主题 ?关于如何认识国家、组织国家、管理国家的观点主张和理论体系 ?政治思想不断变化(政治本身、研究方法以及研究者观念) ?如何理解 ?认识国家 对国家的一般看法,如国家的起源、本质、职能、前途等,属于对历史和现实中国家的

《西方政治思想史》

《西方政治思想史》 1.教材 (5)利维坦——《圣经》中所描述的一种力大无穷的巨兽。在西方政治术语中通常用来指称权力不受限制的国家或者政府。 (6)社会契约——人们为了脱离自然状态以让渡个人权利、建立公共权威而换取社会和平与个人安全的协议。 2.《政治学核心概念》 (1) 主权,在最简单的意义上指的是绝对与不受限制的权利原则。但是在使用时通常要对法定主权和政治主权进行区分。法定主权指无上的法律权威,即由法律规定的要求顺从不容置疑的权利。政治主权指的是不受限制的政治权力,即掌控服从的能力,这是通过对强制性力量的垄断来确保的。 (2)合法性,一般表示正当性。它赋予命令以权威或约束力的特性,从而将权力转化为权威。合法性在政治哲学和政治科学中的用法也并不一致。政治哲学家一般将合法性视为道德或理性原则,以及政府可以要求公民服从的根据。因此,对合法性的宣称要比公民服从的事实更为重要。政治科学家则通常从社会学角度来理解合法性,将其当成是依从某个统治系统的意愿,而不管该系统是怎么建立起来的。正如韦伯所言,这种视野下的合法性,表示的是对合法性的一种信仰,即对“实施统治的权利”的信仰。 (3)经验主义是这样一种学说,即感觉经验是知识的唯一基础,因此一切假说和理论都应接受观察和实验过程的检验。 (4)理性主义是这样一种观念,即世界有一种理性结构,而这种结构又能被人类的理性与批判性探索所揭示。作为一种哲学理论,理性主义坚信知识来源于理性而非经验,并因而与经验主义形成了对照。但是,作为一种普遍原则,理性主义着重强调人类理解和解释世界以及寻找问题解决途径的能力。

(5)功利主义是一种道德哲学,它指出任何一项行动、政策或制度 的“正确性”都能够以其增进幸福的趋势来确定。这一观点基于这样的假定,即个人是由自身利益驱使的,这些利益可以定义为追求快乐或幸福的欲望和避免痛苦或不幸的愿望。因此,个人总是通过计算每项可能的行动方案所产生的快乐和痛苦的数量来选择能保证最大快乐与最小痛苦的行为路线。 (6)宪政在狭义上就是有限政府通过宪法的存在而进行的实践活动。从这个意义上讲,只要政府机关和政治过程受到宪法规章的有效约束,就存在宪政。在宽泛的意义上,宪政指的是一系列政治价值和期望,反映人们希望通过建立制约政府权力的内外机制来保护自由的愿望。(7)民主从字面上看就是由人民来统治,林肯在盖茨堡演讲中极力赞美他所称之“由人民构成、由人民通知并对人民负责的政府”的优点。这一表述凸显了民主的三个核心特征的重要性。第一,对“人民”的强调意味着政治平等,即对政治权力和影响的平等分配。第二,政 府“由”着人民强调了大众参与的重要性。第三,政府“为”着人民突出了民主意味着按公共利益实施的统治理由。 (8)个人主义是一种认为个人的重要性高于任何社会群体和集体的价值观。个人主义作为描述性概念,其表现形式为方法论个人主义,它认为个人是任何政治理论或社会解释的核心——任何关于社会的论断都应该以组成社会的个人为依据。作为规范性概念,其表现形式为道德个人主义,它意味着,个人的权利、需要或利益应放在优先地位;社会应该按照个人受益的目的来建设。 (9)正义是主张从道义合理地分配奖励与处罚的观念。简而言之,正义就是给予他或她“应得”的东西,这又常常被视为他或她的“正当报酬”。 (10)同意的意思就是表示赞同或作出应予。同意,作为一项政治原则一般与权威相联系,是人民答应接受统治并因而服从政治义务的一种方式。

各阶段西方政治思想的特点及重要人物(超详细版)

各阶段西方政治思想的特点及重要人物(超详细版) 分类:默认栏目 纵览历史,西方政治思想史可分为三个不同历史时期: 奴隶制社会——古代希腊、古代罗马 封建社会——中世纪时期 近代社会——从资本主义萌芽到资本主义巩固(西欧、北美) 与此相适应,西方政治思想则从古代自然政治观发展转变为中世纪时期神学政治观,以及近代以来的权力政治观。 A. 古代社会——古代希腊、古代罗马 这个时期是西方政治思想的形成和初步繁荣时期。突出表现在古希腊,它的政治思想一经产生就进入繁荣期。这个时期的政治思想的主旨是民主共和。政治思想具有自然特征。 B. 封建社会——中世纪 表现为神学特征,政治思想与神学思想紧密地结合在一起。政治思想完全臣服于神学思想,神学思想统领一切,政治学和其他一切学科都被纳入神学体系,成为神学的婢女。政治思想具有神学特征。 C. 近代社会——从资本主义萌芽到资本主义巩固(西欧、北美) 近代思想发展演变速度之快,内容之丰富是前两个时期无法相比的。资本主义时期思想直接影响到当代政治思想。当代政治思想的问题可以溯源到近代政治思想。政治思想具有权力特征。 各章内容 古代希腊和古代罗马的政治思想 影响西方政治思想产生的社会背景 古代的西方分为古希腊、古罗马两个时期。古希腊不是一个国家,而是一个地区,100 多个城邦。古希腊最著名的是雅典城邦,雅典共和国。雅典民主制度最成熟。古罗马是一个国家。 古代希腊是西方政治思想的发源地。政治思想是伴随着城邦的形成而出现的,并随着城邦民主制度的兴盛而发展。在西方,最早的国家形式是城邦,城邦是政治社会。古希腊城邦最显著的特征是小国寡民。民主制度使雅典成为希腊社会的政治、经济和文化中心,昭示着整个希腊社会民主制度的空前繁荣。 掌握古代希腊思想特点及主要思想家 概括为三方面: 第一,决定人们政治意识的是自然政治观。 希腊的政治思想家普遍认为,城邦的起源和政治秩序的建立是自然而然的。因此,城邦是一个有机共同体,个人是这个有机整体的组成部分。个人的价值依存于城邦,个人离开了城邦就不能过正常人的生活。 自然政治观决定了城邦成员的整体主义意识。这种整体主义,体现在个人与国家之间的关系上,就是将国家视为第一位的,个人是第二位的,这种整体主义意识将个人视为国家的工具,而不是把国家看作个人的工具。 第二,对政治现象进行理性的考察和思考。 他们对政治现象的认识并没有与宗教和神话纠缠在一起,政治是人的事务。自然政治观决定人们

西方政治思想史复习题.修订版doc

填空题 柏拉图---《理想国》(《国家篇》)、《政治家篇》和《法律篇》 亚里士多德---《政治学》、《雅典政制》、《家政学》《尼各马科伦理学》、《修辞学》波利比阿----《历史》 西塞罗-------《论国家》(又译作《论共和国》)、《论法律》、《论官吏》 阿奎那-----《反异教大全》《论君主政治》《神学大全》《亚里士多德(政治学)诠释》 马基雅维利-----:《君主论》、《论提图·李维的前十卷》 布丹---《国家论六卷》 格老秀斯-----《论海上自由》《基督教的实质》《战争与和平法》 斯宾诺莎----《神学政治论》 霍布斯---《利维坦》《自然法与政治体原理》、《论公民》 洛克---《论宗教宽容》《政府论》《人类理解论》 孟德斯鸠----《论法的精神》 卢梭-----《论人类不平等的起源和基础》与《社会契约论》 潘恩----《常识》、《人权论》 托马斯·杰斐逊-----《独立宣言》、《英属美洲权利概观》、《弗吉尼亚笔记》 汉密尔顿-----《联邦党人文集》 名词解释 1、自然政治观:自然政治观是古代希腊、罗马时期的基本政治观。 第一,古希腊、罗马时期的思想家们大体都认为政治秩序的建立是社会发展的必然要求,是自然而然形成的,政治秩序是自然的一部分。

第二,作为自然政治观的另一体现就是自然法思想。即人能够通过理性认识自然、社会的发展规律(法则)。 第三,为了使归纳古代、中世纪、近代政治观都统一于政治秩序建立的来源,故用自然政治观。 2、基督教神学政治观:基督教神学政治观是西方中世纪的基本政治观。 第一,政治思想以神学的形式表现出来。 第二,国家是上帝的产物,教会高于国家,教权高于俗权。 3、权利政治观:权利政治观是西方近、现代西方政治思想的主流。 (1)十七、十八世纪是资产阶级革命时期,是“应然”阶段。 这时,各阶级、阶层或集团的先进思想家们认为,人们应该在理性(也 就是自然法)的指引下,通过协议(也就是契约)重新建立一个能够保 护个人“天赋权利”的外部力量政治体(即国家)。人权的基本内容:生 命、财产、自由、幸福和安全 (2)十九世纪直到二十世纪前期,是“实然”阶段。 一方面居于主流地位的资产阶级思想家们已是论证现实的合理性,说明现实政权是“怎样的”(实然)以及现政权应如何运作问题。“秩序”和“安全”已成为主要口号。 另一方面无产阶级要求建立一个更为美好的新的社会主义制度,甚至要求用暴力推翻现政权,建立自己的政权。 (3)西方政治思想发展的新阶段是“实然”向“将然”转变的阶段。 一方面仍以维护和发展现存政权的思想为主。 另一方面,有的派别和思想家,开始揭露并批判现代社会的各种弊端并提出

徐大同《西方政治思想史》考研重点整理(自己整理的超实用)

逻辑框架整理 第一章古代希腊政治思想 ●第一节西方政治思想的产生 1、古希腊是西方政治思想的发源地 2、希腊政治思想的萌芽:荷马、赫西俄德 3、早期立法家的政治思想:来库古、梭伦 4、早期自然哲学家的政治思想 ●第二节城邦制度和政治思想的特点 1、城邦和城邦制度 2、古希腊政治思想的特点 ●第三节智者和苏格拉底的政治思想 1、城邦民主制的繁荣和思想界的变化 2、智者的政治思想 3、苏格拉底的活动和贡献 ●第四节柏拉图的政治思想 1、生平和著作 2、国家的理念和正义的国家 3、哲学家治国思想 4、政体思想 5、第二等好的理想国 ●第五节亚里士多德的政治思想 1、生平和著作 2、政治学的研究对象和方法 3、城邦的起源、本质和目的 4、政体分类及其变革 5、对理想城邦的设计 6、对西方政治思想的贡献 第二章希腊化时期和古代罗马政治思想 ●第一节这一时期时期政治思想的特点 1、城邦制度的解体和政治思想的演变 2、种族和文化的融合及世界主义思潮 ●第二节斯多葛派的政治思想 1、斯多葛派的产生和流传 2、自然法思想 3、人的精神自由思想 4、人人平等思想 ●第三节波利比阿和西塞罗的政治思想 1、政治学由希腊向罗马的转移 2、波利比阿的政治思想 3、西塞罗的政治思想 ●第四节罗马法学对政治思想的影响 1、罗马法和罗马法学 2、罗马法和罗马法学对政治哲学的影响 ●第五节罗马基督教政治思想 1、基督教的政治价值观 2、奥古斯丁的双城论 第三章中世纪西欧政治思想 ●第一节 5—10世纪西欧的政治状况和观念 1、5—10世纪西欧社会政治状况 2、罗马传统和日耳曼传统的结合 3、5—10世纪西欧政治思想的特点 ●第二节教权和王权斗争中的政治思想 1、中世纪西欧的政教关系 2、教权和王权斗争中教权派的政治思想 ●第三节托马斯·阿奎那的神权政治思想 1、生平和著作 2、信仰和理性 3、教会和国家 4、国家的起源和目的 5、政体理论 6、法的性质和分类 ●第四节城市的兴起和反对教会统治的政 治思想 1、城市的兴起及其对政治思想的影响 2、但丁的世界帝国论 3、马西略的政治思想 4、市民和农民异端的政治思想 第四章 16世纪西欧政治思想 ●第一节社会状况及其对政治思想的影响 1、民族国家的兴起 2、文艺复兴运动 3、宗教改革运动 4、空想社会主义思想的产生 ●第二节马基雅维利的政治思想 1、生平和著作 2、权力政治观 3、共和理想和君主专制 4、君主的统治方法

徐大同 西方政治思想史的基本线索

徐大同:西方政治思想史的基本线索 人类社会包括经济、政治和文化三大领域,各领域都反映社会的不同方面,含有各自的内容。关于政治领域,我觉得恩格斯的一段话很能说明。他说:“在全部纷繁和复杂的政治斗争中,问题的中心始终是社会阶级的社会和政治的统治,即旧的阶级要保持统治,新兴的阶级要争得统治。”(《马克思恩格斯选集》第三卷。第40页)这就是说,在阶级社会中,只有掌握统治权,才能按照一定阶级或集团的利益整合社会,协调矛盾,稳定秩序,促进发展。因此,如何夺取统治权,建立什么样的统治权,如何维持统治权,对现有统治权的态度等就成为政治领域的核心问题。从一定意义讲,政治思想的根本目的,也就是为各阶级或集团实现上述目标“出谋献策”。这种“谋”或“策”,可因民族、时代的不同而不同,也可因阶级、集团的不同而相异。由于各种思维方式的不同,也可能表现为不同形式,如理性的,科学的;抽象的,实践的,等。 西方政治思想的诞生地是古代的希腊。由于受希腊文化,特别是哲学思想的影响,希腊政治思想从开始时起就是以探索社会政治秩序建立的基础为出发点,研究社会政治秩序产生的根源和性质就成为西方政治思想的传统特点之一。这种抽象的理论的思维模式,从回答为什么和是什么入手的政治观,在西方一直沿续到十九世纪才有所改变。 西方政治思想史可以说是多元演变型的。从横向看,他在各个历史时期基本都是派别林立,诸家杂陈;从竖向看,他则是经历了不同的政治观的演变。综观西方政治思想史,我认为大体经历了:自然政治观、神学政治观和权利政治观几个阶段。各种政治观并不是只存在于某一时期,而只是反映某一时期的典型政治观。 自然政治观是古代希腊、罗马时期的基本政治观。古代希腊是西方政治思想的发源地,是西方政治思想的奠基时期。希腊从一开始,就形成神人分治的二元格局。就是说人们按照人类世界的结构又创造出一个神的世界,而且二者各自独立存在,互不干扰。思想家们很早就开始探索宇宙的本源和规律,以后又发展到探索社会、国家的本源和规律,政治秩序建立的原因。他们的基本答案大体都认为政治秩序是由于社会发展的必然要求,是自然而然形成的。就是说,无论认为社会、城邦的产生是由于社会分工的需要(如柏拉图)或是社会发展的结果(如亚里斯多德)他们都是把政治秩序的建立看成是人类社会发展的必然需要。既是自然的一部分,又是自然而形成的。 罗马是一个务实的民族。他的思想观点包括政治思想基本是接受了希腊的思想用于罗马实际。有人说西赛罗是“希腊化的拉丁人”是将希腊文化传入后世的“中介”是有道理的。罗马人除提出共和国思想外,其他思想远远不如法律思想之发达和对后世影响之大。 作为自然政治观的另一体现就是关于自然法思想。早在希腊古代自然哲学时,就提出“逻各斯”思想,要探索事物的规律。这是西方自然法思想的萌芽。到希腊化和罗马时期,形成了系统的自然法思想。就是人能够通过理性认识自然、社会的发展规律(法则)。这种思想成为西方政治思想中的一个重要观点而延续到后世。 人们把西方古代政治观归结为伦理政治观、整体政治观、自然政治观等,我们也曾这样提法。我认为这也反映了西方古代政治思想的特色,都是可以的。但为了使归纳古代、中世纪、近代政治观都统一于政治秩序建立的来源,故用自然政治观。

《西方政治思想史》期末试题

一.名词解释: 1.正义(柏拉图) 柏拉图首先从探讨个人正义开始,继而转向对城邦正义的探讨,从而论证了合乎正义的城邦的基本原则,他认为所谓的合乎正义 的城邦就是实现或体现了至高的“善“的城邦,就是城邦的理念,它贯穿着整体主义精神,追求城邦的整体和谐、统一,要求个 人无条件的为城邦服务。正义是个人内心的一种道德或品质,奠定了后来西方学者对个人正义的思考。城邦的正义集中体现在社 会分工上,国家的三个等级,包括统治者、辅助者和生产者只要各司其职,各守其序,各尽其责,分工互助,国家就实现了正义。 这从一定程度上给当权者一定的限制和不自由。 2.《理想国》(柏拉图) 柏拉图首先从探讨个人正义开始,继而转向对城邦正义的探讨,从而论证了合乎正义的城邦的基本原则,他认为所谓的合乎正义 的城邦就是实现或体现了至高的“善“的城邦,就是城邦的理念,《理想国》主题是“什么是理想的国家”?,在《理想国》中 柏拉图描述了一个理想城邦,包括其基本原则、基本制度和生活方式等。这个城邦是不存在于现实中的,是理想国家与现实国家

的对立,开创了西方政治思想史上乌托邦主义的传统。《理想国》一书中还以大量篇幅详尽地讨论教育问题,提出对个人和城邦 进行彻底改造。 3.《雅典政制》 ① 它是亚里士多德关于政治学方面的著作,相当于雅典城邦政治制度 ② 在政治学研究领域,亚里士多德有意识对研究方法进行探讨和选择,并采用了当时较为先进研究方法。他运用了历史的和经 验的研究方法,他组织对158个城邦的政治制度进行了调查,并进行综合分析和比较研究,上升为具有普遍的一般理论。而 《雅典政制》正是这调查材料的一部分,对于认识城邦本质有重要意义,虽然这种调查远没有达到现代精确的定量水平,但 在当时确实是极有创见的做法。 4正义(亚里士多德) 正义有两种形态:对应当平等的方面给人们以平等的待遇;在不应当平等的方面,则对人们加以区别对待。因此,要努力实现分 配的正义,即根据个人不同的地位、财产、能力或贡献给予不同的待遇,另外也要无差别的均等对待每一个人,即实现矫正的正 义。城邦的正义在不同的政体有不同的体现,理想的政体混合了正义的各个方面。城邦正义要借助法律来实现。他认为,法律虽

西方政治思想史参考书目

《西方政治思想史》参考书目 1.教材类阅读书目 徐大同:《西方政治思想史》,天津教育出版社2001年版。 丛日云:《西方政治文化传统》,大连出版社1996年版。 徐大同:《西方政治思想史》(多卷本),天津人民出版社2005年版。唐士其:《西方政治思想史》,北京大学出版社2002年版。 张桂琳:《西方政治思想史》,中国政法大学出版社1991年版。 马啸原:《西方政治思想史纲》,高等教育出版社1997年版。 浦兴祖:《西方政治学说史》,复旦大学出版社1999年版。 乔治·H. 萨拜因:《政治学说史》,盛葵阳译,商务印书馆1986年版。 约翰·麦克里兰:《西方政治思想史》,彭淮栋译,海南出版社2003年版。 [美]列奥·施特劳斯着:《政治哲学史》(上、下),河北人民出版社1993年版。 [英]昆廷·斯金纳:《近代政治思想的基础》,商务印书馆2002年版。 [意]萨尔内·马斯泰罗内:《欧洲政治思想史》,黄华光译,社会科学文献出版社2001年版。 2.原着类阅读书目 [古希腊]柏拉图:《理想国》,郭斌和、张竹明译,商务印书馆1997年版。

[古希腊]柏拉图:《法律篇》,张智仁、何勤华译,上海人民出版社2001年版。 [古希腊]亚里士多德:《政治学》,吴寿彭译,商务印书馆1997年版。 [古希腊]亚里士多德:《雅典政制》,日知、力野译,商务印书馆1978年版。 [古罗马]西塞罗:《西塞罗三论》,徐奕春译,商务印书馆1998年版。 [古罗马]西塞罗:《国家篇法律篇》,沈叔平、苏力译,商务印书馆1999年版。 [意]阿奎那:《阿奎那政治着作选》,马清槐译,商务印书馆1997年版。 [意]马基雅维利:《君主论》,潘汉典译,商务印书馆1986年版。[荷兰]斯宾诺莎:《神学政治论》,温锡增译,商务印书馆1996年版。 [英]霍布斯:《利维坦》,黎思复、黎廷弼译,商务印书馆1996年版。 [英]洛克:《政府论》(上下篇),瞿菊农、叶启芳译,商务印书馆1997年版。 [法]孟德斯鸠:《论法的精神》(上下册),张雁深译,商务印书馆1997年版。 [法]让—雅克·卢梭:《论人类不平等的起源和基础》,高煜译,

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