第一课佛教的真理
何谓真理？在古希腊，“真理”是指公开展现在人的理智之前的东西，具有确实、符合事理原则的意思。在中国老子《道德经》中论及，“道”是自然与天命相合的精神境界，称之为“真理”；孔子亦认为符合天、地、人、三纲、五常的伦理，就是真理。一般来说，世人，尤其是哲学家们都把真理看作是生命所追求的目标，到底什么是真理呢？如何达到真理？究竟如何检验真理？这些问题，不论是各宗教家、哲学家，都有不同的看法。基本上，佛教认为“真理”必须具有普遍性、必然性、平等性、永恒性、本来性、超越性、可证性等条件。例如：“空”不是因为我们发现它，它才存在，它是本来存在的；“空”不能分是你的空，还是我的空，所以“空”是必然性、平等性、普遍性、永恒性的；再如生死、无常、缘生，都是必然的、普遍的。人生也唯有体证到真理的条件，才能通往生命真实的世界。
何谓佛教的真理？广义的说，如来一代教说，三藏十二部经典，契理契机的道理，都是真理。综合其法要，可归纳为：
一、苦聚：苦，通常是指我们受到业、妄想、烦恼的控制，而有五阴炽盛身心痛苦的感受；所谓“苦受”固然是“苦苦”，“乐受”也会“坏苦”，“不苦不乐受”也会“行苦”。总之，四大五蕴所积聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的实相。所以，必须寻找灭苦的方法，才能超越娑婆苦海，从忧悲苦恼中得到解脱，也就是“照见五蕴皆空”，才能离开苦聚。
二、无常：是指世间的万象，无一不是在刹那生灭变化中，没有一样是常住不变的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，器世间山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流，这些都说明了世间一切都是刹那无常。虽然如此，“无常”也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。
三、无我：所谓“我”，是主宰和实体的意思，但实际上并没有一个真正可以主宰的“我”，或是可依赖的“我”。因为“我”不能自由，不能自主，更没有实体。吾人要求青春永驻，希望永远幸福安乐，那里能如我所愿呢！所以佛教讲“诸法无我”，是认为宇宙万有皆是因缘和合所生，不能单一、独立或自我单独的存在，人生要超越“假我”的执着，才能证得“真我”的自性涅槃。
四、空性：所谓“空性”，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在，是无自性的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。佛陀说：“物质的存在如泡粒，感受如水泡，表象如阳焰，意欲行为如芭蕉，识别作用如幻化。”唯有离开错误虚幻的认知，才能证悟生灭缘起的空性。
五、业感：业，是指“行为”、“行动”或“造作”的意思，它包括身体、语言、思想三业。“业”，无论善恶好坏，都会产生一种力量，能驱使我们去造作新的行为，而新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又推动行为，辗转相生，就形成了业力轮回。所谓自作自受，就是有情生死流转的动力，由此形成了惑、业、苦，不断循环，相互地纠缠。
六、因果：因果是指宇宙生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”这揭示了佛教因果论的特点，说明万事万物都是仗“因”托“缘”，才有“果”的生起。而此“果”又成为“因”，等待缘聚合又生他果，如是相依相摄，因缘果报形成森罗万象、无穷无尽的世界。
七、缘起：即“此有故彼有，此生故彼生”，是说明世间万物彼此依待而存在的法则。世间一切的事物，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能现起和存在，一旦组成的因缘散失，事物本身也就不复存在。
八、中道：中道就是超越有无、增减、善恶、爱憎等二边的极端，如人生热烘烘的一味追求欲望享乐，或冷冰冰的舍离一切，执持苦行，都是不恰当的，应离开邪见执着，而行不偏于左右任何一方的中正之道“中道”。但吾人也不能将“中道”误以为是折中之道、中庸之道。中道应以般若智慧来调和事理，融和有无；中道是以般若智慧来导正吾人的行为，趋向解脱之道。
九、般若：是指向人生正途的光明法炬；有了般若，才能照见缘起性空，洞悉事事物物的无常、无我，而能知苦灭苦。佛教所讲的一切法，凡无般若，皆为世法，一切法有了般若，才是佛法。如“布施”而有般若，才能三轮体空；“持戒”而有般若，才能饶益众生；“忍辱”而有般若，才能无生法忍；“精进”而有般若，才能奋而不懈；“禅定”而有般若，才能证悟觉道。般若就是一种能透彻宇宙真相的智慧。
十、涅槃：涅槃是灭除一切痛苦的究极理想境地，是净化贪爱，舍诸执着，拔除烦恼，息灭欲念的世界，进而到一大总相的常寂光世界。当吾人透过佛法的修持，拥有般若的慧解，舍弃贪瞋痴烦恼的束缚时，当下就能获得清净自在的涅槃境界。
“厌苦求乐”，这是人类的本性，也是人类发展的本能。可是世间科技文明急速发展，带给社会繁荣，人民富有，却没有使人类的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困顿与惶恐，这是为什么呢？依佛教的见解，人生痛苦的根源在于“无明”；因为人们对世界的本质有根本上的误解，所以苦痛就会像涟漪一样，一个接一个发生。
佛教的真理告诉我们：要离“苦”，才能得安乐；要知“无常”，才能有希望；要懂“无我”，才能融入大众；要明“空性”，才能真空妙有；要消“恶业”，才能美善人生；要识“因果”，才能心甘情愿；要透“缘起”，才能真相大白；要行“中道”，才能安身立命；要证“般若”，才能自由自在；要圆满“涅槃”，才能究竟人生。希望法界众生都能徜徉在真理的领域，以佛教真理作为修行的指归与方法，不断净化身心，时时轨范行为，进而达到人生最高的理想境界。
［注释］
有情众生的身心是由五阴（色、受、想、行、识）假合而成，因常造作诸恶，如火炽然，生生不息，逼恼身心，苦上加苦，故谓五阴炽盛苦。
是指人的身心本来就苦，再加上饥渴、疾病、风雨、劳役、寒热、刀杖等众苦之缘所生的苦，称为苦苦。
是指原本顺乎己意的乐境，一旦时过境迁，或因故遭受破坏，而逼迫身心的苦恼。如“乐极生悲”或“丧亲之痛”等，都属于坏苦。
是指一切有为法迁流三世，无刹那常住安稳，使身心感到逼恼，称之为行苦。例如，我们常因“时光飞逝”或“世事无常”而慨叹良多，即属于行苦。
为四大种之略称，又称四界。佛教谓物质（色法）系由地、水、火、风等四大要素所构成。地的本质为坚性，有保持作用，称为地大；水的本质为湿性，有摄集作用，称为水大；火的本质为暖性，有成熟作用，称为火大；风的本质为动性，有生长作用，称为风大。积聚四大即可生成物质，故四大又称能造之色、能造之大种；被造作之诸色法，则称四大所造。由四大和合而成之人身中：地大，指人身中的发毛、爪齿、皮肉、筋骨等；水大，指人身中的唾涕、脓血、津液、痰泪、大小便等；火大，人身中的暖气；风大，人身中的出入息及身动转。若此四大不调，则易致病。
又称五阴，即指色、受、想、行、识等组成有情身心的五种元素。
指自体之本性。自具有真实不变、清纯无杂之个性，称为自性。
乃用以显示有情为惑业所缠缚（迷）之因果关系。即依贪、瞋、痴等惑而造作善恶之业，又由此业为因而招感三界之生死苦果，故称为惑业苦。
三轮体空，乃指布施之时，能体达施者、受者、施物三者皆悉本空，摧破执着之相。其内容包括：施空，能施之人，体达我身本空，既知无我，则无希望福报之心，称为施空。受空，既体达本无能施之人，亦无他人为受施者，故不起慢想，称为受空。施物空，物即资财珍宝等物，能体达一切皆空，则虽有所施，亦视为空，故不起贪想，称为施物空。
忍，是担当、负责、认识、承受。无生法忍，即随缘随处能洞察一切事物本不生灭的自在境界。
指真如之实体。真如广大，含涵一切，故称之为大；总体一味平等，无差别之相，故称总相。《大乘起信论》云：“心真如者，即是一法界大总相法门体。”
指诸佛如来法身所居之净土。因佛所住之世界为真如本性，无生灭变化（常）与烦恼之扰乱（寂），而有智慧之光（光），故称常寂光土。此土乃佛自证最极秘藏之土，以法身、解脱、般若为其体，具足圆满“常、乐、我、净”等四德。如《观普贤菩萨行法经》载：“释迦牟尼佛，名毗卢遮那，遍一切处，其佛住处名常寂光，常波罗蜜所摄成处，我波罗蜜所安立处，净波罗蜜灭有相处，乐波罗蜜不住身心相处。”［习题］
一、佛教认为符合真理的条件有那些？
二、简单说明佛教真理的内容。
三、“苦聚”、“无常”、“无我”、“空性”、“业感”、“因果”、“缘起”、“中道”、“般若”、“涅槃”之间有何关系？
四、了解佛教的真理，对我们有什么帮助？
第二课经藏
佛陀成道后，说法三百余会，留下无数的身教与言教。佛陀入灭后，弟子们为了避免遗教散佚，同时确立教法，以防日后产生异端，于是经过数次的结集，辑成“三藏十二部经典”流传于世。
三藏十二部是佛教经典的总汇，一般称之为“大藏经”或“一切经”。广义言之，佛陀所说一切教法，均称为“经”；狭义而说，则专指十二部经之“契经”，亦即以散文直接记载佛陀的教法，此为三藏圣典之一，一般又分成小乘经、大乘经两种。“经”所阐扬、诠释的教法，称为“经教”，记载经教的书籍，称为“经典”，有了经典的流传，始有正法住世。经藏，梵语“修多罗藏”，正译为“契经藏”；即上能契合诸佛所说的真理，下能契合众生的根机。“经”，含有“贯穿”与“摄持”的意思，亦即能贯串各种义理而不散失隐没，并能普遍摄化众生而无遗漏之意。众生依循佛陀教法行持，能够了脱生死，达到自在安乐的目的，所以“经”又有“路径”之义。
“经”还有出生、显现、绳墨、常、法、结鬘、泉涌诸义。佛经除了由佛陀亲口宣说之外，佛陀与弟子间的对话，以及弟子所说，经过佛陀印证无误者，或由天人、仙人、化人等所说，契于三法印者，皆称为“经”，此谓“五人说经”。
根据《大乘起信论义记》卷上所载，佛陀每次说经，有时先入定；又诸经所明，皆是安心之法，依此摄心，即不散乱。若将三藏配于三学，“经”相当于“定学”。依《大乘庄严经论》所举，为对治众生疑惑，为说戒、定、慧三学，为讲说法、义，所以设立经藏，则经应为广诠三学之教。总之，佛陀说经，目的是要让众生“因指见月”，藉着经教，断除无明，找回自心本性。因此，学佛当如经首安立之“如是我闻”，必须听经闻法，理解经教，同时更要力行实践，所以经典总以“信受奉行”结尾。
佛教最早的经典是《阿含经》，但根据天台宗的说法为《华严经》，所谓“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载”。最早传到中国的佛经是《四十二章经》，这是一部平易简明的佛教入门书。
佛教中最长的经典是《大般若经》，共六百卷，内容是阐述“空”的道理；所有经典中最短的经是《般若心经》，只有两百六十二个字，却是《大般若经》的心要。
《大般若经》与《华严经》、《法华经》、《解深密经》等，是属于义解性的经典，较常用于研究、讲说；一般信徒最常读诵的经典有：《金刚经》、《心经》、《阿弥陀经》、《普门品》、《药师经》、《地藏经》等；《维摩经》译文流丽优美；《百喻经》、《离睡经》、《减肥经》，善巧方便，生动有趣。
佛经的流传约经过背诵、书写、印刷三个时代。佛世时，靠口耳相传；佛陀入灭后，佛教随着弘法路线分别往南方及北方国家弘传，而在纪元一世纪的时候，南方的锡兰开始利用文字记录佛陀的教法，北方则在纪元二世纪的西北印度开始使用文字书写佛典。当时纸张尚未发明，使用最广泛的是以贝多罗树的叶子刻字，称为“贝叶经”，后来也有刻在石头上（例如房山石经）以及刻在木头上（例如木刻版大藏经），中国佛教史上第一部木刻版大藏经是刊刻于宋开宝四年的《开宝藏》。在此之前，佛经主要靠抄写来流传。
佛陀最初在印度弘化时，是以摩揭陀国语言传述，尔后有梵文记载（北传）及巴利文记载（南传）。东汉时代佛教开始传入中国，此后渐渐在中国蓬勃发展，主要得力于经典的汉译。经典最初由印度流传到中国时，由于数量有限，而且前人的翻译也不够完整，或有所出入，因此三国时代的朱士行便率先西行求法，随后陆续又有法显、玄奘、义净等高僧前往印度，完成取经的壮举，并将带回的经典译成汉文流通。其中在中国佛教史上译经最多、影响最大的四位译经家分别是：鸠摩罗什、玄奘、真谛、义净。
东晋道安大师最早把经典加以整理，并做成目录，称为《综理众经目录》，这是我国第一本佛典目录，为整饬佛典，保存佛教文化，作出开拓性的重大贡献。
《金刚经》云：“经典所在之处，即为有佛。”佛法藉着经典的流布，能令含识有情彻见本性，佛果菩提成熟圆满，即能出生诸佛。如《杂阿含经》云：“佛言：若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，成等正觉。”由此可见，佛法经教对于佛弟子的重要。《涅槃经》载，佛陀在因地修行时，曾为雪山童子，为求半偈佛法真理而舍其全身，足证经法是何等珍贵。在《生经》里面，佛陀开示弟子阿难：“自求归依，以法为证，归命经典，勿求余归。”以上列举经中教示，说明人天世间，唯有佛法经典最是宝贵。
［注释］
又称集法藏，有等诵、合诵、会诵的意思。结集的方式，是先聚集圣贤比丘，再从众圣贤比丘中推出精通法、律的圣者，由上座发问，宣诵者就凭记忆回答诵出，经与会大众共同审定，确定是佛陀所说，才是佛法。这种经过共同审定，等于全体共同诵出的方式，即名结集。佛陀入灭之年，在摩揭陀国王舍城郊外之七叶窟中，以大迦叶为上首的五百弟子，进行第一次的经法结集，由阿难诵经，优婆离诵律。佛入灭一百年后，又陆续经过第二、第三、第四次的结集，辑成三藏十二部经流传于世。所以佛教其实就是佛陀的教育法，而三藏十二部经典就是佛陀对众生所作的身教与言教的记录。
乃佛教圣典的分类学。三藏是指经藏、律藏、论藏；十二部经是将佛陀的教法，依叙述形式与内容，分成十二种类，分别为：
长行：又作契经，是以散文方式直接记载佛陀的教法，不限定字句长短。例如：《阿弥陀经》、《心经》。
重颂：或译应颂，与契经相应，即以偈颂重宣契经所说之教法。例如：《法华经〃普门品》的偈颂。
孤起：又作讽颂，即全部以偈颂的方式来记载佛陀的教法。例如：《法句经》、《佛所行赞》。
譬喻：以譬喻故事来说明法义。例如：《百喻经》、《法华经》的穷子喻、三车喻、化城喻等。因缘：叙述佛陀说法教化的因缘。例如：诸经的序品。
无问自说：不待他人请问而佛陀自行开示的教说。例如：《阿弥陀经》。
本生：记载佛陀前生种种大悲心的修行，也通于弟子过去生的事迹。例如：《本生经》、《六度集经》、《杂宝藏经》。
本事：记载本生谭以外，佛陀与弟子过去生的行谊。例如：《法华经》中《药王菩萨本事品》。
未曾有：记载佛现种种神力不思议的经文。例如：《未曾有因缘经》。
方广：指说方正广大真理的经文。例如：《华严经》。
论议：以法理论议问答的经文。例如：《维摩经》。
授记：佛陀对菩萨或声闻弟子授记成佛的经文，有自记说、为他记说两种。例如：《法华经》中《五百弟子授记品》。
小乘经，或称原始佛教时代的经藏，即指《阿含经》或南传之尼柯耶。唯谈真空寂灭之理，诠释声闻、缘觉修行证果之法，为部派佛教及今之南传佛教徒所信奉者。
大乘经，指大乘佛教徒所信奉之经典，又作菩萨契经、方等经。大乘经所说之主要内容，为成佛之途径、菩萨道之内涵，及六波罗密、佛性等教义，亦即诠示大乘菩萨修行证果之法。
指佛陀的经教，能令众生“出生”善法，长养善根，如同母亲生养孩子一般，故名“出生”。
依照经典所言而行，就能断除恶业，善果“显现”。
经如古代木匠所用的“绳墨”，能使我们的言行正直。
经典所诠的教理是恒“常”不变的真理，故称常，又称为“教常”、“理常”。
“法”有理则、规范的意思，依照佛陀的经教而行，就不会有差错，不会出轨，故名“法”。
经能贯穿法义，如同“结鬘”成冠，令不散失。
真理如活泉不断涌现，经典说不尽如“泉涌”的真理，故有此名。
佛陀的教法如同手指，能指引我们找到如明月般洁净明亮的佛性。因指见月启示我们：佛陀的教法是帮助我们寻回自性的妙方，因此学佛不能有法执，否则“执指忘月”，终无所成。因此《金刚经》说：“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”
佛陀临涅槃时，阿难尊者代表大众请示，佛陀涅槃后，经典的结集如何才能令人起信？佛陀说：“在一切经典的经首安立“如是我闻”一语。”这便是今日佛经以“如是我闻”开头的由来。由于经典结集是由阿难诵经，故“如是我闻”亦表示今日之经典系阿难如实从佛陀座前听闻而来，每一字一句都是佛陀的教法，大众不可产生疑义、纷诤，同时也把佛经与外道做了区别，帮助信徒有所遵循。
鸠摩罗什先后为苻坚、姚兴礼为国师，声重一时，所译经论凡三十五部三百余卷，颇为后世所重。真谛博通三藏五部，究明大乘妙理，见重于南朝梁武帝，侯景之乱后，流落辗转各地，仍译经不辍，所译经论凡六十四部二七八卷，概出注疏，致力于义理之阐明，其学识之广博与方法之卓越，为我国佛教史上之泰斗。玄奘大师远历西土十九年，请回佛经凡六百五十七部，名重一时，译经七十五部一三三五卷，占我国译经总数四分之一强，将于印度所学者尽传入我国，唐高宗视为国宝。义净游学印度十年，带回梵本经论四百余部，译释经传五十六部二百三十卷。
又称《释道录》、《道安录》、《安公录》，为东晋道安大师所撰。收录后汉至晋孝武帝宁康二年（三七四），约二百年间之汉译佛典及注经之作，为我国第一本佛典目录书。
［习题］
一、何谓“三藏”、“十二部经”？二、“经”的定义为何？
三、佛陀宣说经教的目的为何？四、经首为何要安立“如是我闻”？
五、何谓“五人说经”？六、试述经典的重要性。
第三课律藏
佛陀入灭后的初夏，五百弟子在七叶窟举行佛陀遗教第一次结集，由多闻第一的阿难陀诵经，结集成经藏；由持律第一的优婆离诵律，结集出律藏。
律藏，音译毗奈耶藏、毗尼藏，意译调伏藏，是佛陀为调伏弟子烦恼，对治生活恶习所制定的教团规则；也就是在修道生活中，佛陀针对弟子所犯的过失而定的规范，是随犯随制，属随缘制戒。律藏就是整理佛陀所制戒法的典籍，亦即“戒”由律藏所诠说，而律藏则为“戒”的根据典籍。
律藏的内容通常分为波罗提木叉与犍度二部，包括僧团应守的禁止条文及生活礼仪规范等。在三藏圣典中，“经藏”有佛及弟子、天人等五种人说；“律藏”则“唯佛所制”。根据《四分律》记载，佛陀制定戒法，始于成道后十二年，因须提那犯了淫泆之行而起。佛陀制定戒法的本意，是专为摄僧而令正法久住，所谓“戒住则僧住，僧住则法住”，佛陀入灭二千五百多年，至今佛弟子仍能见闻佛法，即是由于佛陀“制戒摄僧”之故。中国佛教依照传承，凡经披剃出家者，必须登坛受戒，始为正式的出家人。中国依律传戒开始于曹魏正元元年（二五四），由昙摩迦罗在洛阳白马寺翻译第一本戒本《僧只戒心》，并请梵僧立羯磨法授戒，而朱士行则是中国第一位受具足戒的比丘。戒律关系着佛法命脉的维系，也就是说佛法慧命的住持，是建立在戒律之上。因此，戒律极具重要性。
有关律藏结集的因缘，根据《长阿含卷四〃游行经》记载，佛陀入灭后，弟子均极悲伤，有一名曰跋难陀的比丘却兴奋地说：“那长老去世甚好，他在世时，经常拿戒律来约束我们，如今他去了，我们可以自由自在，为所欲为了。”大迦叶听后深为痛心，因此发起结集律藏，由优婆离分八十次诵出根本律法，此后由迦叶、阿难、末田地、商那和修、优婆多等五师相承。后经优婆多门下五位弟子再从八十诵律中各执所持自成一部，就是所谓的五部律，分别是：《四分律》、《十诵律》、《僧只律》、《五分律》、《解脱律》。在这五部律中，我国仅传译前四部，外加五部论，共四律、五论，为中国律宗重要的典籍。
律藏初传中国，被各家判定为小乘法门，道宣律师根据佛陀“以戒为师”的遗教，致力将戒律融小归大。他体察众生根机，认为五部律中，《四分律》最适合中国，遂以大乘教义来解释小乘律典，明其戒体，立其戒相，一统律藏，使律宗成为大乘八宗之一。
在汉译律典中，历来持诵最多，影响最大的是《四分律》，不仅是律宗所依据的根本典籍，也是中国所译各种律本中流传最广，影响最大的佛教戒律。甚至在中国所谓“律宗”，指的就是四分律宗。
《四分律》的传译，自东晋至唐朝道宣律师时，经百多年的弘宣，已经自成一宗，且因世代律师的造疏发扬，而有法砺的相部宗、道宣的南山宗、怀素的东塔宗等三派，其中以道宣的南山宗影响最大。
原始佛教的律藏，分广律、戒经、律论三类。广律有六种：《铜鍱律》、《十诵律》、《四分律》、《摩诃僧只律》、《五分律》、《根本说一切有部毗奈耶》。戒经即《波罗提木叉经》，乃汇集比丘、比丘尼所受持的禁戒条目，是僧团中半月半月所诵，汉译又称为“戒本”或“戒心”，是律藏的核心、根本，因此有谓“一切众律中，戒经为最上；佛法三藏教，毗奈耶为首”。关于律的论书，则有《毗尼母论》、《摩得勒伽论》、《善见论》、《萨婆多论》、《律二十二明了论》等五部论。
大乘佛教的第一部律藏典籍是《梵网经》，大乘律一般多散说于经论之中，少有另外编辑成律仪的专书。《梵网经》主要在说明菩萨修道的阶位及应受持的十重四十八轻的戒相。内容和小乘律不同，没有出家、在家的区别，主张众生依循共通的戒律，并以佛性的自觉为其特色。
《四分律》说：“毗尼藏者，是佛法寿命；毗尼若住，佛法亦住。”律藏是佛教的实践法门，所谓“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。佛教的根本精神，就是止恶修善，戒律就是止恶修善的具体规范。三藏典籍中，律藏是保留原始佛教根本精神的圣典之一。
［注释］
指戒经，即记载戒条的戒本，亦即教团的罚则，乃比丘、比丘尼应守的禁止条文，以及禁止的因缘，并详解犯者所犯罪之轻重。又意译为从解脱、随顺解脱、别别解脱、最胜或无等学，因为持戒可防身口意之过恶，渐次解脱诸烦恼之束缚，故名。包括比丘戒本、比丘尼戒本。其依罪之轻重，分为：波罗夷、僧残、不定、舍堕、单堕、波罗提提舍尼、众学、灭诤、偷兰遮、突吉罗等。
意译为“品”或“聚”，即分类编集而将同类之法聚集一处的意思。此系指将僧团内有关受戒、布萨、安居等之仪式、作法及僧众之生活礼仪、起居动作等规定条文，分类整理，并具体详解。分别有巴利语律典所记载的廿二犍度与汉译《四分律》的二十犍度两种。
律藏是佛陀所亲制，依《摩诃僧只律》卷一载，当初佛陀制定戒律的因缘、目的有十：摄僧；极摄僧；令僧安乐；折伏无羞人；有惭愧者得安稳住持；不信者能信；正信者得增益；于现法中得漏尽；未生诸漏令不生；正法久住。昙无德部所传，共六十卷。姚秦佛陀耶舍与竺佛念汉译。内容略分有比丘律、比丘尼律、二十犍度、集法毗尼、调部、毗尼增一。《四分律》在中国的弘扬起于北魏孝文帝时的法聪律师，到了唐朝道宣律师大大的发扬《四分律》的精义，从此奠定中国律宗的基础。
萨婆多部所传，姚秦弗若多罗、昙摩流支译，是我国最早译出的广律，共六十一卷。初诵为波罗夷、僧残法等；二诵为尼萨耆法、波逸提法；三诵为波罗提舍尼法等；四诵为七法；五诵为八法；六诵为杂诵；七诵为尼律；八诵为增一法；九诵为优婆离问法；十诵为比丘诵等。又称《大众律》，为摩诃僧只部所传，共四十卷，东晋法显与佛陀跋陀罗译。内容有比丘毗尼和比丘尼毗尼二部。
即《弥沙塞部律》，为弥沙塞部所传，共三十卷。刘宋佛陀什等译。五分是：比丘律；尼律；受戒等九法；灭诤法与羯磨法；破僧法、卧具法、五百集法、七百集法等。
为迦叶遗部所传，是唯一未传译中国的一部律。
唐朝浙江吴兴人，十六岁出家，先后随慧頵、智首学律，一生持戒严谨，尝听律二十遍，对《四分律》的弘扬、注释不遗余力，由是律宗成立。因其常住终南山，后世又称四分律宗为南山宗。道宣律师精通三藏，专究毗尼，著作等身，其著述中的《行事钞》、《戒本疏》、《羯磨疏》、《拾毗尼义钞》及《比丘尼钞》等，合称“南山五大部”，是研究律宗的重要典籍。
佛陀成道后，弟子一有犯过，佛陀便一一广说其应受的戒律，并记其事缘。此详说戒律的律藏，即是广律，又称广教。一般包括三个部分：为防范为非作恶的禁戒，即禁止某些言行的事项和违反后所采的罚则，并详细说明各种禁戒形成缘由；有关修法、行仪、日常生活礼仪的具体规定，此为犍度的部分；附属事项，仅具戒律条文者，称为戒本，而与广律相对。律藏五部中，迦叶维部仅传戒本，广律之传译则阙如。南传佛教则传巴利语之广律。
佛灭度后，后世的弟子依各人的见解来阐述佛陀所说过的法，名之为论。律论是有关“律”的论着。
乃从印度传入锡兰，在缅甸、泰国、柬埔寨、寮国等南方佛教国家流传之律。内容分为经分别、犍度、附随三大部。
共五十卷，是根本说一切有部的广律。
译者不详，共八卷，是毗奈耶藏中本母（提纲挈领解释佛说宗趣）的论释。
刘宋僧伽跋摩译，共十卷，是《十诵律》中优婆离问及毗尼诵的异译。
萧齐僧伽跋陀罗译，共十八卷，是《四分律》的解释。
译者不详，共九卷，是《十诵律》的解释。
陈真谛译，一卷，依十八部中正量部的律，以二十二偈及注释而成的律论。
全称《梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品第十》，又作《梵网经菩萨心地品》，相传为后秦鸠摩罗什所译，然未能确定。本经取意于大梵天王之因陀罗网，重重交错，无相障碍；诸佛之教门亦重重无尽，庄严法身无所障阂，一部所诠之法门重重无尽，譬如梵王之网，故称梵网经。本经系卢舍那佛本说，释迦牟尼佛菩提树下重说，着重于对父母、师僧、三宝的孝顺，以慈悲孝顺为持戒的根本，不但具有经的性质，也有律的性质，而且是以律为重点，因此可称之为“经中之律”。［习题］一、何谓“律藏”？二、律藏的重要性为何？
三、佛陀制定戒律的因缘为何？四、结集律藏的因缘为何？五、律宗的典籍有那些？
第四课论藏
论藏，音译阿毗达磨藏、阿毗昙藏，意译为对法、大法、无比法、向法、胜法、论。原指有关教法的研究，例如研究律藏者，称为阿毗奈耶，后来广至对经、律二藏的论述，乃至以论解论者，都称为阿毗达磨。
根据《俱舍论》卷一载：“胜义的阿毗达磨系以智慧对观四谛之理，而对向涅槃之最高智慧，具有慧、无漏的意义。”也就是说，论藏旨在明示教法，引导佛子入佛知见。《大乘庄严经论》亦指出，设立论藏是为对治自心的见取，为成就慧学，为通达法、义，故知论藏实通于三学中的慧学。
佛陀的教法，经过弟子数度结集，分为经、律、论三藏。论藏约成立于西元纪年前后，此时佛教已由原始佛教进入部派佛教，并随着部派的分裂，对教理和戒律产生种种的异说和诤论，各个有力的部派都成立各自的论典，于是在二、三百年间，分初、中、后三期，完成了阿毗达磨论典七部。部派佛教完成论藏，三藏典籍至此完全成立，这是部派佛教的一大特征。
原始佛教所结集的经藏中，实际上已含有不少能归入论藏的经典，只是最初仅为简单归纳一些佛教名词，后来逐渐演成解释、论义的形式，也就是藉着往复问答以显扬教义的“论议”。论藏原本是对经典所说的要义加以分别、整理或解说，后来随着僧团的纷诤日起以及外道邪说猖狂，论藏于是负起摧伏外道，破邪显正的任务。例如：佛陀入灭后八百余
年，外道纷然，异端竞起，邪辩逼真，殆乱正道，提婆菩萨于是作《百论》用以防止闲非，彰明宗义。
此外，龙树菩萨有感修行人或因内心滞惑，或生倒见，或执偏误，于是作《中论》，令离二边之相。又着《十二门论》，以“十二门入于空义”，除正面阐述佛教“缘起性空”的理论外，更针对当时印度思想界流行的胜论（主张因中无果）、数论（主张因中有果）和小乘部派佛教等做有系统的批判。乃至佛陀入灭后九百年，针对当时印度佛教界对世界本质问题，有人执空，有人说有，争论不已，于是有世亲菩萨所著作的《辩中边论》一书问世，以辩明中道和两边，目的为剔除边见，求得中道。
《百论》与《中论》、《十二门论》合称三论，为三论宗的依据论典。佛教的各个宗派中，凡是以经立宗者，如华严宗、净土宗、密宗等，皆称为经宗；以律立宗者为律宗；以论立宗者，如俱舍宗、成实宗、三论宗、法相宗等，称为论宗。
佛教的出家僧侣中，精通经、律、论三藏者，称为三藏法师；深通经藏者，称为经师；精通律藏者，称为律师，精通论藏者，称为论师；造论弘扬佛法者，称为论主或论师。佛陀曾被当代各家称为论师，佛陀十大弟子之一的迦旃延善演佛陀所说之法义，助益于弟子对佛法的理解，故称论议第一。印度佛教史上以法救、妙音、世友、觉天等四师，合称“婆沙四大论师”；大乘佛教则以马鸣、龙树、提婆、童受等四师，合称“四日论师”；龙树菩萨与世亲菩萨则有“千部论主”及“千部论师”的美誉。
论藏其实包含经藏与律藏，经、律、论三藏是佛陀的教法，是佛教的教义，是修行的指南，佛弟子依之修行，必能开发无漏智慧，获得无上涅槃妙法，因此三藏称之为“法宝”。
［注释］
分有南传巴利七论及北方有部七论：南传巴利语的七论，有初期完成的《法集论》、《分别论》、《人施设论》；中期完成的《论事》、《界说论》；后期完成的《双论》、《发趣论》。有部七论为：《集异门足论》、《法蕴足论》、《施设足论》、《界身足论》、《品类足论》和《发智论》。
三世纪时南印度人，颖悟异常，能说善道。早习婆罗门学说，后于龙树菩萨门下接受中观思想；曾代替龙树与外道论战，破斥外道，对佛法的弘传，贡献很大。著作传说达百种之多，是佛教史上极为著名的人物，后遭外道所害。
二、三世纪时南印度人，自幼颖悟，出家后广习三藏，未能餍足，后经大龙菩萨引入龙宫，授以无量大乘经典，遂体教理，广造大乘经典的注释书，树立大乘教学体系，是印度大乘佛教中观学派创始人。龙树著作有四类：专门解释大乘经典，譬如解释《大品般若经》的《大智度论》、解释《华严经．十地品》的《十住毗婆沙论》等；组织学说的著作，譬如《菩提资粮论》；论议性质者，譬如《中论》、《十二门论》、《回诤论》等；与政治有关的著作，如《宝行王正论》等。龙树的著作非常多，后世誉为“千部论主”，在印度极力弘扬大乘佛教的思想，其中尤以二谛中道观对后世影响最为深远。五世纪北印度犍驮罗国人，本宗小乘，造五百部小乘论，抨击大乘非佛说，后经兄长无着诱导，转而信奉弘扬大乘学说，又造大乘论五百部。其对大乘经典《华严经》、《大涅槃经》、《法华经》、《般若经》、《胜鬘经》等都有解释，并有详论瑜伽宗的许多论着，主要有《摄大乘论释》、《辩中边论》、《十地经论》、《大乘百法明门论》、《唯识二十论》、《唯识三十论》、《大乘五蕴论》、《佛性论》等，时人呼为“千部论师”。
说一切有部的论师，另说为一切有部四大论师之一，或谓为婆沙四大论师之一。生卒年不详。
北印度都货逻国人，着有《阿毗昙甘露味论》二卷。师由相之差异而立三世之别，以此称名于世，古来由此而尊为婆沙四大论师之一。
一、二世纪时北印度犍驮罗国人，迦腻色迦王在迦湿弥罗举行第四次结集时，世友任五百贤圣的指导者，编集《阿毗达磨大毗婆沙论》，总结说一切有部理论学说，被誉为婆沙四评家或婆沙四大论师。
婆沙四大论师中思想较为前进者，主张过去、现在、未来诸法依前后相待而有异。生卒年不详。
一、二世纪中印度舍卫国娑枳多城人，出身婆罗门家族，初习外道之法，后与胁尊者对论，深有所感而皈依佛门。博通三藏，明内外典，为古典梵语文学的先驱，曾将佛陀生涯以梵语写成叙事诗《佛所行赞》，开优美文学文体之先河，在梵文学史上留下不朽之盛名。说法时，能感群马悲鸣，故号马鸣。以其造《大乘起信论》、《大乘庄严论》等，故称论师，为付法藏第十二祖。
经部宗之本师，别号“日出论者”。谓其造九百论，喻如日出，明导世间，故名。以其阐扬论义，故称论师。［习题］
一、何谓“论藏”？结集经过如何？二、佛陀设立“论藏”的用意何在？
三、试列举佛教史上较著名的“论书”与“论师”。
第五课戒律
僧团的健全，须赖规矩秩序的建立，戒律是维系佛教于不坠的纲常。《佛遗教经》云：“汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，如贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”佛陀临涅槃时嘱咐弟子要“以戒为师”；佛陀入灭以后，戒律一直维系着教团的慧命。
戒，是自发心的遵守规律；律，则含有他律规范之意。戒律不仅被奉为三藏之一，更是三学之首。佛陀一切经教，皆不出戒定慧三学，戒有防非止恶的功用，为修持之首要，依戒生定，依定发慧，慧可破惑证真，以此成佛。《菩萨璎珞本业经》说：“一切众生初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本。”受戒如同学生遵守校规，人民恪守法律一般，不同的是，校规、法律是来自外力的约束，属于他律；而佛教的戒法，是发自内心的自我要求，属于自律。
《佛遗教经》说：“若人能持净戒，则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。”戒为实践佛道的基础，一切善根功德悉由持戒而生。戒如良师，指引我们修行的方向；戒如轨道，规范我们的身心行止；戒如城墙，帮助我们抵御五欲六尘的侵袭；戒如浮囊，可免我们没溺于生死苦海；戒如明灯，照亮我们的前途光明；戒如宝剑，断除我们的贪心欲念；戒如璎珞，庄严我们的道德人格；戒如船筏，度脱我们到达涅槃的彼岸。受戒后纵使犯戒，因为有惭愧心，懂得忏悔，罪过较小，仍有得度的机会；不受戒的人犯了戒，不知忏悔，罪过加重。因此，宁可受戒而犯戒悔过，不能不受戒而犯过，因为受戒才有得度的机会，不知戒的精神，则永无成佛的可能。
戒的要义有四，即戒法、戒体、戒行、戒相四科。戒法是佛陀所制定的法则；戒体是领纳戒法时，行者将戒的精神融贯在身心之中，产生防非止恶的功能；戒行是将戒体如法的表现于身、口、意三业；戒相即所遵守的各种不同的戒行。戒体是戒律的根本精神，具策励止恶修善的力量。如果缺乏戒体为内涵，戒律易流为形式化的戒条，如果戒律的精神不实践于行为，则如同虚设，因此戒虽分为四科，其精神是一体的，必得四科一时成就，才能圆满戒之善德。从戒的各种分类，又有以下的内容：
一、通戒与别戒：通戒指“七佛通戒偈”，别戒指僧团七众各别持守的戒律。
二、止持戒和作持戒：“止恶行善”是戒的总相，戒律不外止持、作持二门。七佛通戒偈中的“诸恶莫作”是消极的
止恶，属于止持戒；“众善奉行”是积极的行善，属于作持戒。
三、性戒和遮戒：本质上是罪恶的戒，例如杀生、偷盗、淫欲、妄语等行为称为性戒；如果本质并非罪恶，然而容易引生讥嫌，或诱发其他性罪，例如饮酒容易令人失去理智，因而犯下杀、盗、淫、妄等恶行，称为遮戒。
四、声闻戒和菩萨戒：声闻戒指声闻乘人所受持的戒律，如《四分律》、《十诵律》等。菩萨戒指大乘行人所受持的戒法，内容为三聚净戒：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。也就是聚集了断诸恶、修善法、度众生等三大门的一切佛法。
五、在家戒和出家戒：佛教戒律因受持者身分和发心的不同，有在家的三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒；出家的沙弥及沙弥尼十戒、式叉摩那六法戒、比丘戒、比丘尼戒及菩萨戒。出家具足戒的条文很多，若依其轻重类别，大致可分成七项：波罗夷、僧残、不定、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、灭诤。
佛教的戒律虽然有出家戒、在家戒的区别，但一切戒律是以五戒为根本。五戒虽然分别为五，其根本精神则是不侵犯；不侵犯而尊重别人，便能自由。
戒律是佛法的生命，是诸佛的本源，一切众生皆有佛性，然而佛性虽具，必须持戒，然后乃见。《华严经》云：“戒为无上菩提本。”持戒是菩提的根本，也是迈向解脱自在的法门。持戒就是一种“己所不欲，勿施于人”的慈悲心与菩萨道的具体表现，也是使社会长治久安的根本之道。守持戒律时，应把握戒的基本精神，才不会拘泥于戒条的形式，而能与时俱进，发挥安顿身心，净化社会的功能。［注释］
音译尸罗，意指行为、习惯、性格、道德、虔敬。广义而言，凡善恶习惯沿袭成风，令人遵守者，皆可称为“戒”，故有“戒禁取见”的邪见。一般专指净戒、善戒，特为出家僧众及在家信徒制定的戒规，有防非止恶的功用。“戒”，原是佛陀住世时，举外道所作的“非行”来教诫徒众者，适用于僧、信二众，并不像“律”的随犯随制。所以，犯戒时，不伴以处罚的规定，而是由自发的努力改善为其特征。
音译毗奈耶，又作毗尼、比尼，含有调伏、灭、离行、善治等义。这是佛陀所制定，而为比丘、比丘尼所须遵守的有关生活规范之禁戒。即在修道生活中，针对实际、具体上之需要而定的规范，此谓随犯随制（随缘制戒），佛陀的出家弟子如犯恶行，佛陀则必教诫：今后同样的行为不可再违犯，如再犯，则处罚。后乃成为僧伽的规定。因此，“律”必附有处罚的规定。律是应出家众而制定的，是被动的，所以有别于戒。
又称大乘戒、佛性戒、方等戒、千佛大戒，是属于七众戒以外的别解脱戒。其特色涵盖了七众戒，而又超胜一切戒。因此，凡是发菩提心的佛弟子，不论出家、在家，皆可受持。据《梵网经》内容记载，菩萨戒虽有十重戒：杀、盗、淫、妄语、酤酒、说四众过、自赞毁他、悭惜加毁、瞋心不受悔、谤三宝，以及四十八轻戒等戒相，但是它的根本精神是发菩提心，以菩提心为戒体，如果忘失菩提心，也就违反菩萨戒。
又称自性戒、一切菩萨戒。是舍断一切诸恶，含摄大小乘律仪的止恶门。是七众弟子所受的戒，随其在家、出家的差异，而有五戒、八戒、十戒、具足戒等分别。又此戒为法身之因，以法身本自清净，由于恶覆，故不得显；今离断诸恶，则功成德现。如《释门归敬仪》卷上说：摄律仪戒能断舍诸恶，为法身之因。
又称受善法戒、摄持一切菩萨道戒。为修习一切善法、圆满菩提所修的律仪戒，是修善门，以修身、口、意的善业回向无上菩提，如常勤精进、供养三宝、心不放逸、行六波罗蜜等。一旦犯过，则要如法忏除，重新立愿，发菩提心，长养一切诸善法。此即报身之因，以其止恶修善，故成报佛之缘。如《释门归敬仪》卷上说：“摄善法戒是勤修善法，为报身之因。”
又称摄众生戒，是以慈心摄受利益一切众生，属于利生门。
五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。五戒虽然分别为五，但是根本精神是不侵犯；不杀生，就是对别人的生命不侵犯；不偷盗，就是对别人的财产不侵犯；不邪淫，就是对别人的名节不侵犯；不妄语，就是对别人的名誉不侵犯；不饮酒，就是对自己的理智不伤害，从而不去侵犯别人。受持五戒是人道的根本，五戒与儒家的五常有相通之处。五常就是仁、义、礼、智、信。不杀曰仁，不盗曰义，不淫曰礼，不妄曰信，不酒曰智。受持五戒是尽形寿受持，非一日一夜受持而已。
是佛陀为使在家信众有机会学习出家生活，藉以长养出世善根，种植出世正因，而特别开设的方便法门。“八”，是指所受持的八种戒；“关”，即关闭八恶，令三业不起诸过；“斋”，是齐断诸恶，具修众善的意思。另外，过午不食，也称为斋。“戒”，有防非止恶的作用。合起来说，就是受持八戒一斋，可以齐断诸恶，具修众善，防止身口意三业的恶行，并由此关口通向出世之道，关闭生死流转之门。因此，八关斋戒是趣向善道的妙门，是契入佛道的捷径。受持八关斋戒，可使在家信徒熏习长养出世善根，因此又称为“长养律仪”；受持八关斋戒必须一日一夜远离家居，亲近三宝而住，因此又称为“近住律仪”。八戒是：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒、不着华鬘香油涂身、不歌舞观听、不坐卧高广大床；一斋是：不非时食。
又作勤策律仪。沙弥（尼）受持十戒：不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、离高广大床、离花鬘等、离歌舞等、离金银宝物、离非时食。出家要先受沙弥（尼）戒，进一步才受具足大戒。
意译正学女、学法女。受具足戒前，必须先修学六法，二年期间内戒行清净，无有毁犯，才能受持比丘尼具足大戒。这一段期间就称为式叉摩那，所受的六法据《四分律》卷二十七所说，为染心相触、盗人四钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒等六种戒法。
即指比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，由于与其他在家出家戒相比，戒品具足，故称具足戒。
意译断头、极恶、无余、不共住等。在僧团里，如果有人犯下瞋心杀人、不予而取、贪婪奸淫和妄言证果等四重禁戒其中的一条，就是犯了波罗夷罪，必须逐出僧团，不能共住。
意思是犯了很严重的戒，犹如风烛残年，濒临死亡的人，必须向僧众忏悔，以全残命。在律典中，共有十三条僧残法，如蓄意诽谤、破和合僧等，都属于僧残罪。
指犯戒有无、轻重尚不明确，须视当时情况来作判断，也就是所谓的嫌疑罪。
意译堕、弃堕、能烧热、应对治、应忏悔。波逸提有舍堕与单堕两种，其意为凡所犯若经忏悔，则能得灭罪；若不忏悔，则有堕于恶趣之诸过。
意译为向彼悔、显示、说罪，是向对方忏悔就可以除灭的罪。共有四项戒属于提舍，例如佛世时，不自己入城托钵的比丘就是犯了提舍尼戒。
意译恶作、小过、轻垢、失意、应当学。有关威仪方面的一百条戒法都属于突吉罗戒，属轻罪之一，在戒本中将它纳入众学法内，是应当在大众中再努力学习的意思。故意违犯此戒者，须向上座比丘忏悔；非故意违犯此戒者，自行忏悔即可。例如衣衫不整，行止有失威仪等，都属于突吉罗。
七条有关息灭诤论的规定。例如当面对质、忆念陈述都属于灭诤的法则。［习题］
一、何谓“戒”、“律”？根本精神为何？二、戒律对人生的重要为何？
三、何谓“通戒”、“别戒”？四、在家戒与出家戒各有何类别与内容？
第六课禅学
“拈花微笑”是禅宗最古老的公案，是人间最美丽的传说，二千多年来，禅的智慧流传在人间，开启了世人的眼目，照亮了万古长夜。
禅学渊源于印度，盛兴在中国。禅学可概分为两类：广义的禅学是指西元前五世纪佛陀创立佛教开始，发展至八世纪的大、小乘印度禅，即所谓的“禅那”之禅；狭义的禅学则指发端于中国隋唐时代，而后开演为“五家七宗”的“禅宗”。
印度“禅那”，意译为“静虑”，或“思惟修习”，即：思惟真理，静息念虑之法，其目的是藉由“四禅八定”的禅定基础，禅观宇宙人生的事实、真相，以达到涅槃清净的圣果。中国“禅宗”的禅又称“宗门禅”，以“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”为宗旨。
印度禅法早在东汉时就已传入中国，并于魏晋南北朝盛极一时，只是当时并未开宗立派。当时“禅”与“定”被视为是一体的，参禅就离不开打坐，此所谓“以定摄禅”。到了魏晋时期，般若学盛行，禅学经过离言扫相的般若学的洗礼，禅的修持逐渐由打坐参禅，转向对宇宙实相的证悟。南北朝佛性论的兴起，更使中国禅宗融和“般若实相说”与“涅槃佛性论”为一体，奠定了思想和方法论的基础，般若学与佛性论于是成为中国禅学的两大理论基石，进一步把中国的禅学带向自性自悟的最高禅修境地。
禅，是佛教的主要修行之一，佛教重视行证，透过禅的思惟实践，佛教的思想、信仰得以具体的实证、体验。禅，并非禅宗专属，中国佛教的各个宗派，在教理或实践法门上，皆与禅有密切关系。例如：无四禅八定的修持，则无俱舍宗；无五重唯识观的实践，则无法相宗；无般若空观的中道实修，则无三论宗；不实修止观，则天台宗也就失去了存在的意义；乃至净土宗的行者念佛求生净土，亦须修十六观及念佛三昧、般舟三昧；甚至四谛、十二因缘、四念处等佛陀一代时教，都是透过禅观而证悟。禅的“止观双修”为修证之要、定学之门，居三学之枢纽，禅学之于佛教的重要性由此可见。
禅门以“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”为宗旨。然而不立文字并非不依文字，教外别传并非不依经教，而是要行者不得拘泥于文字、经教。须知文字、经教是“标月指”，其目的在引导学人见自本心，悟自本性。因此，从初祖达摩以至五祖弘忍，皆以《楞伽经》为禅宗印心的典据。到了六祖惠能，由于闻说《金刚经》，当下茅塞顿开；及至五祖弘忍以《金刚经》中“应无所住而生其心”再为其印心，终于“漆桶脱落”，亲见“何期自性本自清净！何期自性能生万法”的自家面目，于是五千多字的《金刚经》从此取代了达摩东来以“《楞伽》四卷，可以印心”的传统地位，并为中国禅学开启了历久不衰的黄金时代。
六祖大师见性开悟后所宣讲的《六祖法宝坛经》，更被视为禅宗典籍中的无上宝典。此外，《永嘉证道歌》、《景德传灯录》、《五灯会元》、《禅源诸诠集都序》、《古尊宿语录》、《无门关》、《碧岩录》等，无一不是禅门骊珠。
禅，是佛法的核心，是中国佛学的骨髓，也是中国文化的结晶，太虚大师说：中国佛学的特质在禅。禅，不但是中国唐宋以来民族思想的根本精神，尤其宋朝以后的孔、孟、老、庄各家学者，无不学禅、研禅。“禅解儒道”、“禅儒相融”的结果，佛教不但影响几千年的中国文化，也融和了中国文化，并且孕育出具有中国文化特质的佛学精髓禅学。
近代由于敦煌禅籍的发现，学术界对禅宗的研究逐渐重视起来，所以有胡适、吕澄等国际知名学者投入禅学研究，于是在本世纪八十年代中叶的中国大陆出现了一股禅学研究的热潮，甚至席卷欧美，形成一股禅学热。
禅，是有情众生的清净本性，禅，能帮助人类寻得失落的自我，转化二元世界观的谬见，因此一直深受知识份子的青睐、共鸣，并且迅速在世界各地广泛流传，发挥影响力，所以，廿一世纪将是佛教的世纪，更是禅学的世纪。
［注释］
根据《大梵天王问佛决疑经》所说：一日，佛陀在灵鹫山，时有大梵天王，为令今世、后世众生获得利益，以金婆罗华献佛，舍身为床座，恭请佛陀为众生说法。佛陀登座拈花示众，与会百万人天大众皆面面相觑，无法会意，唯有迦叶尊者当下灵犀相通，破颜而笑，于是佛陀开口道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”如是，禅在“拈花微笑”师徒心意刹那交会之间传了下来。因此，禅宗的传承，是以灵山会上佛陀拈花，迦叶微笑为滥觞。
在佛陀之前，印度就有以“生天”为目的的坐禅思想；到佛陀时，才展开远离苦乐两边，以达中道涅槃为目的的禅。因此，禅为大乘、小乘、外道、凡夫所共修，然其目的及思惟对象则各异。禅及其他诸定，泛称为禅定；又或以禅为一种定，故将修禅沈思称为禅思。禅，非知识，不用述说，无法言传，故历代祖师皆以“直指人心”、“以心传心”的方式，世代相传。
禅宗自初祖菩提达摩五传至弘忍，其下分“北宗”神秀与“南宗”惠能二派。北宗主“渐悟”，行于北地，并无分派；南宗主“顿悟”，行于南方，盛于中唐以后。尤以惠能门下有南岳怀让、青原行思二支，为唐末以降禅宗的主流。南岳门下出沩仰宗、临济宗；青原门下分曹洞宗、云门宗、法眼宗，是为五家。临济门下又分黄龙派、杨岐派，合称七宗。于是，“五家七宗”各立门户，各有家风。宋朝以后，唯临济、曹洞盛行于世。
又称佛心宗、达摩宗、无门宗。乃探究心性本源，以“见性成佛”为主旨的大乘宗派。中国自古以专意坐禅者为禅宗，兼含天台、三论二系，而不限于达摩宗。唐中叶以降，达摩宗兴盛，禅宗遂专指达摩宗而言，习惯上称“宗下”。
四禅，是指色界天的初禅、二禅、三禅、四禅等四种禅定境界。色界天的四禅境界与无色界天的空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定等四无色定境界，合称为八定。所以，八定其实包括了四禅。四与八的法数之所以并举，是因为色界与无色界是相对的，在色界为“禅”，在无色界为“定”；如果以色界和无色界相对于欲界的“散”心，则色界和无色界都称为“定”。
指超脱传统依据经教、拘泥于形式的坐禅冥思，及凝心入定的固定修习方式，而另行开辟一种“以心传心”的禅法。六祖之后，禅宗大都不据经教，不立文字，只以拈提话头、参公案，以期直指自心、自悟自性、见性成佛的祖师禅化世，即谓教外别传。
是指以般若正观直接开发自心潜能，如实悟见本来自性，体现出生死不二、物我一如的本然禅心。
乃唯识宗的修行，略说有观境与修行二种法门，观境其实也是修行中的一部份。观境就是唯识三性观，三性即遍计所执性、依他起性、圆成实性。修习唯识三性观，乃是由浅入深，由粗入细的渐修，其渐修层次有五，称为“五重唯识观”，分别是：遣虚存实识、舍滥留纯识、摄末归本识、隐劣显胜识、遣相证性识。
止观的“止”，是停止、止息，即停止一切的心念，而住于无念之中，摒除一切的妄想，令生正定智慧。“观”，是观想、贯穿，即止息散乱的妄想之后，进一步观想诸法，以发真智，彻悟诸法实相的本体。止为静态消极的不造作，也就是“禅定门”；观要观想缘境、光明，为动态积极的再用功，属“智慧门”。天台宗的修行方法，就是三种止观：渐次止观、不定止观、圆顿止观。
即十六种观法，出自《观无量寿经》。念佛行者由忆念弥陀之身与净土，得以往生西方，总其观行有十六种：日想观、水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观、华座观、像想观、真身观、观音观、势至观、普往生观、杂想观、上品生观、中品生观、下品生观。
是以念佛为观想内容的一种禅定，也就是忆念佛德或称念佛名的三昧，分为因行、果成二类。
为定行的一种。在一特定期间内（七日至九十日），常行无休息，除用食外，均须经行，不得休息，步步声声，念念唯在阿弥陀佛，得见诸佛现前，故又作常行三昧、佛立三昧、诸佛现前三昧。
全称《楞伽阿跋多罗宝经》，共四卷，宋朝求那跋陀罗（三九四至四六八）译，禅宗所宗第一部经典。全经记录大乘佛教多种重要教义，内容主要是说“五法”、“三自性”、“八识”、“二无我”等四种法要，不外就是“心”法。并说明“阿赖耶识”与“如来藏”相结合的法义。此经是《起信论》建立“真如缘起”的根本依据，同时也是代表后期大乘佛教思想的经典，也是法相宗所依六经之一。
全称《金刚般若波罗密经》，一卷，后秦鸠摩罗什（三四四至四一三，一说三五○至四○九）译，本经于五祖弘忍之后，取代《楞伽经》而为禅宗所依的根本经典之一。原因除了六祖惠能早年依止五祖弘忍座下之前，已因听闻《金刚经》而有所悟，更重要的是，《楞伽经》偏讲法相唯识，《金刚经》偏说无相性空，由法相而进入法性，是渐非顿，《金刚经》从缘起性空以明法性，以金刚无相为顿悟之门，阐扬心要，正与禅宗讲明心见性的宗义相契，所谓“理之参究，识取本心，方可证得本性”。
又称《六祖坛经》、《法宝坛经》、《坛经》。一卷，唐六祖惠能大师（六三八至七一三）讲，弟子法海等记录。本经被视为禅宗典籍中的无上宝典，近代的国学大师钱穆博士尤其认为，《坛经》是中国第一部白话经典作品，同时也是探索中国文化必读典籍之一。自唐以来，本经即受人推崇、重视，在中国佛学思想史上，确有承先启后的力量，是禅宗行者不可不读的宝典。
唐永嘉玄觉（六六五至七一三）撰，一卷。以古体诗的体裁，或四句、或六句一偈，揭示其悟境及禅宗真髓，文简意赅，是一篇弘扬禅法的杰出作品，也是禅文学的绝唱，故广受文人雅士、禅行者的喜爱。
原题《佛祖同参集》，略称《传灯录》。宋朝道原禅师纂，三十卷，收录印度、中国历代祖师名号，并一一列其法系，说明禅门传灯相承次第，载明祖师之籍贯、修行经历、住地、示寂年代、世寿、法腊等。此外，更传述各祖师“师资证契”的机缘语句、接化语句及悟道偈语等，号称“一千七百则公案”，即出自此书。
南宋僧普济撰，凡二十卷。系取自《景德传灯录》以下之五灯录，即于《景德传灯录》、《广灯录》、《续灯录》、《联灯会要》、《普灯录》等，撮要会为一书，故称《五灯会元》。内容收录过去七佛、西天廿七祖，东土六祖以下至南岳下十七世德山子涓嫡传付法禅师之行历、机缘。
唐朝宗密（七八○至八一四）着，二卷或四卷。宗密收录禅宗诸家的言词偈颂，撰成《禅源诸诠集》一书，别称《禅源理行诸诠集》，凡百卷，后遇会昌法难（八四五）及唐末五代之乱而佚失，今仅存《禅源诸诠集都序》。宗密同属禅宗（荷泽禅）与华严宗，力主禅教合一，本书即是提倡此一主张的代表作，是佛教思想史上的重要典籍。文中将一切众生的根源称之为“本觉”、“真性”、“佛性”、“心地”，故称“禅源”。以“本觉真性”为主题而开展理论，即是教义；依之修证开悟，便是禅法。宋守赜藏主集，四十八卷。系收集晚唐至南宋初，南岳怀让以下，如马祖、百丈、临济、云门、真净、佛眼、东山等四十多家禅宗名德语录，多为《景德传灯录》所未载者，是研究南岳以下各家禅风的主要典籍，特别是研究临济宗一系的思想要典。全称《禅宗无门关》，宋代无门慧开撰，全一卷，弥衍宗绍编。本书抄录古来闻名之公案四十八则，再加颂与评唱而成。全书旨在阐明“无”之境地，同时，悟入应以“无”为“门”，“无门”即是“门”。古来即与《碧岩录》、《从容录》广行于禅林间，唯临济宗特以其属于正系，故最重用之。
全称《佛果圜悟禅师碧岩录》，宋代圜悟克勤编，十卷。初为雪窦重显自《景德传灯录》中选择最重要之百则公案，附以颂文；其后，克勤复加垂示、评唱、着语，于宣和七年（一一二五）完成。
禅具有儒家的孔孟、道家的老庄之风格、内涵。儒家孔子云：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这“止”与“虑”，即是佛教的“止观”法门；定、静、安、虑，便是“定慧”的意思。孟子的“尽心知性”、“存心养性”之心性论，颇能与禅宗的“明心见性”相通。道家老子的“见素抱朴，少欲寡私”与“致虚守静”；庄子的“心斋”、“坐忘”、“游心”、“凝神”，亦能与禅宗的“修心”相通。
禅学与儒学的相融，既有禅学家以禅解儒，又有理学家爰禅入儒。北宋著名禅师契嵩曾赞《中庸》为“天下之至道”，又提出“中庸几于吾道”；大慧宗杲亦云：“菩提心则忠义心也，名异而体同。”明代高僧憨山大师强调：“为学有三要，所谓不知《春秋》，不能涉世；不精老庄，不能忘世；不参禅，不能出世。”蕅益大师也大力融会佛儒思想，他以佛理注解四书，着有《四书蕅益解》，也以“禅”解《易》，着有《周易禅解》。此外，道家谈“有无”，佛教亦说“空有”；儒家谈“中庸”，佛教亦说“中道”，可谓同中有异，异中有同。一般人多半认为儒道是中国文化的主流，殊不知从东晋到唐末的五百年间，佛学即是中国文化的主流，尤其禅学的影响更广。尤以明代的儒学，更是直认“圣人之学，心学也”，此即“禅儒相融”的最佳明证。［习题］
一、禅学的定义为何？二、试述禅学的沿革。三、禅学之于佛教的重要性为何？
四、请列举数部禅宗重要的经典，并简介之。五、何以说中国佛学的特质在于禅？
第七课般若
一般宗教大多重视信仰或慈悲，唯有佛教重视理性，追求智慧。佛教认为开发般若智慧，才能分辨邪正真伪，断除烦恼；才能自度度人，究竟解脱。大乘菩萨以般若智慧作为六度的上首，所以能悲智双运，济世利人；三世诸佛都是因为证得无漏智慧而成就无上正等正觉，所以经典上说：“般若为诸佛之母。”
“般若”是智慧的音译，因为它的含意比世人观念中的智慧还要深远，人闻则生殷重之心。而智慧含义肤浅，有善有恶，有正有邪；般若是纯净善美的，是真实无漏的。所以根据译经“五种不翻”的“尊贵不翻”法则，古来都直译为“般若”，而少用“智慧”来表达。
般若是正见缘起，了悟诸法空性的智慧，《大智度论》说：“般若者，即一切诸法实相，不可破，不可坏。”有了般若就能认识“缘起性空”，进而能证悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之“因”。能够认识“缘起性空”、“不生不灭”的诸法实相，就是般若。因此，般若是一种能透彻宇宙真相的智慧。
般若并非外来知识，而是众生的清净光明本性，是众生的本来面目；般若是法身、实相、真如、自性、佛性的同义
词。佛性人人本自具足，因此六祖大师说：“一切般若智，皆从自性而生。”若能“识自本心，见自本性”，即得般若。
般若有知苦灭苦，观空自在的功用，没有般若的人生，欠缺正见，易为外境烦恼所转，而在起惑、造业、受苦中轮回不已。有了般若，便可开发自性之光，证悟自己真实的生命，从生死的此岸安渡到解脱的彼岸，此即“般若波罗蜜”。佛陀为了帮助众生达成此一目的，在他住世说法四十九年当中，仅仅“般若”就讲说了二十二年，留下一部六百卷的《大般若经》，指引着众生“证真实以脱生死”，由此可见般若对人生的重要。
大乘般若的妙用，不仅在彻悟诸法实相，离一切虚妄而得解脱，更重要的是，菩萨以此无所得的般若大方便，广行六度万行，而能“一切舍不取施想，持戒不缺而不依戒，住于忍力而不住众生想，行于精进而离身心，修禅而无所住”。《大智度论》说：“五度如盲，般若如导。”般若为六度的根本，能摄导五度趣入“波罗蜜”，所以布施等五度要能成就“波罗蜜多”，一定要以无所得的般若为方便而修。因此，“导万行以入智海”，这是般若的另一个功用。
般若是诸佛菩萨亲证诸法实相的一种“圆明本觉智”，是离一切迷情妄想的“清净无分别智”，是通达一切法自性本空、本无所得的“真实无相智”。般若有很高的境界，从凡夫到二乘、菩萨、佛，有层次上的深浅不同。凡夫的般若是正见，二乘的般若是因缘，菩萨的般若是空，诸佛的般若是般若。凡夫只要具有正知正见，就可以勉强称得上是有般若智慧了，真正的般若则要到证悟成佛才能证得，因此《法华经》说：“唯佛与佛才能究竟诸法实相。”《大智度论》也说：“般若者，一切诸智慧中最为第一、无上、无比、无等，更无有胜。”
般若是通达诸法真理、指向人生正途的法炬。般若有三种：一、实相般若；二、观照般若；三、方便般若。方便般若是推理判断一切诸法的差别相，观照般若是洞悉一切诸法的真实相，这两种般若的妙用都发自于实相般若，所以说实相般若是般若的本性，是每一众生本来具有的自性光明。要开发这种智慧，需要从佛法中精勤修学，由浅至深，逐次前进。依其方式有：由闻法所得的智慧，称作闻慧；由思惟所得的智慧，称做思慧；由修行所得的智慧，称为修慧。
惠能大师说：“世人终日口念般若，不识自性般若。”每个人都有一颗心，一般人所了解的是肉团心、妄想心、分别心，却忽略了本自具足的灵知心，这才是真心。真心就是般若，有了般若，宇宙世界皆在一心。“般若”不是语言所能解释，勉强言之，可以取喻为“镜子”。一个人不管胖瘦美丑，只要在般若的镜子前一照，当下实相现前，见到本来真面目。佛弟子平时诵经拜佛、听经闻法，做种种的功德，就是要擦亮心中的镜子，心净则般若现前。有了般若，即使遭受批评毁谤、无理打骂，都可以视为消灾；遭遇挫折、打击、冤屈、侮辱，皆能视为逆增上缘，以之作为修道之养分，而能滋养菩提善根。所以，有了般若，人生的境界就不一样了。因此，学佛除了要涵养慈悲心之外，更要具足观空的般若智慧。［注释］
乃中国四大译经家之一的玄奘大师所主张，在译经时不予意译，而保留其原音的五种情况：多含不翻：例如罗汉一词，含有杀贼、不生、应供三义；薄伽梵一词，兼具自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵等六义，故不可任择其一而译。
秘密不翻：例如经中诸陀罗尼及咒语等，乃诸佛的秘密语，微妙深隐，不可思议，因此不以字义译之。
尊贵不翻：例如般若意译为智慧，但是智慧是一种世智辩聪，是有善有恶、有利有弊、有染有漏的分别意识；而般若是至真、至善、至美，是无染无漏的真如自性，般若尊贵无比，因此不译为智慧。
顺古不翻：例如阿耨多罗三藐三菩提，意指无上正等正觉，然而自东汉以来，历代译经家皆以音译之，因此为了随顺古例故不翻。
此方无不翻：例如菴摩罗果产于印度等地，为我国所无，因此保留原音不翻。
波罗蜜，译为“度”，到彼岸的意思。“波罗蜜”要具备几个条件：菩提心相应、住大悲心、以般若无所得智慧为摄导、须回向一切众生、自利利他、为法为人，能合乎这几个条件，才能称为真正的菩萨行，才能到达彼岸。
全称六波罗蜜，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。菩萨发心修学大乘法门，不出于六波罗蜜，六波罗蜜即大乘的异名。《胜鬘经》说：“摄受正法即是波罗蜜。”六波罗蜜是菩萨行的大纲，菩萨如果修行六波罗蜜，具足福慧资粮，圆满所修，便得证悟无上正等正觉。如《发菩提心经论》卷上说：“布施是菩提因，摄取一切诸众生故；持戒是菩提因，具足众善，满本愿故；忍辱是菩提因，成就三十二相八十随形好故；精进是菩提因，增长善行，于诸众生勤教化故；禅定是菩提因，菩萨善自调伏，能知众生诸心行故；智慧是菩提因，具足能知诸法性相故。”可见六度是成就菩提道果的必备条件。
凡夫的般若，具正知正见，信因果罪福，闻正法能不轻毁。
二乘的般若，了知四圣谛、十二因缘，能证声闻、缘觉等果位
菩萨的般若，知缘起性空之理，不厌不离，行度众事业。
诸佛的般若，如空中映像，水中显月，随缘应现，湛然不动。
是般若的理体，众生所本具，离一切虚妄之相，是般若的实性，即一切种智。
是观照实相的实智，了知诸法没有自性，所以称为观照，即一切智。
是分别诸法的权智，善巧分别诸法，称为方便，即道种智。
由三藏十二分教或善知识处闻知，也就是从听经闻法，或阅读佛典，由文义而引入悟境，进而对佛法生起甚深的信解，从而得到无漏圣慧。这是依听闻所成的智慧，故称“闻慧”。
以闻慧为基础，进一步对法义深入思惟、观察，考辨诸法的甚深法性，以及因缘果报等事相，而有更深的体验、更亲切的了悟。这是由思惟所闻所见的道理而产生的无漏圣慧，故称“思慧”。要成就思所成慧，应按照佛陀所说的“四依止”：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识来简择、审度，才能正确体会佛陀说法的究竟意义。
依据闻、思所成的智慧而对佛法有所悟解，进而与定心相应，观察抉择诸法实相，以及因果缘起等真理，也就是经过止观双运后，所引发的深慧。由于此乃依修习而生的无漏圣慧，故称“修慧”。［习题］
一、何谓般若？二、般若何以不直译为智慧？三、般若的功用与重要性为何？四、般若的种类与层次
为何？五、如何修习般若？
第八课四圣谛
“缘起”是宇宙人生一切万法生灭变异的定律，佛陀因证悟“缘起”而成佛，但因缘起深奥难解，为使尚未起信的众生免于畏怯，所以佛陀在初转法轮时，特以“四圣谛”来说明众生生死流转以及解脱之道的缘起道理，进而激发众生厌苦修道的决心。因此，“缘起”是佛陀自证成佛的“自受用”，“四圣谛”则是“他受用”之始。
四圣谛就是苦、集、灭、道四种真理。《中论疏》说：“四谛是迷悟之本，迷之则六道纷然，悟之则有三乘贤圣。”也就是说，若能如实知见四谛，便是圣者，因此称为“四圣谛”。
一、苦谛：以智慧观察世间事物，情与无情悉皆为苦。根据经典的说法，苦有二苦、三苦、八苦、一百零八苦，乃
至无量无边诸苦。形成苦的原因，不外我与物、我与人、我与身、我与心、我与欲、我与见、我与自然的关系不调和。
二、集谛：以智慧彻悟烦恼与造业是形成生死痛苦的原因。众生由于无明、贪爱、瞋恚等烦恼的驱使，而积集种种恶业，由此种种恶业而招致种种苦果。
三、灭谛：透过智慧，证得涅槃，究竟解脱生死烦恼。“涅槃”是指修道者在知“苦”断“集”后，由修“道”所证得的解脱境界。
四、道谛：达到究竟涅槃的方法。一般指佛陀初转法轮时所开示的八正道。
若就因果性质而言，苦、集二谛是迷界的世间因果，是流转门，“集”是因，“苦”为果；灭、道二谛是悟界的出世间因果，是还灭门，“道”是因，“灭”为果。若依因果的顺序来说，四圣谛应该是集、苦、道、灭，但是因为“果”易明而“因”难晓，佛陀为顺应众生的根性，因此先明示苦相，令众生生起厌离之心；再示苦因，使正确明了苦之来源，及苦因为可断者，继而示以涅槃乐相，令生欣慕，然后再说离苦之法，令其修行，目的就是要使众生“知苦、断集、慕灭、修道”。
四圣谛的内容一如治病的过程：苦，如人患病；集，生病的原因；灭，如病已痊愈；道，如治病的药方。《佛遗教经》说：“月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。”四圣谛是宇宙间颠扑不破的真理，其与缘起、三法印是构成佛教教义的三大纲领；缘起论的主要内容是十二缘起，而三法印是缘起论的思想基础，四圣谛则是缘起论的具体型态，三者都是初期佛教的根本思想，称为根本佛法。
四圣谛是佛陀初转法轮时所说，临涅槃时又再三叮咛弟子们，对四圣谛有不解的地方，可提出来问。可见在佛陀的一代时教中，对四圣谛的阐扬是自始至终的。尤其在初转法轮中，佛陀更三度演说四圣谛的妙义，称为“三转十二行相”。
第一次为“示相转”，将四圣谛的内容定义加以解说，以便弟子了解。内容为“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性”。
第二次为“劝修转”，劝诱弟子修持四谛法门，以断除烦恼，获得解脱。内容为“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修”。
第三次为“自证转”，佛陀告诉弟子，自己已经证得四圣谛，勉励弟子们只要勇猛精进，必能同样证悟四圣谛。内容为“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修”。
［注释］
转法轮，是比喻佛陀所说之教法能破除众生之迷惑，有如轮王转动宝轮，能降伏怨敌。又指佛陀说法无有间断，辗转传布，有如车轮转动不停。佛陀成道以后，最初为世人说法，是在波罗奈斯的鹿野苑，为憍陈如等五比丘讲说“四圣谛”，此即“初转法轮”。
“圣”，是正的意思，《胜鬘宝窟》卷下本说：“圣者，正也。以理正物，名为圣义。”“谛”，即真理，有审查、真实不虚的意思。《瑜伽师地论》说：“从苦谛到道谛，是如实的，无颠倒的，故名为谛。”又说：“唯有圣者能如实了知，如实观见；一切愚夫不能如实知，如实见，因此诸谛唯名圣谛。”由上可知，苦、集、灭、道是四种正确无误的道理，是真实不虚的，是圣者所知见的，故称为四圣谛。
苦，泛指逼迫身心苦恼的状态，苦谛就是说明人生实相是苦的道理。不管世间充满多少苦，其实佛教之所以讲苦，目的是为了让我们知道苦的实相，进一步去寻找灭苦的方法。因此，了解苦的存在，只是一个过程，如何离苦得乐，获得解脱，才是佛教讲苦的最终目的。
依身体内外来分，苦有二种：
内苦：指身痛、头痛等四百零四种病的身苦以及忧愁、恐怖、嫉妒、猜疑等心苦。
外苦：指来自大自然的风雨、寒热、雷电、霹雳等灾害，以及虎狼、狮豹、蛇虫等伤害之苦。
有情众生所受的苦，依程度而分，有苦苦、坏苦、行苦三苦。
乃依苦的内容分为八种：
生苦：在母腹中，正坐胎时，处溷秽中，头下脚上，如坐牢狱；等出胎时，母子交危；既生出之后，风触嫩皮，刀割脐带，有苦难言。凡此因出生世间所带来的痛苦，称为生苦。
老苦：从少至壮，从壮至衰，气力羸少，动止不宁；乃至盛去衰来，精神耗减，其命日促，渐至朽坏，是为老苦。
病苦：身是地水火风四大假合而成，不免因四大不调而染患疾病。当病起时，或脏腑损伤，或皮肉疮痈，或全身疼痛，或饮食难消，乃至缠绵床榻，喘息呻吟，是名病苦。
死苦：当命终神识欲离去时，有如风刀解体，生龟脱壳，痛苦不堪，是名死苦。
爱别离苦：自己所亲爱的人乖违离散，不得共处，是为爱别离苦。
怨憎会苦：常所怨恼憎恶的人，本求远离，而反聚会，是为怨憎会苦。
求不得苦：对世间一切事物，心所爱乐者，苦苦追求而不能得到，为求不得苦。
五阴炽盛苦：此苦是以上七苦的总体。有情众生之所以会产生痛苦，就是因为有情众生的身心是由五阴（色、受、想、行、识）假合而成，故而造作诸恶，如火炽然，生生不息，逼恼身心，苦上加苦，是名五阴炽盛苦。
“集”是积聚、招感的意思。集谛就是指形成痛苦的原因。众生招受苦果，往往不知自省，反而怨天尤人，更起迷惑颠倒，再造新业，复成苦因，如是烦恼业报辗转相生，苦上加苦，以致苦海无边，譬如扬汤止沸，只见滚上加滚，无有已时。因此，众生如果想从痛苦的深渊中解脱出来，首先要灭除集苦的原因，不再造作新的苦业，如此才能离苦得乐。因此，彻底了解造成痛苦的原因｜｜集谛，是追求幸福不可忽视的要务。
“灭”是寂灭的意思，其实就是“涅槃”的异名；涅槃是灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明，而获得的一种境我一如、超越生死、自由自在、光明幸福的圆满境界。因此，灭谛是指灭尽贪、瞋、痴等烦恼，而显现出清净真如体性的境界。
“道”是通达的意思。能通至涅槃，故名为道。道谛就是指从痛苦的此岸到达涅槃的彼岸所必经的道路，也就是证得涅槃的正道，一般指佛陀初转法轮时所开示的八正道。与四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等，合称为三十七道品，又称三十七菩提分、三十七助道法。循此三十七法而修，即可以次第趋向菩提，故称为菩提分法。
指众生生死相续不断，辗转于三界六道之轮回。
相对于流转门，指灭除苦恼而至证悟。［习题］
一、何谓“四圣谛”？内容为何？二、佛陀宣说四圣谛的动机与用意何在？
三、四圣谛有何重要性？四、何谓“三转十二行相”？
第九课十二因缘
生与死是人生的两大课题：生从何来，死往何去？生死的由来，佛教说为“十二缘起”，即：无明、行、识、名色、
六入、触、受、爱、取、有、生、老死循环相续的结果。也就是说，有情众生由于一念“无明”，因而造作各种“行”为，因此产生业“识”，随着业识投胎而有“名色”，继而“六入”成形，藉着六入接“触”外境而产生感“受”，而后生起“爱”染欲望，进而有了执“取”的行动，结果造下业“有”，“生”命的个体就此形成；有了“生”，终将难免“老死”，“死”又是另一期生命的开始。于是就在“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”的循环之下，有情众生一期又一期的生命便因此流转不已；构成有情生死的这十二个条件互为因缘，因此称为“十二因缘”。
十二因缘显示的是有情生命流转的因果关系，当中“无明”和“行”是过去世的因，依此二因而生出“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”等现在世的果；再由现在世的“爱”、“取”、“有”再次种下未来世“生”、“老死”的果，由此产生三世之间“惑、业、苦”的因果轮回关系，称为“三世二重因果”。
从上表可知，十二因缘就像一条链子，把过去、现在、未来三世的生命紧紧串连在一起；又像一座城墙，人为城墙所困，虽然有门，但是门口站有许多卫兵，不容易出去。人本来可以跳出十二因缘的束缚，但是由于贪、瞋、痴烦恼的牵引，所以不容易出离十二因缘的流转。因此，若欲脱离三世轮回，得到解脱之道，只有泯灭生死根本的“无明烦恼”，唯有“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭”，如此才能究竟解脱。以上的流程称之为“还灭缘起”，反之，称为“流转缘起”。十法界当中的缘觉圣者虽然生不逢佛世，但能够从十二缘起的流转、还灭现象了悟“非生非灭”的真理，因此称为“缘觉”。
《增一阿含经》记载，佛陀因为思惟十二因缘的真理而开悟证果，而后因为悲悯众生“不解十二因缘法，流转生死，无有出期，皆悉迷惑，不识行本，于今世至后世，从后世至今世，永在五恼之中，求出甚难”，故以方便宣说此甚深难解之法，令众生共趋于正觉解脱。这段话说明：唯有认识十二因缘法，才能了解生命流转的实相，进而永除诸暗，离苦得乐。
十二因缘是有情众生生死流转的根源。一般的生命起源说法是直线的，依佛教的因缘法来看，生命是“无始无终”，是圆形的。一个人除非能够证悟解脱，否则一期生命结束，死亡的只是肉体，生命将随着业识继续流转，就像果树的种子，永远相续相生；又像薪尽火传，赓续不断；也像水和冰一样，互相溶合，互为冰水。所以，在三世相续的生命中，尽管我们的身体有五趣六道之别，生命主体却是一个。有些不明生命现象的人认为“死亡就是消灭”，这就是不明因果的“断灭论”。
《中阿含经》卷十《习相应品》说，了解十二因缘流转带给生命的诸多苦恼，便能有信；习信，便有正思惟；习正思惟，便有正念正智；习正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；习解脱，便得涅槃。这段话可说是道尽了“十二因缘”法的价值所在。
［注释］
烦恼的别称。《大乘起信论》说：“一切染因，名为无明。”《菩萨璎珞本业经》说：“无明者，名不了一切法。”无明就是不能如实知见之意。对于四圣谛、三法印、因果业报等佛教真理生起错误认知，也就是无知，是根本的妄执，对于通达真理的智慧，有蒙蔽障碍作用。我人无始以来，由于一念不觉，不能了知“缘生万法生，缘灭万法灭，一切法是无常无我”的诸法实相，就是无明。无明是与生俱有的，所以称为“无始无明”，为生死轮回的根本。
造作、行为的意思。由于过去的无明烦恼，引发身、口、意三业招感未来果报的力量，就是“行”。
通指个人精神统一的总体，在十二因缘法中特别指托胎的业识而言，是依过去惑业的动力，招感异熟报体的阿赖耶识遇缘托胎，以完成现实的生命体现在这一生的开始。
为名与色的并称。名，是心的精神作用；色，是有质碍的物体，二者是构成有情的要素。
指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
指出胎后，六根与外境接触而产生的一般认识作用，也就是根、境、识三者和合而起的知觉作用。
即领受，是领受外境而感受苦乐等感觉的精神作用。
贪爱、染着的意思。指对于苦乐等感觉进一步产生爱憎等精神作用。《增支部》经典说：“爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。”在佛法看来，爱与憎有如手心与手背，是一体的两面。
执着的意思。取是以自我为中心，对所有事物不顾一切的攀缘追求，而引发三业活动，并造成未来身心的种种烦恼痛苦。取有四义：
欲取：对五欲或色声香味触等五尘生起追求的欲望叫欲取。
见取：谬解正理，如对五蕴产生我见、边见，妄计取着叫见取。
戒取：执取许多不合理的戒律叫做戒取。
我取：对所爱的事物生起我和我所有的执着，如我执、我见、我慢、我法、我语等，称为我取。
存在的意思，与“业”的意义相通。指由于爱着驰取，产生“纵我役物”的行为，而构成潜在的业力。这些业力所招感的苦乐果报，是相续而生，不会亡失的，所以称为“有”。
指由过去所造作的业力而引生来世的果报。根据《俱舍论》卷九的说法，这是指在未来世托胎结生的一刹那。而唯识宗则从广义的解释，认为从“中有”至“本有”尚未衰老之间，都是属于“生”。
随着生命的逝去，生理机能逐渐衰退，便是“老”；最后呼吸停止，诸蕴离散，身坏命终，则是“死”。不过，老死并非有情的全部灭亡，老死的是色身，生命仍不断地流转。
转迷而还归寂灭，称为“还灭”。依“十二因缘”说，人的生命源于无明、造作，故而有识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等生命的流转，如此顺观十二因缘称为“流转门”；反之；无明灭，则行灭、识灭、名色灭、六入灭、触灭、受灭、爱灭、取灭、有灭、生灭、老死灭而得解脱生死，如此逆观十二因缘称为“还灭缘起”。
又称断见，为五见中的边执见之一。边执见又作边见，为偏执于一端之见解；如认为人死后仍常住不灭，此称为“常见”；认为人死后则断绝，此称为“断见”。根据《大毗婆沙论》卷二所载，诸恶见虽有多种，皆不出有见、无有见二见之中，有见即指常见，无有见即指断见。以上二见皆为边见，因此佛陀主张离常离断，而取中道。
又作正志、正分别、正觉或谛念，为八正道之一。即思考真实的道理，也就是远离贪欲、瞋恚、害念等邪思，而对无贪、无瞋、不害等生起思，称为正思惟。
又作谛意，为八正道之一。如实忆念诸法之性相而不忘失，称为正念。净土宗则谓，面临诸种遭遇，能心不错乱颠倒而一心念佛，称为正念。
指契于正理的智慧。据《因明正理论》载，即如实量知诸法的自性差别之智，为离染缘以到达涅槃之智慧。
即于顺境，其心适悦之感受。为五受之一。
又作止寂、等观。即止息一切想念与思虑，使心归于专注一境之状态。
即身心适悦的感觉，为五受根之一，故又作乐根。若由身心上区分之，于身体上的适悦感受曰乐受；于心灵上，则称为喜受。乐总为一切善业所引生的果报。
令心专注于一对象而达于不散乱之精神状态，通称为定。定与戒、慧同为三学之一，为佛教实践方法的大纲。
即嫌恶诸苦之无量过患而欲出离之善的精神作用。为心所之名，与慧俱为无贪之一分，故无别体。
灭却烦恼的状态，为四圣谛的灭谛，是灭除贪欲、瞋恨、愚痴、无明、邪见、是非、烦恼的一种寂灭无染、物我双亡、圆满光明、自由自在的世界。
［习题］一、何谓十二因缘？二、十二因缘与三世轮回的关系为何？
三、佛陀宣说十二因缘的目的何在？四、十二因缘对人生的重要性为何？
第十课五蕴
“四大本空，五蕴非有”，这是佛陀成道后，对宇宙世间诸法万象的说明。
所谓“四大”，是指结合物体的四种元素：地、水、火、风。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。宇宙世间的山河大地、房屋器皿、花草树木等森罗万象，无一不是仰赖这四种元素组合而成，乃至我人的色身，也是四大假合而成。人体的毛、发、爪、齿、皮、骨、筋、肉是坚硬性的地大；涕、唾、脓、血、痰、泪、津、便是潮湿性的水大；温度、暖气是温暖性的火大；一呼、一吸是流动性的风大。人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，就会呈现病相，甚至四大分散，人就会死亡。
四大假合的色身，是一种物质的现象，而人之所以称为“有情众生”，除了具有物理机能外，还有忧、悲、苦、恼、喜、怒、哀、乐等精神状态。人是由物质和精神聚集的和合体，所谓物质，就是父母所生的四大假合之身，佛法名之曰“色”；所谓精神，就是佛法所说的受、想、行、识。色、受、想、行、识五者，是构成我人身心的五个条件，称为“五蕴”；五蕴就是“我”的代名词。
五蕴又称五阴。《大乘广五蕴论》说：“蕴者，积聚义。”《摩诃止观》卷五说：“阴者，阴盖善法。”意指众生是由色、受、想、行、识等五法“积聚”而成；此五法能盖覆、遮蔽众生本来的真如佛性，因而起“惑”造“业”，受无量劫生死轮回之“苦”。因此，五蕴也可解释为五蕴魔、五阴魔。
五蕴是佛法对于有情生命个体的分析，五蕴是因缘所生，而非实有。《维摩经》说：“四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我。”色，从四大和合而有；受、想、行、识，由妄想分别而生，究竟皆无实体。佛陀为了明示五蕴虚幻不实，曾举五喻说明，所谓“色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如幻事”，以此晓谕众生：五阴之我，不过是五法积聚，暂时的和合，唯有假名，没有实体。“五蕴非有”，实乃佛教“无我观”最具体的诠释。
然而，凡夫众生无明，往往执着五蕴假合之相为“我”，有“我”就会与“人”争执，我是他非，由此而造业，引生烦恼痛苦。因此《大智度论》说：我是一切诸烦恼根本，先着五众为我，然后着外物为我所。《原人论》也说：“身心假合，似一似常，凡愚不觉，执之为我。宝此我故，即起贪、瞋、痴等三毒。三毒系意，发动身口，造一切业。”
佛陀为了破除凡夫“执我为有”的愚迷，故说“四大本空，五蕴非有”的真理，希望众生都能“照见五蕴皆空”，获得般若空慧。般若为三世诸佛之母，般若根源于空，经过了空的体证，般若才能显现，从而证得正觉。所以，由“无我”而进入“空”，是修行到达解脱所必经的路径。
哲学家老聃曾说：“人之大患，在吾有身。”我人的身体实乃众苦积聚而成，心理上有贪、瞋、痴烦恼的痛苦，身体上有老、病、死的痛苦，家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，社会上有是非斗争，怨憎相会的痛苦，世间上有风、水、火、震、兵灾等痛苦。苦，紧紧的跟随我们，纠缠我们，学佛应该要先认识“苦”；知“苦”，才知道求“解脱”。要知苦，先要能正确认识五蕴缘生之法皆是无常，以无常故有苦，为解脱苦故，须知无我。能够观此五蕴身心皆是缘生无性，当体即空，才能无我；无我即能远离颠倒执着，无我才能解脱。所以《八大人觉经》说：“四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。”这正是佛陀宣说“五蕴非有”的本怀。［注释］指我人的色身是由地水火风等四大和合而成的假相，并无实体。《圆觉经》说：“我今此身，四大和合，所谓毛发爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆归于水；暖气归火；动转呼吸归风。四大各离，今者妄身，当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。”说明我人的色身是虚幻不实的存在。
五蕴是指色、受、想、行、识等构成我人身心的五种元素。因为“五蕴”是因缘和合所生的假法，本无实在的自性，因此说“非有”。就生理方面来说，色蕴是四大假合而有，本无实性；就心理方面来说，受想行识等四蕴都是对境而生，所对的色蕴既非实有，能对的四蕴自然也是假合之相。因此，心物二法，当体皆空，所以说“五蕴非有”。
质碍的意思。凡是有形体，占有空间，会互相障碍，且会转变败坏者，都称为色。我人根身以及山河大地等林林总总的物质现象，都属于色的范围。色是由地水火风四大积聚而成，广义的色，为物质存在的总称；狭义的色，则专指眼根所取的境。
领纳的意思。是根身领略外境而生起感受的一种作用。例如眼耳鼻舌身等五根对境所生的感觉，称为身受；意识对境所生的情绪，称为心受。身受又分：接触顺境而起的叫乐受，接触逆境而起的叫苦受，接触非顺非逆境而起的叫不苦不乐受。乐受易起贪心，苦受易起瞋心，不苦不乐受则起痴心。心受又分：领纳顺境所起的感受叫喜受，领纳逆境所起的感受叫忧受。身、心二受也有连带关系，譬如身受热袭，则感心烦；凉风吹拂，则感愉悦。因此身心的感受可互相为用。凡是身心对境所领纳的一切，都可称为受蕴。
取像的意思。攀缘外境，回忆往事，幻想将来，都是想。《杂阿毗昙心论》说：于境界能取相貌；《五蕴论》说：于境界所取种相；《广五蕴论》说：能增胜取诸境相。意思就是说，认识外境时，摄取境相，再加以分别想像，就叫做想。
迁流造作的意思。是对于心中的概念产生思虑决断，乃至造作动身发意的行为。《增一阿含经》说：“云何行阴？所谓身行、口行、思行，此名行阴。”又说：“所谓行者，能有所成，故名为行。为成何等？或成恶行，或成善行，故名为行。”所以身、口、意三者所起的思惟、作意、行为，都是属于行。
了别的意思。是心对于外境明了识别的作用，如眼能了别青黄白黑，耳能了别好恶音声，鼻能了别香臭之味，舌能了别酸甜苦辣，身能了别冷暖软硬。《俱舍论》卷一说：“各各了别彼彼境界，总取境相，故名识蕴。此复差别有六识身，谓眼识身至意识身。”因为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识对境只取总相来分别，所以类聚此六识而立名为识蕴。
四魔之一，又称五众魔、身魔。由于色、受、想、行、识等五蕴都是构成夺命的因缘，故喻为魔。亦即五蕴积聚而成生死苦果，此生死法能夺智慧之命，故称为五阴魔。
据《大庄严经》卷十二记载，佛陀曾以五蕴为喻，对频婆娑罗王宣说世间诸法皆非坚实，称为“五蕴喻”，即：色如
聚沫喻：众生色身如聚沫，沫因风吹水成聚，虚有相状，体本不实。受如水泡喻：众生所受苦乐如水泡，水因风动或物击，忽尔成泡，须臾即没，起灭无常。想如阳焰喻：众生妄想如阳焰。阳焰指日光，旷野远望，日光发焰，如水溶漾，而实非水，以渴者想为水故，因念成想，皆为虚妄。行如芭蕉喻：众生造作诸行，如芭蕉之危脆而不坚实。识如幻事喻：众生识心分别诸法，皆随境生灭；如幻巾为马、幻草木为人，皆由幻觉所成，本无实体。
乃观想一切有为法皆为四大五蕴假合之存在，无有如是之我。“无我”，主要是用来对治我执，原始佛教所说的无我，是指“人无我”，也就是“人空”。[习题]
一、何谓“五蕴”？“四大”与“五蕴”的关系为何？
二、“五蕴非有”的道理何在？三、试述“五蕴非有”对人生的助益。
第十一课业力
社会上，由于士、农、工、商各行各业的经营运作，因此世间得以运转不息；人类，因为身、口、意三业造作各种善恶行为，所以生死轮回不已。佛法将此主宰轮回的动力，称之为“业”；造业的主人翁就是身、口、意；“业”有驱使造作的力量，故称“业力”。
由身口意所造的业，分为善业、恶业、无记业，能招感三界五趣的总报者，称为“引业”，而令此总报体的种种差别得到圆满决定的，称为“满业”。“业”表现在外，并能示予他人者，称为“表业”，持续潜隐于内的业果力量，而无法表示于外，令他了知者，称为“无表业”。
各人所造的善、恶诸业，往后必招感相应的苦、乐果报。当招感果报的受果、受时俱定，称为“定业”；反之，受果、受时俱不定，暂不受报，称为“不定业”。
准此，因果报应不能只看一时，因为业依照受报时间分有：现生造业，现生受报的“顺现受业”；现生造业，次生受报的“顺次受业”；现生造业，二生或多生后受报的“顺后受业”。
业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，主要的原因有二：一、因的力量有迟早，如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三四年后才能结果；二、是缘的力量有强弱，如诸缘具足，则成熟自然早些，否则助缘不够，力道不足，自然业果的成熟亦慢。
不过，尽管果报有迟速，可以肯定的是“因果不会消灭”，经云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”《有部毗奈耶》也说：“不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”
因果业报，如影随形，众生除非不造业因，否则善恶种子永留八识田中，一旦遇缘，必起现行，而且“善恶不相抵销”，已种恶因，必受其报，不能以做些好事来抵销应得的恶报。除非多做善事，多聚善缘，可使恶报由重转轻；或善缘增多，善力加强，令善果速疾成熟，使恶缘逐渐减弱。譬如一杯盐水，表示恶因，若多加以善因的淡水，则可冲淡恶果的咸味，转为甘美。因此，多行善因，多聚善缘，极为重要。
业报，尚可分为：一、随重的业报，亦即就所造的善、恶业中，何者为重，何者先报。二、随习惯的业报，是就个人日常的习惯、行为而受报。净土宗教人一心念佛，目的就是要养成习惯，一旦临命终时，一声佛号就能与佛感应道交。
三、随忆念的业报，是由忆念决定去向，此为临终前忆念生前的善恶而决定去处。故佛教有对临终之人说法，或为其助念佛号，或说其生前善行，令其忆念，以此引发善业而感善果。
《分别善恶业报经》说：“一切有情，作业修因，善恶不等，所获报应，贵贱上下，种族高低，差别亦殊。”众生造业，除了有招感个人受用的五根身形等正报的“不共业”之外，同时能招感共同受用的山河大地等器世界之依报，称为“共业”。
业是行为或造作的意思，它是意志力的反应，这个行为无论善恶，都会产生一股力量，推动我们造作新的行为，新的行为又会产生新的力量，如此辗转相生，就形成一循环式的业力推动圈。因此，业有如念珠的线，维系着众生的生命，永无休止的在六道轮回不已。
在佛经中，佛陀曾将业力比喻“如种”、“如习”。譬如植物开花结果，花虽然凋谢枯萎，但保留下来的种子一旦遇缘，仍会发芽、抽枝、开花、结果。众生业力的感果，也是这种现象。又如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味道。
从上面的譬喻可以知道人的祸、福、穷、通，都是自身的业力所感，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是”。造什么因，就得到什么结果，善恶果报须由自己承担，并非有神明、上帝能够赏赐祸福，也不是阎罗鬼王可以任意司掌赏罚。我们要能够确实的体认：业是自己创造，不由神力；业是机会均等，绝无特殊；业是前途光明，希望无穷；业是善恶因果，决定有报。如此则能掌握自己的命运，开创自己的人生，成为自己生命的主人。［注释］佛教把我人身体、语言、思想的行为造作，称为身业、口业、意业，合称为三业。
音译作羯磨，是“行为”（个人）、“行动”（社会）、“运动”（自然界）或“造作”的意思。它包括各种行为、所作、行动、作用、意志等身心活动，或单由意志所引生的身心生活。
一般而言，业分为身、口、意等三业。内心想要去做某件事的意志，就称为“意业”，又称“思业”；把内心的意志表现在身体的行动与言语上，称为“身业”与“口业”，二者又称为“思已业”，也就是已付诸行动者。由此身、口、意所造的业，可以决定人生的苦乐祸福。即合乎人间道德，合乎大众利益的，都称为善业。譬如身行放生、布施、净行；口说诚实语、柔软语、赞叹语；意起不净观、慈悲观、因缘观等。因善业而得福者，称为福业，福业报生人天。
即是损人利己，或损人不利己的行为，都称为恶业。譬如身行杀生、偷盗、邪淫；口说妄语、绮语、两舌、恶口；意起贪欲、瞋恚、邪见等。因恶业而受罪者，称为罪业，罪业报生三恶趣。
乃不能记为善或恶，即非善非恶，如无意识的动作等。无记业没有感果的力用。
又称总报业。就是牵引众生在四生六道轮转的业力，故称引业。这种隐而不显的力量，在生死轮回中起伏，是宿世累劫以来的强胜业力。
又称别报业。就是圆满有情的众同分，而令各人诸根形量等殊别的善恶业。例如：同样转生为人，在人当中，却有身体强弱、寿命长短、贤愚不肖、贫富贵贱等差异，此种差异的产生，是由于各人所造的业力不同所致。譬如布施者得富贵报，杀生者得短命报，这种令各人完成圆满一生的业报，就称为满业。
指身口意所造作的善恶之业所招感的果报，其受果、受时俱定，亦即不但决定了应受的果报，即连报应时间也已决定，任凭山移水转都难以改变，即称定业。
指善、恶之业所招感的果报，因为时间和因缘未到，不管做了多少善事、恶事，报应来临的方式和时间还不一定，暂时不受报，称为不定业。
指依过去善恶业因而感得之果报正体，如生于人间，则具备四肢五官，受人间之果报；生于畜生，则具备羽毛齿革，
受畜生之果报。《华严经行愿品疏钞》卷二说：“正者，凡圣能依之身，谓人天、男女、在家出家、外道诸神、菩萨及佛。”换言之，正报是指众生世间，即能依之有情。
有别于群众共业的个人业力，称为不共业。天灾、地震等大家共同感受到的灾难，个人感受不同者，即称为不共业。不共业中亦有“不共中的共业”和“不共中的不共业”。譬如同一家人，不免忧戚与共，祸福同享，彼此有共业的关系，此即不共中的共业。反之，两个陌生人，对于彼此的喜怒哀乐，很难感同身受，缺乏共鸣，此即不共中的不共业。
指依于正报而受相应止住之所的果报，如受人间之正报者，则必有与其相应之家屋器物等依报；受畜生之正报者，则必有与畜生相应之巢穴等依报。《华严经行愿品疏钞》卷二说：“依者，凡圣所依之国土，若净若秽。”换言之，依报是指国土世间，即有情依托之处所。
众生共通的业因，能招感自他共同受用的山河大地等器世界，称为共业。譬如天灾、地震等，大家共同感受到的灾难，就是众人的业报所招感。
共业中又分共中共的业、共中不共的业。如山河日月、风霜雨露，人人同沾共沐，共同欣赏、受用，就是共中共的业。又如各人之房舍、物品等，唯有持有主独自受用，他人不得随意受用，此即共中不共的业。［习题］
一、试述业的定义与轮回说。二、决定业报先后的因素与规则为何？
三、依照业的性质而分，业有那些种类？四、列举业的譬喻，说明三世相续的原理。
第十二课八正道
“苦”是人生实相，离“苦”得“乐”，人之所欲。学佛最终的目标，即是透过佛法的修学体证，达到解脱生死轮回的“苦”，获得涅槃寂灭的“乐”，这是人生最究竟圆满的境界。因此，佛陀成道之初，即为众生开示八种转凡成圣，通向涅槃解脱的正确修行方法，称为“八正道”。
八正道分别为：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定等，这是八条通往涅槃的捷径。所谓“正”者，以此八法尽离邪非故；所谓“道”者，因其能通达不生不灭、寂灭最乐之境故。循此八正道，可使众生苦集烦恼永断，证得涅槃的圣贤境界，因此又称“八圣道”。八正道又如船筏，可使众生从“迷界”的此岸渡到“悟界”的彼岸，因此又称为“八道船”、“八筏”。
八正道为佛陀成道后初转法轮时所说，其后陆续说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等，共为三十七道品。其中以八正道最能代表佛教的实践法门，因此一般以八正道为四圣谛中“道谛”的内容，是为“灭谛”之“因”。实际上八正道与三十七道品也只是详略之分，意义并没有差别。
八正道中，“正见”居首，“正见”即离诸颠倒邪见的正观，是如实了知世间与出世间因果的智慧，是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教教理来观察宇宙万象而获得的正确见解。学佛应该正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒。有了正见的智慧，对于是非、善恶、真伪才能做正确的思惟判断，发诸于身口意才有正确的行为，而不至造下三涂之因，自然免受五趣轮回之苦。《杂阿含经》卷二十八说：“假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。”正见的重要，由此可见。
八正道可大分为八，实为一体，其中任何一项的实践，必然使其余七项伴随同时圆满成就，正如《大毗婆沙论》说：“由正见故，起正思惟；由正思惟故，得正语；由正语故，复得正业；由正业故，复得正命；由正命故，发起正勤；由正勤故，便得正念；由正念故，能起正定。”佛法虽有八万四千法门，然而每一法门都不能背离八正道，由此可见八正道的重要性。
戒、定、慧三学是佛教的实践纲领，八正道归纳起来亦不出戒、定、慧三无漏学：正见、正思惟属于慧学；正语、正业、正命属于戒学；正念、正定属于定学；正精进通于戒、定、慧三学。
八正道以“正见”为首，说明学佛应当以智慧为前导，才不致迷失方向，这是以修行的次第而言；若以修行的目标来说，“正定”才能离惑证真。要修得“正定”，则须借助“正见”至“正念”等前七支为缘，也就是说，有了正知正见，发乎于身的行为，才能远离杀、盗、邪淫，合于“正业”、“正命”、“正精进”；发乎于口的语言，必然是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语的“正语”；发乎于意的正确思想，才能远离贪、瞋、愚痴的无明妄念，而起无瞋恚、无害想的“正思惟”，及忆念正道的“正念”；如此身口意三业清净，自能入于无漏清净的“正定”而获得解脱自在，所以说八正道是正觉解脱的正道。
八正道也是最平实而生活化的实践法门，日常生活中对因果义理有肯定的认识，就是正见；平日所思所想，念念与佛法真理相契合，就是正思惟；与人交谈说话都是慈颜爱语，令人生起信心、欢喜，就是正语；平时所行所作，都合于道德礼法，不会为了一己之私欲而侵犯、伤害别人，这就是正业、正命；进而主动济弱扶倾、乐善好施、行善止恶，这就是正精进、正念；遇到困难挫折，能够沉着、冷静，运用智慧去判断、解决事情，这就是正定。八正道包含了信仰与道德的要目，不仅是出世解脱道的实践法门，也是人间生活中人人皆应遵守的道德准则。［注释］即正确的见解与观念。《胜鬘经》说：“非颠倒见，是名正见。”《大智度论》说：“正见是智慧。”《法界次第门》说：“若修无漏十六行，见四谛分明，是名正见。”正见就是明慧，是修行的导师，如行路需要眼目，航海需要罗盘一样。正见又像一部照相机，拍照时必须调好光圈、距离，画面才能清晰美丽而不会走样。
又作正志、正觉、正分别。《瑜伽师地论》说：“由正见增上力故，所起的无瞋恚、无害想，是为正思惟。”因此，正思惟就是不贪欲、不瞋恚、不愚痴，远离邪妄贪欲，作真理智慧的思量分别。
又作谛语、顺理语。即远离一切不慎之语、诽谤之语、傲慢之语、辱骂之语、刻薄之语、花言巧语和虚妄不实之语。也就是十善业中的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。
又作正行、谛行。指正当的身业，亦即行为举止正当，身、口、意三业清净，远离杀生、偷盗、邪淫等一切邪妄。也就是十善业中的不杀生、不偷盗、不邪淫等。
即正当的经济生活和谋生方式。据《瑜伽师地论》卷廿九云：“如法追求衣服、饮食，乃至什物，远离一切起邪命法，是名正命。”
又作正精进、正方便、正治、谛法、谛治。精是不杂，进是不退，亦即朝真理的道路勇猛迈进。《大智度论》中以“四正勤”作为精进的目标。
又作谛意。就是清净的意念。即不生邪念，忆持正法。
即以正确的禅定集中意志和精神，使散乱的身心专注一境。如《杂阿含经》说：“谓住心不乱、坚固、摄持、寂止、三昧、一心。”此即正定。
又作四念住、四意止、四止念。即：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以此对治净、乐、常、我等四颠倒之观法。
又名四正断、四意断。以正勤可以断除懈怠，故名。四正勤为三十七道品中之第二行品，为方便精勤于断恶生善之
四种修行品目，即：已生恶令永断，犹如除毒蛇；未生恶令不生，如预防流水；已生善令增长，如溉甘果栽；未生善令生起，如钻木出火。
又作四神足、四如意分。分别为：欲如意足：希慕所修之法能如愿满足；精进如意足：于所修法，专注一心，无有间杂，而能如愿满足；念如意足：于所修之法，记忆不忘，如愿满足；思惟如意足：心思所修之法，不令忘失，如愿满足。
根，能生之意。信、进、念、定、慧能生一切善法，对于降伏烦恼、引入圣道，具有增上之作用，故称五根。分别为：信根：笃信正信及助道法，则能生出一切无漏禅定解脱；精进根：勇猛勤修善法，无有间杂；念根：于正法记忆不忘；定根：使心止于一境而不散失；慧根：对于诸法观照明了，了知如实之真理。
力，即力用，能破恶成善。五力为：信力：对三宝虔诚，可破除一切邪信；精进力：修四正勤，能破身心懈怠；念力：修四念处，能破诸邪念，成就出世正念功德；定力：专心修定，能破诸乱想，发诸禅定；慧力：观悟四谛，成就智慧，可达解脱之境。
又称七觉支、七觉分、七觉意。觉，意指菩提智慧，以七种法能帮助菩提智慧开展，故称觉支。七觉支即：念觉支：心中明白，常念于禅定与智慧；择法觉支：依智慧能选择真法，舍弃虚伪法；精进觉支：精进于正法而不懈；喜觉支：得正法而喜悦；轻安觉支：指身心轻快安稳；定觉支：入禅定而心不散乱；舍觉支：心无偏颇，不执着而保持平衡。
世间万法都是由因缘和合所生起，有因有缘，必然有果。正如播了种（因），只要条件（缘）具足，必然会开花结果。每个人都脱离不了因果法则，也就是种好因好缘，就会有好结果；反之，植恶因恶缘，就会有恶的果报。因此，正见因缘果报，才能明因识果，由迷入悟。每个人每日身行、口说、意想所造作的善恶业，会汇聚成一股强大的力量，决定自己一生的幸与不幸，所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到”。善恶业报，丝毫不爽，因此，只有正见善恶业力，才能谨言慎行，免受恶报。
诸法乃因缘和合所生，空无自性，随着缘聚缘散而生灭变异，所以一切法“无常”。因为无常，所以好的可能会变坏，坏的也可能变好。因此，正见无常苦空，可以使我们处顺境时不耽溺乐事，处逆境时，不悲观消极，进而积极奋发，超凡入圣。“无常苦空”虽然是人生实相，但是在无常苦空中有一个“常乐我净”的涅槃世界，那是泯除人我对待，超越时空障碍，证悟生命永恒无限的境界。学佛修行就是为了追求这样一个美好圆满的涅槃境界。因此，能够正见佛道永恒，就能超越死亡和无常的恐惧，就不会产生拨无因果的断见，进而修善止恶，终而达到涅槃的境界。
又作三恶道、三恶趣。指地狱、饿鬼、畜生等三恶道众生趣生之处。
指地狱、饿鬼、畜生、人、天等五道众生。“趣”，就是所往、皈向的意思。众生依过去所造善恶业而趣往所应往、所应生的地方，所以称为趣。［习题］
一、“八正道”的内容为何？二、八正道为何以“正见”最重要？
三、八正道与三学的关系为何？四、如何在生活中实践八正道？
第十三课因缘果报
世间法因为受到个人主观、情感等因素的影响，很难有绝对的公平，即使是赖以维系社会秩序的法律，也常因为受到客观因素所左右而难以获致绝对的公平。世间真正的公平是“因果”，无论达官贵人或贩夫走卒，无一能在“善有善报，恶有恶报”的因果定律下获得宽贷或殊遇。因此，因果之前人人平等，因果才是人间最公平的仲裁者。
因果，最简单的解释，就是“种什么因，得什么果”，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。佛教的因果观源自“缘起性空”的道理，旨在阐明宇宙间万事万物都是仗“因”托“缘”，才有“果”的生起，而此“果”又成为“因”，待“缘”聚集又生他“果”，如是辗转相摄，乃成森罗万象。因此，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。
因果律是事物生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”揭示了佛教因果论的特点：任何思想行为，必然导致相应的结果，“因”未得“果”之前，不会自行消失；反之，不作一定的业因，也就不会得到相应的结果。因此，因果是宇宙人生的实相，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是”。
因果的道理，竖穷三际，横遍十方，不管我们相不相信因果，因果是绝对存在，它像空气一样，充满整个宇宙，无时无处不在公平地执行着有情人间善恶的赏罚，或无情器世间的成坏。《涅槃经》中郑重指出：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。”因此，一个人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕业报，不能不畏因果。因果，具足说来应该是“因缘果报”，因是主因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物称果。宇宙中，大至一个世界，小如一个微尘，都没有实存的自性可言，而是随着因缘不同，果报就会有所差异。因此，要想了解因果，就必须认识因缘，因缘的种类包括：有因缘与无因缘；白因缘与黑因缘；内因缘与外因缘；正因缘与邪因缘。能够正确认识因缘，才能趋正避邪，才有好的果报。
在佛教诸多教理中，“因果观”与人生的关系最为密切，我们对“因果”应该有如下的正确认识：
一、因果通于三世：《大宝积经》云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”因果业报，如影随形，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报。因此，因果报应在时间上有现报、生报、后报等“三时报”之分。
佛教的三世因果论，乃是“惑、业、苦”三者相续循环的因果关系，亦即由“惑”起“业”，因“业”感“苦”，于“苦”复起“惑”，于是三世流转，循环不已。三世并非专指前生、今生、来生，而是指时间上的过去、现在和未来。
二、因果非宿命论：《因果十来偈》说：“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者礼拜中来，下贱者憍慢中来，瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来。”这首偈语说明人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正丑陋，都是受过去生所造善恶业影响的结果，并非由他人所操纵，更不是命中注定。因此，因果观是肯定努力、上进，是乐观进取的道理。
三、凡事各有因果：世间诸法的形成，“因”是能生，“果”为所生，“种什么因，得什么果”，将这种因果关系表现得最为浅显易懂的，莫如“种瓜得瓜，种豆得豆”的法则。植物如此，非植物的任何现象莫不如此，所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”如是因感如是果，因果不爽的业报思想对社会人心的规范，远远超越法律条文有形的束缚，因此孙中山先生曾说：“佛教乃救世之仁，佛法可以补法律之不足。”
四、果报自作自受：《地藏经》云：“莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。”一语道尽“善恶因果，决定有报”、“因果业报，自作自受”的至理。
经云：“菩萨畏因，众生畏果。”因果不是宗教教化的戒条，是人人心中的一把万能尺，度量着自己一生的命运，也刻划着人世间善恶的长短，更为自己量身打造一个未来的我。
［注释］
指原因与结果，也就是指因果律。在佛教教义体系中，因果是用来说明世界一切关系的基本理论。盖一切诸法的形成，“因”是能生，“果”是所生，也就是能引生果的是“因”，由因而生的是“果”。以时间的因果关系而言，因在前，果在后，此称为因果异时；若就空间而言，则如束芦之相倚相依，此乃广义的因果关系，称为因果同时。
世间一切诸法，都是“因”、“缘”和合所生起，本无自性，故说缘起性空。
因缘不是知识上的问题，不是靠研究讨论就能理解，因缘的真理是要靠自己在事理上修行，在心境中证悟，才能体会。这种经由真实的修行、了悟而体会的因缘，是“有因缘”。如果只是滞留在抽象的理论上，表现在空洞的言语中，那就是“无因缘”。
因缘有善有恶，白因缘就是善的因缘，黑因缘就是恶的因缘。“若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了知。”一个人若不能明白生灭的道理，对因缘只是肤浅的认知，就很容易随外界环境的变迁而随波逐流，陷溺在黑暗的、恶性的因缘里无法自拔；反过来说，如果道心坚定，信念不变，那么，所成就的因缘就会是光明的，所得的果报就是良善的。
因缘有外在和内在的不同，外在的因缘是一般因缘，内在的因缘是价值因缘。外在的因缘如同一块田地，播下不同的种子，收成就不一样，这个种子就是价值因缘。又如一样的父母、老师，教养出来的儿女、学生，程度各不相同，因为内在的价值因缘，如资质、心力等各有千秋。所以说：因缘有内外，外缘虽然具足，而内因不同，果报自然有异。
因缘有正、邪，有的人生病了，知道是身心失调，接受对症下药的医疗，病自然痊愈，这是“正因缘”；有的人生病了，不能找出生病的真正原因，反而疑神疑鬼，以为是神明的惩罚，到处求神问卜，吃香灰，结果病情反而加重，这就是“邪因缘”。
指现在世造业，现在世引生果报。指此生所作业，于次生招感果报。
指此生所作之业，于次生乃至多生以后感果。［习题］一、何谓因果？
二、试述佛教的因果观。三、在因缘果报中，“缘”具有什么样的影响力？
四、正确的因果观对人生有什么重要性？
第十四课三法印
世间上每个宗教都强调自己所宣扬的教义是真理。所谓“真理”，必须合乎本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此等四个条件。佛教的“三法印”：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是合乎这四个条件的真理。因此，三法印是识别真佛法与假佛法的标准：一切法若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义；若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可视同佛说。因为三法印是“印”证佛法真伪的标准，如同世间的公文，凭藉印鉴可以确认公文的真假，因此称为“三法印”。
三法印是佛法的根本大纲，不仅说明宇宙人生生灭变化的现象，也诠释诸佛寂灭无为的解脱境界，是涵括世间法与出世间法的三条定律：
一、诸行无常：世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随着缘聚而生，缘散而灭，是三世迁流不住的，所以说“无常”。无常有“念念无常”与“一期无常”两种。佛法中的无常，并非“断灭”，而是“变灭”，这种“变灭”是前灭后生，相续不断的，这就是宇宙人生一切现象的真理。诸行无常所以是三法印之一，是因为它对人生有积极的激励意义。《大般涅槃经》中说：“一切诸行悉无常，恩爱必归别离。”体念无常，能激发广大菩提心，完成自己，也救护一切众生。当初佛陀舍弃世间荣华，出家修道，是有感于人生的无常；成道之后，也以苦、空、无常的人生真相来开导众生。因此，原始佛教教团的成立，可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。
二、诸法无我：一切有为、无为法并无独立的，不变的“我”的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无“我”的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说“无我”。无我有“人无我”、“法无我”二种。因为一切法“无我”，所以“无自性”，无自性即“缘起性空”，无我系佛教的根本教义之一，所以要正确的了解佛法，必须彻知诸法无我。
三、涅槃寂静：这是灭除贪、瞋、痴、慢、疑等诸烦恼，达到身心俱寂的一种解脱境界。“涅槃”就是四圣谛中的“灭谛”。“寂静”是远离烦恼，断绝苦患，也是涅槃的异名。涅槃佛性是人人本自具足的，佛陀成道之初曾说：“大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得；若离妄想，一切智、自然智即得显现。”众生从无始以来，因为“我执”之故，起“惑”造“业”，因“业”受“报”，于是流转生死；“我执”若除，则惑、业不起，当下即能证得涅槃实相。佛陀宣说三法印，就是为了破除众生的我执，以引导众生出离生死之苦，而得涅槃之乐，所以《法华经》说：“我此法印，为欲利益世间故说。”三法印是原始佛教的基本教义，一切小乘经典都是以“三法印”来印证是否为佛说；大乘经典则以“一实相印”来印证佛法的究竟与否。一实相印其实就是三法印中的“涅槃寂静”，所以有不同的立名，是因众生根机有利有钝，所以佛陀说法才有广略的方便，而究竟之理只有一个。过去佛教一直给人悲观消极、遁世避俗的印象，这是因为一般人对佛教所说的“苦”、“空”、“无常”等义理，有了错误的理解，以为佛教只是消极的讲苦，讲无常，却不知道其中的目的，是为了让众生认识苦、空、无常的人生真相，从而发起欣乐厌苦之心，积极的追求究竟涅槃之乐。三法印所要传递的就是：无常才有希望、无我才能和众、涅槃才是究竟，这是我们对三法印应有的认识。在原始佛教的教理中，三法印是缘起说的思想基础，缘起说是佛陀教法的代表，两者意义相通，同为最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想了。
［注释］行，是迁流、转变的意思。《俱舍颂疏》说：“造作、迁流二义名行。”《大乘义章》卷二说：“有为集起，名之曰行。”“诸行无常”是指世间上的事事物物，无一不是在刹那刹那之间迁流变化，没有一样是常住不变的。譬如有情世间的人有生老病死的现象，器世间的山河大地有成住坏空的演变，心念有生住异灭的变化；也就是说，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，因此说“无常”。
法，是指宇宙间所有的事物，包括物质现象和心识活动等。“我”是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能。然而世间一切诸法皆是因缘和合所生，并无单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物。因此，世间的一切事物，不但“无常”，而且“无我”。
涅槃是指息灭烦恼、生死、痛苦、人我等种种无明火焰，而达于寂灭无染，充满快乐、光明、自由自在的境界。涅槃境界远离诸苦，湛然常住，无生无灭，所以称为“寂静”。若能从诸行无常、诸法无我的观察中，体悟法性寂灭，获得解脱，就是“涅槃寂静”。涅槃依证悟的深浅，可分：本来自性清净涅槃、有余依涅槃、无余依涅槃、无住涅槃、大涅槃等。
念，是刹那的意思。《探玄记》说：“刹那者，此云念顷，于一弹指间，有六十刹那。”因此刹那是极短的时间。在世间所有事物中，变化速度最快的，莫过于我人的心念，根据《婆沙论》说：“一昼夜间，有六十四亿九万九千九百八十刹那五蕴生灭。”说明心念的生灭，刹那不住，比闪电还要迅速。《宝雨经》说：“此妄心如流水，生灭不暂滞；如电，刹那不停。”除此，世间上的任何器物，由新到旧，都不是突然变化，而是刹那刹那间渐渐变化而成的，所以说“念念无常”。
在一段时间内，迁流代谢，终归坏灭，称为一期无常。一期无常其实是由念念无常累积而来，譬如人的生老病死、
物的生住异灭、世界的成住坏空，都是由刹那刹那的渐变，累积成一期的突变。
一般人执着为“我”的身体，是依烦恼业集、五蕴诸法所成，所谓“五蕴和合，假名为人”。“我”是虚妄不实的，如梁柱瓦椽和合而有房舍，离开梁柱瓦椽，别无房舍。因此，有情众生只是五蕴诸法所成，我只是假名而已，就如命名为人、猫、狗，都只是一种假名方便，没有一定的实体，故说“人无我”。
世间上一切事事物物都是依靠因缘和合所成，空无自性，如幻如化，因此说“法无我”。
是指真实无二之理，即真如、法性；以其无二无别，离诸虚妄，故称一实相。“印”，即信；世之公文，得印可信，佛陀所说的诸大乘经皆以实相之理印定其说，外道不能杂，天魔不能破。若有实相印，即是佛说；若无实相印，即为魔说。
佛教讲“诸行无常”，说明世间一切都是因缘所生法。缘起、缘灭启示“无常”的道理，无常不是消极的，无常并不可怕，无常告诉我们：好的会变坏，坏的也能变好。例如：贫穷的人，只要他肯勤劳努力，积极奋发，也有致富的一天；人事不和谐，只要肯与人为善，广结善缘，也能赢得别人善意的回应；做事遇到挫折，只要能够坚持到底，逆境终将改变，因为世事是无常的，世间不会有永远的灾难。因此，无常带给人生无限的光明，无常带给我们更宽阔的空间，很多苦难都因“无常”而重新燃起无限的希望。此外，无常提醒我们要珍惜生命，把握时间，尤其学佛的人，有了“生死事大，无常迅速”的无常观，才能精进不懈，进趣佛道。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息。无常蕴藏无限的希望与生机，是最实在，最亲切的真理。
佛教讲“诸法无我”，是为了破除众生对自身的“自我爱”，以及对我所有物的“境界爱”。因为我们执以为“我”的身体，是生灭变化，是纯大苦聚，生理上有饥寒、疾病、疲劳等诸苦；精神上有憎怒、畏惧、失意等苦恼。当众苦逼迫时，欲离而不能，根本无“自在”可言。因此《摩诃止观》说：“无智慧故，计言有我；以慧观之，实无有我。”是故，所谓“无我”，并不是说没有我这个人，而是要我们摆脱有形对待关系的束缚，使自己安住于无人我、无对待的境界中；也就是说，要我们泯灭人我对待，把“我”融入大众中。
佛教是非常重视大众的宗教，离开大众就没有佛法。所以，学佛的人，首先要培养“以众为我”的性格，能够“无我”，才能融入大众，才能广结善缘，才能和众。
一般人不懂涅槃的意义，以为涅槃是死后的世界，其实涅槃不是死亡，涅槃是不生不死，灭除我执、法执种种烦恼的解脱自在。因此，涅槃之乐不是死亡之后才能得到，而是当下就可体证。能够对涅槃有正确的认识，才能得到真实究竟的常乐我净，才能体会诸佛千古无我的涅槃妙谛，这才是人生最究竟圆满的归宿。［习题］
一、三法印的内容为何？二、佛陀宣说三法印的目的为何？
三、三法印与一实相印有何不同？四、我们对三法印应该有怎样的认识？
第十五课缘起
“法不孤起，仗境方生”。世间上的事事物物（一切有为法），既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能成立，一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有，这种说明“诸法因缘生，诸法因缘灭”的因果定律，称为“缘起”。
缘起是佛教的根本教理，是宇宙人生本来的、必然的、普遍的理则，所谓“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。”当初佛陀在菩提树下金刚座上，因为现观缘起而成佛。“缘起”并非佛陀所“创造”，佛陀只是“发现”了这个自然的法则，再将此宇宙人生的真理对众生宣说、开示。在《杂阿含经》卷十二中，佛陀说：“缘起法者，非我所作，亦非余人作；然彼如来出世，及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说、开发、显示。”缘起法表现在有情生命的流转上，称为“十二缘起”；表现在世间事事物物的生成上，则称为“因缘所生法”。
佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法，可以说都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说，《楞严经疏》说：“圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。”这也说明了佛陀的教法有其一贯性。
缘起是佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特色，也是解释宇宙万法起灭，乃至生命起源的一种至高无上的真理。《稻秆经》说：“见缘起则见法，见法则见佛。”佛陀的法身，就是诸法的实相，也就是“缘起性空”，若能从缘起法中通达诸法的空性，即知缘起而有的一切法虚幻不实，即能从缘起法中见到诸法的空性，这就是佛陀的法身。因此《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”这也就是禅宗所谓的“见性成佛”，故知欲成佛道，必须谛观缘起。
所谓“缘起”，即“待缘而起”。世间一切有为法皆无独立性、恒常性，必须靠“因”、“缘”和合才有“果”。“缘起”法所阐述的，就是因、缘、果的关系，俱舍宗为了说明万法的因果关系，立有六因、四缘、五果之说。因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。《杂阿含经》说：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”这是缘起的最好说明，也是因果法则的最佳诠释。
缘起法虽然深奥难懂，不过从因果法则的六条定律中，可以进一步认识“缘起”，即：果从因生；相由缘现；事待理成；多从一有；有依空立；佛是人成。
“缘起说”在佛陀时代早已具备完整的理论体系，后世的论师依此为根本教理，逐渐发展出“业感缘起”、“赖耶缘起”、“真如缘起”、“法界缘起”、“六大缘起”等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同，对于“缘起说”所阐述的，无非是宇宙万法生灭变异的关系，以及人生苦乐的来源。
例如缘起法显示世间上任何事情的结果，都是因缘所生起，因此要过快乐的人生，便须培植好因好缘。如果没有植下善因善缘，一旦遭逢不好的果报，也要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较。所以，了解因缘果报的关系，使我们懂得改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。
此外，缘起法启示世间万法是“无常”的，好的可能变坏，坏的也可能转好，因此，即使一时遭遇困难、挫折，只要能坚持百忍的朝向正确的人生目标努力，逆境终将成为过去，所以“无常”为人生带来希望无穷。
诸法既是因缘所生，自然空无自性，无自性便无法自我主宰，所以说“无我”。若能正观缘起的诸行无常、诸法无我，就能远离爱欲、烦恼。烦恼是系缚众生，使众生不能解脱自在的最大障碍；烦恼既除，当然就能获得生命的解脱。
因此，认识缘起，知道人生祸福、好坏皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有自己才是自己的主人，如此必能帮助我们把握人生的方向，认识人生的意义，而能活得踏实，活得自在，进而建立感恩的美德，培养随缘的习惯，拥有希望的未来，了悟真实的人生。
［注释］世间一切诸法都是“因”、“缘”所生起，主要而力强者为“因”，次要而力弱者为“缘”，透过因与缘和合，才有一切现象，才有一切法的生起。例如一粒种子撒在泥土里，必须施肥、浇水，以及充足的空气、阳光，才能长
成一棵大树。其中，种子是因，泥土、空气、阳光等为缘，这些因缘都具足了，才有长成大树的果。
指能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。其中，俱有因、相应因是“同时因”，为空间的因，指诸法的相依相托；同类因、遍行因、异熟因是“异时因”，是时间的因，指诸法的相续继起。因此，因虽有多种，但大别可分为“因果同时”的因，和“因果异时”的因。一切有为法的生起必须凭藉四种缘，称为四缘，即：因缘：指产生自果的直接内在原因，例如：由种子而生芽，种子就是芽的因缘；换言之，一切有为法中，能亲生自果者，称为因缘。
等无间缘：又称次第缘，是指在心、心所的相续中，由前一刹那而引发后一刹那生起的原因。亦即心、心所于前一刹那灭谢，复给予后一刹那生起的力用。前一刹那的心法与继之活动的后一刹那的心法，这种同起的、无间断的相续关系，称为等无间缘。
所缘缘：略称为缘缘，是指心法、心所法所攀缘的一切对象，亦即一切外在事物，对内心所产生的间接与直接的缘。例如：眼识必以一切色为所缘缘，耳识必以一切声为所缘缘，乃至意识必以过去、现在、未来等一切法为所缘缘。
增上缘：指因缘、等无间缘、所缘缘等三缘以外，一切有助于或无碍于现象发生的原因条件。
依六因、四缘所产生的结果计有五种，即：增上果、士用果、等流果、异熟果、离系果。
“因”是生起万事万物主要的、内在的条件，是生果的直接力；“缘”是外在的条件，能助因生果，是生果的间接力。所以，万有诸法之所以存在，必定有其生成的因缘，这就是“果从因生”的理则。
“法不孤起，仗境方生”，这个“境”就是因缘，世间一切现象都是因缘和合所产生的假相，其本身并无自性，所以说“缘起性空”；由于其无自主性，所以随着缘生而现，因此说“相由缘现”。
宇宙万法的生起，固然是要有因有缘，但是在因缘果报的生起上，还有着普遍的理则，也就是因果的法则。譬如：种瓜得瓜，种豆得豆，种瓜不能得豆，种豆不能得瓜。“如是因感如是果”，违背了这个“理”则，便不能成其“事”，所以说“事待理成”。
在一般人的观念里，“一”就是只有一个，“多”就是有很多个；但是在佛教看来，一就是多，多就是一，甚至“多从一有”。譬如把一粒水果种籽埋到泥土里，经过灌溉施肥，而后长大开花，结出累累的果实，这都是由一粒种籽而来。因此，佛教譬喻布施如播种，“一文施舍万文收”，其道理和“一粒落土百粒收”是一样的，这就是“多从一有”。
“果从因生”的事象，“事待理成”的理则，这些都是存在的，也就是“有”。但是这个存在的“有”，必须依“空”而立，这个“空”是万法的空性，事物本身如果不具备空性，就无法显出它存在的价值与作用。例如一张桌子，它是由木头做成，木头来自大树，大树又是由种子、泥土、阳光、空气等因缘结合而成，所以一张桌子眼前看它是有，其实它是靠各种因缘和合而成的假相，它的自性本空，如果它的自性不空，就不必藉由各种因缘而成就。所以，要“空”才能“有”，“空”是一切法之所依，如果没有空性，万物将不可能存在。龙树菩萨在《中论．观四谛品》中提出“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。”这就是“有依空立”。
佛陀悟道之初，曾经宣示说，众生皆有佛性，人人皆可成佛，但因烦恼无明覆盖，因此不能证得；只要断除无明，拂尘去垢，开显佛性，自能证悟成佛，因此有所谓“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”。《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一说：“一切有情入佛智，以性清净无别故；佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。”这就是“佛是人成”的最佳佐证。
依《俱舍论》之说，认为宇宙万法的生起，都是由于我人的业力所招感。造业之因，乃因无明烦恼而起惑造业，于是产生苦果。因为“惑”为心之病，“业”为身之恶，“苦”为生死之果报；以心之病为缘而造身之恶，由身之恶为因而感生死之果。如此惑、业、苦三道辗转相通，互为因果，循环不尽，称为“业感缘起”。三世因果、十二因缘观即由此而来。
法相宗依《瑜伽师地论》、《解深密经》之说，主张业力来自众生心识中的阿赖耶识所执持的种子，这个种子遇缘则生起“现行”，复由现行熏染种子，其后再遇缘，则更生现行，自现行又熏种子。如此现行熏种子，种子生现行，辗转依存，互为因果而无穷无尽，称为“赖耶缘起”。
依据《大乘起信论》之说，认为阿赖耶识虽是形成宇宙一切现象的本源，然而追溯其根源，则为含藏真如的如来藏心。也就是说，诸法是真如，由无明之缘而起动，犹如海水，本自湛然，由于风的助缘而产生千波万浪，翻腾不已，称为“真如缘起”。
依《华严经》所说，万法相互融通，以一法成一切法，以一切法起一法，主伴具足，相入相即，圆融无碍而重重无尽，称为“法界缘起”。
据密宗所说，一切诸法都是由地、水、火、风、空、识等六大遇缘而生起，故称“六大缘起”。［习题］
一、何谓缘起？二、如何认识缘起？三、试述缘起中的四缘。
四、试说明“缘起说”的发展。五、试述认识缘起对人生的助益。
第十六课空有
影响中国佛教最深远的思想有二：一是有宗，以“缘起论”观点而主张因缘所生法为实有；二是空宗，依般若经论而观于缘起的存在，“宛然有而毕竟空，空假无碍，是为中道”。
空宗与有宗是大乘佛教两大系统，空宗即“中观派”，有宗即“瑜伽派”。中观派以诸法无自性立论，破除一切众生情见之执着，以显现诸法实性，故称“法性宗”；瑜伽派以“万法唯识”解析诸法的缘生之相，目的也是在于析相以见性，故称“法相宗”。
如来一代教法，所说皆不出空、有二义，因此，不论空宗、有宗，其思想渊源皆来自于佛陀的根本教说，也就是佛教的根本教理“缘起法”。
“缘起”是宇宙万有生、灭、变、异的因果法则，诸法因为“缘起”而“有”，所以“空无自性”，是暂时的幻起、幻灭。换句话说，诸法实相，不生不灭，从暂时存在的现象界则说“缘起”，从本无自性的实相界而说“性空”。因为“缘起”，才能显示“性空”，因为“性空”，所以能够“缘起”。也就是说，因为“空”才能“有”，“空”是成就一切“有”的要因，中观学派的龙树菩萨据此而提出“以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成”的中观学说。
“缘起”与“性空”不但不是对立的，而且是相生相成的。所谓“真空不碍妙有，妙有体现真空”，如此不偏“顽空”，不偏“执有”，即名“中道实相”义，能够了达“空有不二”的中道思想，就是般若。般若的整个精神就在以“假”成“空”，由“假”显“空”。准此，真俗二谛于是成为“缘起性空”的另一种表现。
真俗二谛是佛法的纲要，《三论玄义》说：“二谛是佛法的根本，如来自行化他，皆由二谛。”佛陀依于诸法性空阐述真谛，依于众生的妄执阐述所执非真。换句话说，二谛是为了把中道实相的妙理，藉由真空、俗有的方便言说而彰显。所以，佛说二谛是为“执有者”说“空”，为“执空者”说“有”，是应病与药，使依真舍俗，依俗识真，由此直契诸法实相，此即所谓“道非有、无，既有，无以显道”，因此《三论玄义》说：“有二谛故，佛语皆实。以世谛故，说有是实；
第一义故，说空是实。”
缘起无自性，无自性所以是空，“空”是佛教最重要的教义之一，也是佛法不共其他宗教及世间学说的特质，佛门因此有“空门”之称。
“空”是真理的极致，“空”能将印证真理的“三法印”统一起来，例如：世间没有永恒性的东西，世事变化多端，这是“诸行无常”，也就是“无常苦空”。世间没有独存性的东西，万法相因相成，这是“诸法无我”，也就是“缘起性空”。世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是“涅槃寂静”，也就是“妙有真空”。
佛教讲“空”，并不是否定一切，相反的，“空”是诸法所以成就的根本。《大乘密严经》说：“离空无有色，离色无有空，如月与光明，始终恒不异。诸法亦如是，空性与之一，辗转无差别，所为皆得成。”万法惟其性空，才能生起宇宙万有；万有徒具假相，才能显示自性本空。所以，空与有，如月之与光明，始终不二。空与有，是相待之假称，说空说有，只不过为了诠显中道实相义，如果执有拨空，则失于真谛；执空排有，则失于俗谛。执空执有，同样都是边执的妄见，均非中道之正理。
因此，《般若心经》说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”《金刚经》说：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”皆是阐明空有不二，空有相融相即的道理。
空，是佛教的Ｘ光，经由空性，便能洞悉诸法实相诸法所以是空，是由于无自性可得；诸法所以是有，是由于相用不是空无的。《释摩诃衍论》的“虚空十义”，把空的奥妙诠释无遗。“空”并不是顽空，并不是妄计一切皆空的“恶取空”，“空”具有建设性，譬如，没有空间就不能建房子；袋子不空，便不能装东西；宇宙不空，众生就无法生存，所以要“空”才能“有”，宇宙万法就是建立在这个空义上。“空”蕴含无限，真空才能生妙有。佛教讲“空”，就是要我们大破、大立，空去一切有无对待，空去一切差别观念，甚至连“空”也要空去，然后才能享有一个解脱自在、空有不二的世界。
［注释］西元第二、三世纪，南印度龙树论师出世，阐扬大乘佛法，依《般若经》造《中观论》、《十二门论》、《大智度论》等诸论着，以宣扬“般若性空”的思想。之后，龙树的弟子提婆承袭大师的学说，亦造《百论》等，发扬龙树“缘起无自性”的学说，这一系后来称为“中观派”，又称为“大乘空宗”，与无着、世亲的“瑜伽派”，并称印度大乘佛教的二大主流。
西元四、五世纪，无着、世亲二大论师出世，当时的印度思想界，一方面是中观的空：诸法皆空；一方面是外道或小乘的有：我法实有或我空法有。他们认为这些都是邪执，因此，主张积极的有论。这一系学说后来称为“瑜伽派”，又称“大乘有宗”。瑜伽派主要提倡“万法唯识”的道理，说明一切法的存在皆由心识变现。此学派以《瑜伽师地论》、《大乘庄严论》、《辩中边论》、《金刚般若论》、《分别瑜伽论》等五部论着为立论的基础，于中尤以《瑜伽师地论》为主要依据，这也是此宗后来称为“瑜伽宗”的由来。
乃强调法性一味之理的宗派，俗称空宗。中国的大乘八宗属于法性宗的有三论宗、华严宗、天台宗、密宗等属之。其中三论宗即依据龙树菩萨的《中论》、《十二门论》，与提婆菩萨的《百论》所开立的宗派，可谓承续印度的中观学派。
强调诸法差别之相的宗派称为法相宗。唯识宗与俱舍宗均属之，其中以唯识宗较具影响力。唯识宗依据《解深密经．法相品》而立，认为一切诸法的体性、相状，都是唯识所变，就其所变的“法相”来命名，故称“法相宗”。
音译为舜若，意译为空无、空虚、空寂、空净、非有。依佛法说，一切存在的事物，皆无自体、实体、我等，此一思想即称为空。空乃大乘般若系统的根本思想，在佛教的经论中，有关“空”的分类很多，计有二空、三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十六空、十八空等。大体而言，可归纳为人空、法空、胜义空三种。
指真谛与俗谛。真谛又名第一义谛、胜义谛或空谛，俗谛又名世谛、世俗谛或有谛。《中观论》云：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二为第一义。”二谛总摄一切佛法，是佛法的立论根本，佛说二谛，旨在引导众生趋向中道，也就是认识“缘起性空”的诸法实相。
《释摩诃衍论》中所载“虚空十义”为：
“空”有无障碍的意思，如虚空，虽遍一切处，但绝不障碍任何一色法。
“空”有周遍的意思，如虚空，遍满一切，无所不至。
“空”有平等的意思，如虚空，无有简择，于一切平等。
“空”有广大的意思，如虚空，广大、无垠、无际。
“空”有无形相的意思，如虚空，无有形状相貌。
“空”有清净的意思，如虚空，恒常清净，无有垢染尘累。
“空”有不动的意思，如虚空，恒常寂止，离一切生灭成坏之相
“空”有绝对否定的意思，把一切有限量的事理彻底否定、消灭。
“空”有空空的意思，彻底否定一切自性和摧毁一切空执。
“空”有不可得的意思，如虚空，不可取得，不可把捉。
执一切皆空，于俗谛中不施设有，于真谛中真理亦无，此谓恶取空，又称断灭空。
［习题］一、何谓空有不二？二、空有与二谛、中道的关系为何？
三、试举例说明空与有的关系。四、空有不二何以是诸法实相？五、如何认识空？
第十七课中道
一只手始终紧握拳头，这是畸形；如果只张不合，这也是畸形。唯有拳掌卷舒自如，这才正常。所以，凡是落于左右、好坏两边，都是极端；能够不偏不倚，这就是“中道”。
中道是佛教的根本立场，中道就是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执，是不偏于任何一方的中正之道。
佛陀成道后，初转法轮时即为五比丘揭示：离于偏执，履中正而行，这才是解脱之道。此乃佛陀历经六年的苦行生活，深体“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐，两非道因。行于中道，心则寂定”。再者，当时印度有六师外道，在修行上有顺世派的极端享乐主义者，有尼干陀的极端苦行主义者；对于宇宙人生问题的看法上，有极端的“宿命论”与“无因论”，这种各执一端的说法，佛陀认为均不可取。为了不落于偏见，因此“离于二边，而说中道”：在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以，中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道，以实践八正道为主；理论上的中道，就是缘起。
缘起是宇宙人生一切现象形成的法则，诸法因为“缘起”而有，所以“空”无自性；但是“空”并不否定“缘起”的假有，而是在万法现象上，观察其无自性的空。因此，“缘起”与“性空”不是对立的，而是一体两面的。佛陀说“缘起性空”，就是要众生因“空”而知“有”，因“有”而达“空”，是为对治众生“空”、“有”两端的执着，所以能真正通达缘起者，于诸法则不执着实有，亦不执着全无，所谓“色即是空，空即是色”，如是体悟非空、非有，就是“中道”。
因此，龙树菩萨的《回诤论》说：“佛说空、缘起、中道为一义。”
由“缘起”而见自性“空”义，便不会落入执“无”的边见；了知“缘起”为自性“空”之理，便不会落入执“有”的边见。不落入有、无二边，才能对“中道”有确切的体认：中道连系“二谛”｜｜性空是“真谛”，假有是“俗谛”，二者统一起来而成中道，所以中道不著名相与对待，综贯“性”、“相”及“空”、“有”。
由以上诸说，可以知道中道的实相，即是“空有不二”、“即真即俗”、“色心并举”。“空有不二”是指不执空、不执有的真空妙有；“即真即俗”则既是真谛，亦是俗谛的中道思想；“色心并举”为不偏唯心，亦不偏唯物的中道观。
中道是佛法不共世间法的特色之一，能够把握中道，就能得到佛法的真实义。因此，无论大、小乘的各宗各派，皆以之为弘法的基本义理。但是，各宗派对中道的解释并不尽相同，如小乘所说的“八正道”，中观派主张的“八不中道”，法相唯识宗的“唯识中道”，天台宗所立的“三谛说”等，各家所诠释的观点不一，但都不失佛陀最初所说的中道思想，其中以“八不中道”最为浅显易懂。
所谓“八不”，即：不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。八不，主要在破众生的自性执，也就是说，缘起的诸法，其当体性空、不可得，但是凡夫、外道及有所得的行者不能体认一切法空，总执有实在性的法，从常识上的实在，到形而上的实在，不能超脱自性妄见。此自性见，在时间上，即有常见、断见；在空间上，则有一见、异见；在时空的运动上，则有“去、来执”；在法的当体上，则有“生、灭执”。此生灭等八计是众生迷失的根本，和离一切妄见戏论不可得的中道不相应，于是龙树菩萨开立“八不”，以破除一切有所得的迷执，而彰显无所得的中道。因此，古人说：“八不妙理之风，拂妄想戏论之尘；无得正观之月，浮一实中道之水。”
中道的思想是“空、有”融和的智慧，可以直接契入世间实相。因此，有了中道的般若智慧，就能认识世间生灭、差别的万法，一一皆具足常住不灭的中道真理。能够如实认识世间实相，在日常生活中自然不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所吹动，自然能在佛法中找到安身立命之处。所以，离于二边而行中道，这就是智慧，这就是佛法。
［注释］
中道的“中”字，本义有二：中实：中即如实，如实的还给一切法的本相，所以《中论》序说：“以中为名者，照其实也。”中正：中即圆正，不偏于两边，恰得其中，谓之正，所以僧肇称《中观论》为《正观论》。
即印度六师外道之尼干子一派的宿作因论。此派外道主张，一切众生所受苦乐之报，皆依宿世本业而定，唯以宿作为现世果报之一切因，不认为现在之功力能感果，故成邪执。
印度六师外道之一的末伽梨拘赊梨子一派所主张：世间诸法系非因而生，无因无缘生一切物，无染因，亦无净因，如棘刺之针不待人作而自尖，孔雀无待人画色而自然美，是一种自然外道。即出世间之真理。
即世间之真理。《中论〃观四谛品》卷四说：一切事物之空性，为保持空性之作用，必须于假现之事物上显现，而由其相依相待之关系产生认识作用；了知此等假名之法，是为世俗谛。
一切有为法都是因缘所生的假有，本性是空，因此不能从假象上执有，应该从假有中认识空性，但是也不能从空性中执空，因为尽管缘起法是幻有、假有，但也并非虚无，我们可以从空性中看到妙有，这就是“空有不二”。龙树菩萨从缘起和合的现象中，直指“缘起”与“性空”不是对立的，“缘起就是性空，性空就是缘起；真空不碍妙有，妙有体现真空”。如此不偏“顽空”，不偏“有执”，即名“中道实义”。
二谛是佛法的纲要，所谓空、有，都是依此而开显的。佛说二谛的本意，是为了引导众生趋向中道，但后世论师由于见解、观点上的不同，强分空有、真俗，而有“真空俗有”与“真有俗空”的说法。事实上，二谛是从不同的认识而安立的两种真实，虽然不是彼此无关，但却是各就所见而说，如同一现实的世界，凡夫见之，视为实有，这就是世俗谛；圣者灼见，知其是空，这就是真谛。所以，“即真即俗”，二谛无碍，这就是中道的旨趣所在。
《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”华严宗主张三界都是心之所作，也就是说，客观的世界，须有主观的心照射之，方能现出客观事象。而且客观的世界映入我人眼中，由主观加以认识，全凭心智，所以《般若经》说：“于一切法，心为善导，若能知心，悉知众法，种种世法，皆由心生。”离却心识，则无万象，所以说：“三界唯心，万法唯识。”佛法以一心统摄诸法，并不落于一边，而是藉现实以启发心灵，本心灵以照见现实，这就是不偏唯心、不偏唯物，“色心并举”的中道观。
根据《中论〃观因缘品》所载：缘起的理法是打破生、灭、断、常、一、异、去、来等八种邪见而阐明空的真理；万有是依此缘起道理而存在，所以离八邪，本无实体，不为执着之对象。如此，离八邪而住于无得正观，称为中道，也就是“八不中道”。
唯识宗立有、空、中等三时教之教判，如《解深密经》等所说，远离有、空两边（两极端），而完全彰显非有非空之中道真义。即：凡夫因迷情之妄执，视有情实体生命之“我”，与构成万有要素之“法”为实在，此为“非有”；万有为因缘之假和合，系由阿赖耶识所变现，是“非无”；万有无固定之自性，是为“空”，故能自在变现。依此，宇宙之真相即是“非有非无”（非有非空）之中道。此其所谓中道即唯识中道。
天台宗立空、假、中三谛之说，主张诸法皆具空、假、中三谛。空、假是诸法的一体两面，空即是假，假即是空；中道实相乃是超越空假之绝对，是诸法的本体。天台宗主张中道之理为宇宙之真实相状，悟其理即能自由自在趋向佛乃至地狱之十界。
因缘和合而诸法生，此生相如果实有，就可以不必凭藉因缘；既然必须凭藉因缘而生，即非实有，所以说不生。因缘离散而诸法灭，既先以无生，何得有灭？所以说不灭。所以世谛生灭，非实生灭，但由因缘生而假名生，因缘灭而假名灭。因缘生，虽生而不起，因缘灭，虽灭而不失，所以生灭宛然而不生、不灭。
因果依因缘而起，只是假名，不可说定有因缘和合先后等，也不可说无因缘和合先后等。虽俗谛假名说有常断，而假常不可名常，假断不可名断，不常、不断名为中道。
众因缘生法，因果不同，能所二义，所以非一；因是果的因，果是因的果，所以非异，不一、不异名为中道。
众因缘生法，果不偏在因，所以不从内出；也不偏在缘，所以不从外来，不来、不出名为中道。［习题］
一、中道的意义为何？二、佛说中道的缘起与目的为何？
三、何谓中道实相？四、何谓八不中道？五、中道思想对人生有何重要？
第十八课无常
“景物依旧，人事已非”，这是一般人对无常的感叹。其实，世间一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随着缘聚而生，缘散而灭，它是三世迁流不住的，所以不但有情世间的众生有生、老、病、死的现象，器世间的山河大地有成、住、坏、空的演变，人的心念有生、住、异、灭的变化，自然界的时序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是说，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭，过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”因为世间一切万法无一是常住不变的，因