摘要
本文作者在阅读了笛卡尔的《第一哲学沉思集》中论真理和错误的部分之后，不仅从“上帝不是错误产生的原因”，“错误产生于自由意志的不恰当使用”，“避免错误、获得真理的方法”三个方面层层递进地对笛卡尔关于“错误”的理论进行了梳理和阐述，还根据自己的理解简要地对笛卡尔上述观点进行评价，在肯定了笛卡尔关于“错误”的理论的突出贡献的同时，也提出了对笛卡尔该理论中部分观点的质疑，集中表现为质疑笛卡尔所说的“清楚分明”没有客观的标准以及其对上帝的神圣权威的过度依赖态度。
关键词：《第一哲学沉思集》；笛卡尔；错误；自由意志
对笛卡尔关于“错误”的理论的理解
法国人勒内?笛卡尔的思想活跃于17世纪的欧洲，其在哲学、数学、物理、天文等方面均有卓越的建树，其哲学的终极目标（也可以说是其各个方面成就的最终追求）是要为人类知识寻找到一个不可动摇的“阿基米德点”，并在此基础上构建宏伟的人类知识大厦，以获得最终的、永恒的真理，这与现代人孜孜不倦追求的“求真”似乎有着异曲同工之妙，都是设法使我们的知识永远立足于坚实的基础之上而不再受种种错误的干扰。
在笛卡尔的著作《第一哲学沉思集》的六个沉思中，关于真理和错误的论述主要集中在第四个沉思的部分，但是事实上，关于人何以会产生错误的问题作为笛卡尔进行哲学研究的重要动因，在第一个沉思开篇就已经提出，“由于很久以来我就感觉到我自从幼年时期起就把一大堆错误的见解当做真实的接受了过来，而从那时以后我根据一些非常靠不住的原则建立起来的东西都不能不是十分可疑、十分不可靠的……”1，错误启迪笛卡尔进行哲学的怀疑，并进而构建他宏伟的哲学大厦。因此，我试图梳理清楚笛卡尔关于“错误”的理论，并阐述一些自己的看法。
一、上帝不是错误产生的原因
笛卡尔以普遍怀疑为逻辑起点，通过对各种事物的普遍怀疑，终于找到了那个不可怀疑之物就是自我——一个思维着的观念或精神。通过“我思”，笛卡尔得出了他的第一个结论，那就是“我在”。但是我是一个有限的、不完满的存在体，进一步的沉思使笛卡尔领会到还有一个至上完满的存在体存在着，“我体会到一个至高无上的、永恒的、无限的、不变的、全知的、全能的、他自己以外的一切事物的普遍创造者的上帝的那个观念，比起代表有限的实体的那些观念来说，无疑这个观念在其自身中有更多的客观实在性……”2。这一观念不可能来自我自己，因为我是有限的，而上帝却是无限的，一个无限实体的观念是不可能从有
1参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第16页。
2参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第43页。
限实体中得出来的，上帝这一观念也不可能来自外部世界，因为外部世界本身是不确定的，另外，对于这一观念我们领会得十分清楚、十分明确，因此我们不得不相信上帝观念本身是完全真实的，而且事物本身的必然性即上帝的存在性决定了我们必然将存在性作为和上帝密不可分的关系来领会，“领会一个上帝（也就是说，领会一个至上完满的存在体）而他竟缺少存在性（也就是说，他竟缺少某种完满性），这和领会一座山而没有谷是同样不妥当的”3。“因此，只能说，是由一个真正比我更完满的本性把这个观念放在我心里来的，而且这个本性具有我所能想到的一切完整性，就是说简单一句话，它就是上帝。”4在笛卡尔看来，上帝是永恒的、全知全能全善的，是一切事物的创造者，那么，上帝是否“创造”了我们的错误？换句话说，上帝是否就是我们犯错误的原因？
答案是否定的，笛卡尔随后从以下三个方面对此展开了论证。其一，“在上帝里边不可能有欺骗”5，因为凡是欺骗都含有某种不完满性，而且尽管欺骗看起来是聪明或能力的标志，但是欺骗的意愿毫无疑问是邪恶或缺陷的证据，这与上帝是完满的存在体是相矛盾的。其二，我的判断能力是上帝所给的，既然上帝绝不会欺骗我，那么他肯定不会让我每次在运用判断力的时候都出现差池，但事实上我们确实常常犯错误，笛卡尔给出的解释是“由于我自己并不是至上存在体，我处于一种无限缺陷的状态中，因此我不必奇怪我是会弄错的”6。其三，笛卡尔认为在考虑上帝的性质时，如果说他给了我们某种缺陷或不完满性的话，也是不可能的，错误作为错误而言，仅是一种缺陷而不是什么能力，从上帝的角度来看，它们只是一些否定，上帝并没有将“出错能力”也赋予人。总而言之，上帝不是错误产生的原因。
二、错误产生于自由意志的不恰当使用
事实上，我们每时每刻都确确实实地犯着各种错误，正是这样的现实困惑促成了笛卡尔对错误的来源、本质等一系列问题的研究走向深入。既然我们的错误并不来源于上帝，也就是说，并非上帝有意欺骗我们，上帝在创造我们的时候不
3参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第73页
4参见冯俊《开启理性之门——笛卡尔哲学研究》，北京：中国人民大学出版社，2005年，第99页
5参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第59页。
6参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第60页。
可能故意赋予我们的心灵必然出错的能力，那么，错误就只能产生于我们自身了，由于我们自身的能力是有限的，我们才不是在所有的时候都能分辨真与假，从而陷于错误之中。
在之后的思考中，笛卡尔发现错误可能是由两个原因造成的，“即由于我心里的认识能力和选择能力或由于我的自由意志，也就是说，由于我的理智，同时也由于我的意志”7。笛卡尔认为，我们有两种思维方式：一为理智的知觉，二为意志的活动。他说：“我们所能意识到的一切思想方式可以分为概括的两类，一类是理智的知觉作用或效力，一类是意志的作用或效力。就如，凭感官而进行的知觉作用、想象作用，或对纯粹仅能用智力了解的事物的概想作用，都是知觉的各种不同的情状，至于欲望、厌恶、确认、否认、怀疑等，都是意欲的各种不同的情状。”
笛卡尔又认为，“单由理智，我对任何东西都既不加肯定，也不加以否定，我仅仅是领会我所能领会的东西的观念……可以说，在它里边我找不到什么错误”8。那么，意志呢？在《圣经》中有这样一个小故事：耶和华神将亚当安置在伊甸园中，并吩咐亚当说：“园中各样树上的果子你都可以随意吃，只是善恶知识树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死。”但是事与愿违，夏娃受蛇的引诱，违背了耶和华神的旨意而与亚当一同吃了善恶知识树上的果子。从这个故事中，我们可以看出：耶和华神虽然不允许亚当、夏娃吃善恶知识树上的果子，但他并没有把善恶知识树从伊甸园中移开，也就是说，神虽然不希望这种可能性实际发生，但神却给了他们自由选择的意志。那么，是意志本身产生错误吗？笛卡尔对此也做出了否定的回答。笛卡尔说：“我体验到，在我之内只有意志是大到我领会不到会有什么别的东西比它更大，比它更广的了。”9也就是说，意志比理智广大得多，因为意志“本性是非常广泛，非常完满的”，是“我从上帝那里接受过来的”，所以，意志本身也不会引导人们犯错误。
那么，错误究竟是从哪里来的呢？笛卡尔终于找到了答案，“既然意志比理智大得多、广得多，而我却没有把意志加以同样的限制，反而把它扩展到我所理解不到的东西上去，意志对这些东西是同样看待的，于是我就很容易陷于迷惘，
7参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第62页。
8参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第62页。
9参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第63页。
并且把恶的当成善的，或者把假的当成真的来选取了，这就使我弄错并且犯了罪”。10笛卡尔运用他确立的知识原则——凡我所清晰明白感知到的都是真实的——对上述观点进行了详细阐述：“如果我对我没有领会得足够清楚、明白的事情不去判断，那么显然是我把这一点使用得很好，而且我没有弄错。可是，如果我决定去否定它或肯定它，那么我就不再是像我应该做的那样去使用我的自由意志了；如果我肯定了不是真的东西，那么显然我是弄错了。即使我判断对了，这也不过是碰巧罢了，我仍然难免弄错，难免不正确地使用我的自由意志。”11简而言之，“构成错误的形式就在于不正确地使用自由意志上的这种缺陷上”12。
三、避免错误、获得真理的方法
通过“沉思”，我们不仅发现了虚假与错误的原因，更寻找到了如何尽量避免犯错误的方法。首先，“在我们下判断之前必须对事物有一个清楚分明的领会、理解，在没有把事情的真理弄清楚之前不要去做判断”13，也就是说，认知活动必须以“清楚分明”为根本原则，如果理智所认知到的是含混不清的观念，那么这就为错误的产生埋下了种子。其次是“在我们进行判断时，必须把意志限制在理智认识的范围之内”14，如果我们对于自己所判断的事情没有充分的认识就贸然进行判断，那么就非常容易发生错误。
笛卡尔也提到，“今天我不但知道了必须避免什么才能不致犯错误，而且也知道了我必须做什么才能认识真理”15，那就是：“把我的注意力充分地放在凡是我领会得完满的事物上”，只要将它们从“其余的，我所理解得糊里糊涂的事物”中分别出来，那么真理就是不言自明的。
可见，达到真理的途径与避免错误的方法是完全一致的。那就是，我们的任何认知活动，都必须以对认知对象的充分了解为前提，只有对事物有了一个清晰的了解，我们才可能避免陷于错误，从而认识一切事物的真正本质。
10参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第64页。
11参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第65—66页。
12参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第66页。
13参见冯俊《笛卡尔第一哲学研究》，北京：中国人民大学出版社，1989年，第124页。
14参见冯俊《笛卡尔第一哲学研究》，北京：中国人民大学出版社，1989年，第127页。
15参见勒内?笛卡尔《第一哲学沉思集》，北京：商务印书馆，1986年，第69页。
四、对笛卡尔上述观点的评述
首先，笛卡尔把错误产生的原因与我们认识主体的理解和意志两种主观能力联系在一起，认为正确的东西源于清楚分明的理解，并且决不让意志超出理解的范围，只有停留在这个范围之内我们才能得到真理，如果超出了这个范围就会产生错误。这样，他就把错误的产生和主体的认知能力联系在一起，充分展现了其理论体系中对人的主体性的关注和肯定。
其次，笛卡尔虽然坚持错误的产生在于人的自由意志运用得不恰当，但他并不因此反对意志自由。他认为我们的意志的自由是自明的，人的完美之处就在于能够凭借意志而自由行动，只是我们在运用自由意志时不要让它超出理智的范围。
但是笛卡尔的观点中也有一些不妥当的地方。比如说，笛卡尔把主观领会、理解的清楚明白的观念作为真理的标志，作为人类避免犯错误的保证，但是，恐怕连笛卡尔自己也说不清楚怎么样才算是达到了清楚分明，并且不同的人所理解的清楚分明的程度是有所不同的，在这个问题上并没有客观的标准。又如，笛卡尔把上帝观念作为最完满的、最清楚明白的观念，甚至要我们宁愿相信上帝的神圣权威也不要相信自己的判断，这样的思想在我们今天看来是无比荒谬的。
以上便是我对笛卡尔关于“错误”的理论的梳理和评述，其中不免有些幼稚的或不恰当的言论，希冀能够通过更加深入的阅读获得更深刻的认识。
参考文献
[1] 勒内?笛卡尔．第一哲学沉思集．北京：商务印书馆．1986．
[2] 勒内?笛卡尔．哲学原理．北京：商务印书馆．1958．
[3] 冯俊．开启理性之门——笛卡尔哲学研究．北京：中国人民大学出版社．2005．
[4] 冯俊．笛卡尔第一哲学研究．北京：中国人民大学出版社．1989．
斯宾诺莎的实体学说探析 发表时间：2018-09-18T09:52:27.380Z 来源：《知识-力量》3中作者：刘术婧 [导读] 斯宾诺莎是欧洲史上最伟大的哲学家之一，本文探讨了斯宾诺莎实体学说的主要内容和基本特征以及实体与属性、样式的关系。阐述了实体学说对欧洲哲学史的影响。 （天津外国语大学，天津市 300204） 摘要：斯宾诺莎是欧洲史上最伟大的哲学家之一，本文探讨了斯宾诺莎实体学说的主要内容和基本特征以及实体与属性、样式的关系。阐述了实体学说对欧洲哲学史的影响。 摘要：实体；神；自然；属性；样式 一、实体是唯一的：神即自然 实体是斯宾诺莎世界观的基础和核心。关于实体，斯宾诺莎写到：“实体，我理解为在自身内并通过自身而被认识的东西。换言之，形成实体的概念可以无须借助于别的事物的概念。”也就是说，实体可以不依赖于他物而独立自存，也无须借助别的事物而得到说明。根据此定义，他推演出关于实体的基本性质。 实体是“自因”的。斯宾诺莎说：“实体不能为任何别的东西所产生，所以它必定是自因，换言之，它的本质必然包含存在，或者存在属于它的本性。”所谓“自因”即是自己是自己存在的原因，不需要借助其他东西而存在。斯宾诺莎根据“自因”的观点，排除了“外因论”，反对用超自然的原因来诠释自然，坚持自世界自身来说明世界，认为世间万物都处于因果联系中，一切都可通过因果规律得到解释，反对神学目的论。写到：“自然并没有预定的目的，一目的因都只不过是人心的虚构。” 实体是无限的。斯宾诺莎说：“凡是实体都必然是无限的.”由于实体是“自因”的，它的本质必然包含存在，所以否定它的存在是不成立的，给它设限制也是不可能的。如果说实体是有限的，实体就需要依赖他物，受他物限制，并通过他物得到解释，这和实体的定义相矛盾。 实体是唯一的。斯宾诺莎说；“不能有多数实体，只有唯一实体。”如果实体有多个，就会分为两种情况：若他们属性相同，则为同一实体;若他们属性不同，就会相互限制，有了限制就有了规定，因此他提出“规定就是否定”这一命题。例如：我们说这个人瘦的，就是在否定这个人不是胖的。而这违背了实体的定义，因此，实体是唯一的。且将这个实体称为“神”，他写到：“除了神以外，不能有任何实体，也不能设想任何实体。” 实体是永恒的。所谓“永恒，我理解为存在的自身，就存在被理解为只能从永恒事物的界说中必然推出而言。”永恒即存在自身。由于实体即是自因，存在属于它本性，所以实体就不可能不存在，因而一定是永恒的。此外，因为实体既然是自因的，其存在就不可能由他物所产生，所以他的存在没有开端也没有终点，必然是永恒的。 实体是不可分的。如果实体可分，那么仅有两种情况：一种情况是从实体分出来的各个部分保持原来的性质，另一种情况是失去原来的性质。那么就前者来说，具有同样性质的实体即是同一实体，但后者却是不可能的，因为存在即实体的本性。此外，若实体可分，也就是说实体的部分是有限的，这与实体本性矛盾，因而是不成立的。 斯宾诺莎认为，作为“自因”、无限、唯一、永恒、不可分的实体，乃是万物的本质和万物存在的唯一的原因。 斯宾诺莎有时将实体称作“自然”，有时叫做“神”。这是因为他认为，神就是自然，自然就是神。它说：“万物依自然的一般法则而存在，并且为之所决定。此自然的一般法则不过是另外一个名称以名上帝的永存的天命而已。……所以，说万物遵从自然律而发生，和说万物被上帝的天命所规定是一件事情。……因为自然的力量与上帝的力量是一回事。” 这个观点与与传统神学意义上的神不同。在传统的神学中，神和自然是对立的，神即具有人格、意志、干预人间祸福的超自然的神的存在。而斯宾诺莎认为不是外在于自然的东西，而是自然的全体，神并不是自然的创造者。神超越世界之上是不可能的，，神是内在于事物之中的。斯宾诺莎写到：“自然是通过自身而不是通过任何他物被认识的。它包含无限多的属性，其中每一个属性都是自类无限和自类完满的。存在属于它的本质，因此，在它之外没有别的本质或存在，所以，自然恰好符合无上荣耀和神圣的神的本质”。在斯宾诺莎著作《伦理学》中，“实体”“神”“自然”是对同一东西的不同表述。有人企图将斯宾诺莎思想发展的各个阶段来分别解读这三个概念，但并未成功。斯宾诺莎在《伦理学》中将神定义为“我理解为绝对无限的存在，亦即具有无限‘多’属性的实体，其中每一属性各表示永恒无限的本质。” 在斯宾诺莎的哲学体系中，神即自然，自然即实体。这三个词随着所涉及的问题的变化而出现，是不断变换的。思考的三个首要问题是起源、结构和材料问题。当考虑起源时，他似乎使用“神”；当考虑结构时，他似乎使用“自然”；当考虑材料时，似乎使用“实体”。 二、“属性”与“样式 斯宾诺莎从它的实体学说出发，进一步阐述了“属性”“样式”两个范畴。斯宾诺莎对属性的定义是：“属性，我理解为从理智来看是构成实体的本质的东西。”也就是说，属性是实体固有的本质特性，是实体的表现形式，而这种表现形式是从人的认知来对实体的认识。斯诺宾诺莎认为，无限的实体必然有无限多的属性，每一个属性也都各自表现实体永恒无限的本质。但是由于人类的认知方式有限，因此，能被我们所认识的只有思维和广延两种属性。这两个属性的区别依附于实体，不能独立存在。他说：“纵然两个属性可以设想为确实有区别，……我们也不能因此便说它们是两个存在物或两个实体。”也就是说，不能把思维和广延视为两个独立存在的实体，它们只是同一实体的两种不同属性，。在这里不难看出，斯宾诺莎把认为思维和广延属于同一个实体，其目的就在于用唯物主义一元论克服笛卡尔的二元论。但是，斯宾诺莎并没有真正解决思维与存在、精神同物质的关系问题。他认为，尽管思维和广延是同一实体的两种不同属性，但两者各自独立，不能相互限制。思维不能决定广延，广延也不能决定思维。他说：“身体不能决定心灵，使它思想，心灵也不能决定身体，是它动或静，更不能决定它使它成为任何别的东西。”可见，斯宾诺莎的属性学说是心物平行轮的观点，保存了笛卡尔二元论的残余。 接下来，斯宾诺莎对样式的界定是：“样式，我理解为实体的分殊，亦即别的事物内并通过别的事物而被认识的东西。”这就是说，作为样式的个别事物都是实体也即自然的个别表现，不仅依赖于整个自然界，而且它们也处于必然的因果关系中。样式是实体的分殊，而我们认知的实体的属性只有思维和广延，因此世界上的一切事物要么属于思维属性如个别的思想、观念、情感等，要么属于广延的样式如一切具有广延的物质事物。这些个别思想等和个别事物既相互区别有相互联系、相互制约。这是样式与样式之间的关系。由于样式是在其他
《谈谈方法》 笛卡尔 【全名为《谈谈正确引导理性在各门科学上寻找真理的方法》。文章以半自传的形式,深入浅出地介绍了作者新的哲学方法及其形成过程。作者从几何学和代数学的优缺点总结出四条原则:(一)不要把任何事物看成是真的,除非对它已经认识清楚了。(二)要用逐步分析的方法系统地解决问题。(三)思考时,由简到繁。(四)要彻底复查一切,做到确实无遗漏。在四条规则中,作者指出了三种具体的方法:怀疑的方法、分析、演绎和列举推理的方法。尤其主张普遍怀疑,认为一切都可怀疑,只有怀疑者本身不可怀疑,从而得出"我思故我在"这一哲学公式。对于作者,怀疑和怀疑的克服学说是哲学的入门途径,这种学说的锋芒是直接针对当时占统治地位的经院哲学,因此被誉为西方近代哲学的宣言。】 第一段 在世界上的一切事物中,惟有健全的理性是为人人所最均等分有的。因为每一个人都认为他已经充分地有了这种天然的禀赋,所以甚至那些在任何别的事上最难感觉满意的人,独在理性方面除了他们所已有的外,通常也更不望再有多求。?在这件事上既然不像人人都会 犯错误,这便可以证明正确的判断力和分辨真伪的能力,即所称为健全的常识或理性是人类与生俱来的共有之物。这样看来,我们彼此之所以有不同的意见,并不是因为我们当中某些人比其他的人赋有更多的理性,乃是纯粹因为我们把思想引领到不同的路线,以及各人所注意的对象并不相同。仅有一个元气充健的心性是不够的,主要的条件是要能善于运用。最大的心性可能造成最高的优德,也可能造成最大的恶行;那些行走缓慢而遵循正径的人,可以比那些飞奔疾驰而背离正道的人有更真实的进步。
至于我自己,我从来没有幻想到我的心性比其他一般人更完全。相反地,我毋宁常希望我自己跟一些别的人能够同有敏捷的思想,或清晰明了的想象力,或充沛与持久的记忆力。除了这些之外,我再也想不出有任何东西可以帮助完成心性的功能。理性或常识即是造成人之所以为人,和人之所以异于禽兽的唯一事物,我便相信它是全部为人人所同有的。在这一点上,我采纳一般哲学家共同的意见,认为程度多少的差异,仅可以在偶然的意外的事上发生,但是在同一种类之内,一切(个体)的本性或(格式)(Form)却无分别之可言。 然而我可以毫无踌躇地说,我特别幸运,早在童年时代便已踏入沉思和爱好金玉良言的途径,由此而理出了一种思想方法。藉着这种思想的方法,我认为我已经有了一个在我平凡的才能和短促年寿里可以充分地逐步增进知识,以达于最高峰的工具。因为根据我经验的成果,虽然我已经有一样不是徒劳无益的,但是我却在追求真理已经获得的进步上,得到了无上的满足,而且不自禁地怀抱着一种未来的希 望,相信在人类一切的事业中,如果有任何一种是真正高贵而重要的,那便是我所选择的事业了。 然而我很可能有错,以至于将一块小小铜片和玻璃误认为黄金和钻石。我深知我们是如何地容易在与我们本身有关的事上发生迷惘之见,同时也深知我们是如何地应当置疑于外人友辈对我们的褒扬之词。但是我将尽力在这个方法论中讲述我所依循的途径,并且描绘我的生平,以便让每个读者各加自己的评论。这样我便可以从众人的意见中获得新的指示,把它拿来加入我所惯于采用的思想方法中。 因此,我的计划并不是要在这里指示一个为要善用理性人人都当遵循的方法,乃是仅愿描述我自己如何督导自己的理性。凡是以教师自居的人们,很自然地要以为自己比受教的人更有熟练的技能;所以他们如果在很微小的事上发生了错误,便应当受人指责。但是这个小册子既然只是一个历史的或故事的叙述,其中除了一些或者值得仿效的范例之外,多半恐怕是不大适宜采用的。所以我希望这个小册子能够有助于一些人,而无害于任何人;也希望凡读它的人,还能同情我的直爽和坦白。自童年时代起,我始终是与书文为伍。为了有人会这样说服我:书文是足以帮助人生旅
第30卷第3期咸宁学院学报Vo.l30,No.3 2010年3月Journal of X ianning U niversity M ar.2010文章编号:1006-5342(2010)03-0027-02 对上帝的理智的爱 )))浅谈斯宾诺莎的幸福观* 龙欣宇 (南京林业大学,江苏南京211100) 摘要:斯宾诺莎认为人类一切行为的最终目标是幸福,而哲学的宗旨则是引导人们寻求幸福。幸福观是斯宾诺莎全部哲学的出发点和最终归宿。斯宾诺莎更以追求全人类最高幸福作为自己的神圣使命。他把理性主义贯穿于其幸福学说中,力图倡导一种/放弃迷乱人心的财富、荣誉、感官快乐0,追求自然永恒的必然性知识,以求得心灵与自然融合的理性主义幸福观。他关切的是怎样使得世人以上帝为楷模过纯正的生活,通过对上帝的理智的爱,臻于幸福之境。 关键词:幸福;上帝;自然;理智;德性 中图分类号:B842文献标识码:A 引言 幸福是个深刻而复杂的多元概念,幸福也是人们争论不休的永恒话题,是人类生活不断追求的永恒目标。所以什么是幸福,如何才能达到幸福的圆满境界,便成为古今众多哲学家们关注的问题。在西方,幸福观按时代划分主要有三种,首先是古希腊时期以德性幸福论为主导的幸福观,第二个时期是中世纪时期,贬斥人世间的现实的幸福,将人们祈求幸福的目光转向神灵和来世。到了近代,人们又将感觉上的快乐视为幸福。而在17世纪的荷兰,一位在阿姆斯特丹的犹太人家庭里/依据天意降生的人0)))斯宾诺莎,以追求全人类最高幸福作为自己的神圣使命,他构建了饱含经世济民的哲学体系。他的哲学体系不只是为了解决上帝的观念而构建的,它是为解决人生的重大课题而构建的一个关于人的完整哲学体系。它的最终目的就是在理论上为人们提供一个达到幸福境界的理想的生活方式。幸福观是斯宾诺莎全部哲学的出发点和最终归宿。他的一本早期著作名为5神、人及其幸福简论6,其代表作5伦理学6最初书名亦为5论神、理性灵魂和人的最高幸福6。斯宾诺莎所追寻的幸福是对永恒不变的东西的追求,所追求的至善就是/人的心灵与整个自然相一致的知识0,是一经发现和获得之后,便可以永远享受的无上的快乐。他认为理智是心灵中最好的部分,心灵通过理智的力量来克制被动的情感,从而达到幸福或自由的境界,这种境界也叫做/对上帝的理智的爱0。 一、幸福是对上帝的爱 世人理解幸福,有健康,有物质,有平和,有快乐。而斯宾诺莎对幸福的哲学体系,却是从上帝开始的。戈莱特在为5剑桥斯宾诺莎指南6所写的导言谈到斯宾诺莎的上帝观念时指出:/他的上帝,同神学家的上帝一样,是完满的和无限的,是一切的原因,而它又是自身的原因,拥有与存在同一的本质,并且是永恒的宗教沉思的爱和幸福的对象。0斯宾诺莎在他的本体论中,明确表述了宇宙间只有一个实体,它就是上帝,而上帝就是自然,即产生自然的自然,是自然本身所固有的,产生和规定宇宙中一切具体事物的力量和规律。 斯宾诺莎在5伦理学6中肯定了/宇宙间只有一个实体存在着,而这个实体是绝对无限的0,这个绝对无限的实体就是上帝。然而斯宾诺莎心中的上帝是什么样的呢?在5伦理学6中,他引入了/产生自然的自然0和/被自然产生的自然0的范畴。所谓/产生自然的自然,我们理解为这样一种存在:通过其自身,而不需要任何在它之外的东西,我们可以清楚而明晰地理解它,这亦就是上帝。0他认为,只有产生自然的自然才是上帝,而被自然产生的自然,即样态世界,只是上帝的产物而已。在他那里,上帝即自然,上帝的力量是自然的力量,上帝的指令就是自然的法则规律。同时斯宾诺莎在5上帝、人及其幸福简论6中还指出/上帝是一个被断定为具有一切或无限多属性的存在物,其中每一种属性在其自内中皆是无限圆满的0,圆满的存在物是不可能依附于在它之外的任何东西,所以,它必定存在于自身之内,上帝是万物的第一因,也是自因。是内在于人的固有因,也是自由因,是绝对自由的。 /一切存在的东西,都存在上帝之内,没有上帝就不能有任何东西存在,也不能有任何东西被认识。0在斯宾诺莎看来,人是作为实体(亦可称为自然或上帝)的一个样式而存在,人也存在于上帝之内,并通过上帝而被认识。上帝是自由因,是绝对自由的,具有最高的圆满性,享有最高幸福。而人存在于上帝之中,人就有可能分享上帝的圆满性、最高幸福。同时,幸福也是在对上帝即自然的法则规律把握中才能获得,斯宾诺莎就是从这样的角度提出了上帝是人类有可能获得最高幸福的最终根据。 *收稿日期:2009-10-18
资产阶级革命时期的法律思想 第一节格老秀斯的法律思想 荷兰建立了欧洲第一个资产阶级国家。格老秀斯是近代资产阶级自然法的创始人，是国际法之父。“看吧！荷兰的奇迹”。《论海洋自由》《战争与和平法》 一、国家学说格老秀斯的国家学说是以自然法和社会契约为基础的。人民通过社会契约成立国家、社会契约分为两种形式：一种是以神的意志为前提（统治契约说）；一种则以自然法为基础（社会契约说）。他们有下列区别：第一是指导思想不同，前者以神的意志为前提，后者则以自然法为基础。第二参与契约的当事人不同，前者以人民和君主之间订立契约。后者则是在人民之间订立契约，然后才产生统治者。第三是人民对破坏契约的惩罚手段不同前者主张驱逐暴君，后者分两种主张一是人民有权起来革命。第四所设想的政体不同，前者主张实行君主政体。后者分为三种一主张实行专制政体，如霍布斯。一种主张君主立宪，洛克、孟德斯鸠。一种主张实行民主共和制，如卢梭。 二、法律分类自然法之母就是人性的论点。人类遵守社会契约是自然法的组成部分。遵守契约即为民法之母，而自然法又是从契约的约束力所生，因此可以说自然法是民法之祖。法律划分为自然法和意定法两大类，意定法又分为国内法和国际法两种。国内法是由自然法产生。 三、自然法的定义自然法是政治的理性准则，他指示任何与我们理性和社会性相一致的行为就是道义上公正的行为；符合理性法则要求就是正当的行为。反之就是罪恶的行为。其次这种正当的理性是由上帝规定的，理性的准则又是检验人们行为合法与非法的试金石。 四、自然法的内容和特点根本原则一是各有其所有，而是各偿其所负。自然法是永恒不变的。 五、自然法和国际法的关系格老秀斯认为国际法包括自然法。国际法定义：正如每个国家的法律的目的在于实现国家的善和国家之间的善。在他们之间，法律是依据契约而发展的，法律并不是为某一国家的利益要发展的，而是为了所有国家的利益，这种法叫做国际法。广义上的国内法（国内范围之外的成文法）就是国际法，法律的效力来自所有或许多国家的意志。 六、法律和权力的关系权力是法律派生的，法律要求包括权力，任何一种
西方哲学史2006年 一概念解析 逻格斯、爱丽亚学派、柏拉图的回忆说、理念论、亚里士多德的第一哲学、教父哲学、唯名论、流射说、二重真理、实体、黑格尔的绝对理念 二。洛克怎样批判天赋观念？ 莱布尼茨单子论中的辩证法思想？ 休谟的不可知论的主要表现有那些？？ 笛卡尔的普遍怀疑二元论？ 下面是西方哲学试题的分类整理 一名词解析 99年 卢克莱修的“始基说“、亚里士多德的“实体论”基督教的基本教义、文艺复兴时期的人文主义、霍布斯的“社会契约论”、休谟的“因果关系是习惯联系”、库恩的“常规科学”、詹姆士的“彻底经验主义?、莫里斯的语用学 00年 柏拉图的理念论、文艺复兴时期的人文主义思潮、唯名论与唯实论的根本分歧、霍布斯的“自然状态?和社会契约“论、詹姆士的实用主义真理论、语言分析哲学 02年 米利都学派、柏拉图“回忆说“、伊壁鸠鲁”快了主义“、经院哲学、”四假相“说、《利维坦》、我思故我在、洛克”两种性质?学说、实用主义 03年 泰利斯的“水…、恩培多克勒”四根说“、“普罗泰戈拉的人是万物的尺度、苏格拉底”接生术“ 、柏拉图”回忆说“、伊壁鸠鲁”快乐观”、教父哲学、奥卡姆的“剃刀?、我思故我在、拉美特利”人是机器“、康德的?自在之物”、詹姆士的“有用即真理…、 04年 米利都学派、赫拉克利特的“火“、毕达哥拉斯的”数?、巴门尼德德?存在?、“流射说“、“影像说”、伊壁鸠鲁”快了主义、奥古斯丁及教父哲学、奥卡姆的“剃刀?、佛兰西斯培根德?二重真理?、《利维坦》维也纳学派 二论述题 评述经院哲学德基本特征 评述洛克德经验论 评述康德德伦理学 评述杜威德工具主义 什么是人权？简述人权德绝对性和相对性 00年 简述18世纪法国唯物主义德无神论思想及其历史意义 评述费尔巴哈人本主义德唯物主义及其局限性。 简评罗尔斯正义论的原则 简述科学哲学中实证主义（归纳主义）的基本观点及其困难。 02年 试论亚里士多德的四因说 试论海德格尔的基本本体论 谈谈莱布尼茨单子论中的辩证思想 费尔巴哈为什么把自己的哲学称之为?人本学…
论笛卡尔的怀疑论及其意义 摘要：在笛卡尔的哲学中，普遍怀疑是他方法论的第一个方法，他的怀疑论与以往旧的怀疑论是不同的。笛卡尔的怀疑是一种方法而不是目的，他通过怀疑的方法确立了他哲学中的第一条原理：“我思故我在。”这赋予了怀疑论新的理论意义，至今仍有一定的现实意义。 关键词：笛卡尔；普遍怀疑；方法论 怀疑的方法是笛卡尔方法论的第一个方法。当笛卡尔开始哲学“沉思”时就指出：“凡是我从前信以为真的东西，没有一件我不能加几分怀疑”。因此，要想确立起坚实可靠、经久不变的知识大厦，就必须尽可能地对所有的事物都予以怀疑，以彻底清除早先所接受的错误见解。他通过普遍怀疑，不仅怀疑感觉经验的可靠性，而且怀疑童年时期由于不能适当地运用理性而接受的许多偏见；同时他还怀疑物质实体和肉体的存在，最后甚至怀疑数学真理的可靠性和上帝的存在。正是在怀疑对象的广泛性的意义上，笛卡尔的怀疑被人们称为普遍怀疑。同时笛卡尔也明确，他的怀疑是一种方法上的怀疑，只是清除不确定因素的手段，其目的正是要确立无可怀疑的最确定可信的因素。 笛卡尔的怀疑是不同于怀疑论者的怀疑的。怀疑论者的怀疑是消极的，以怀疑本身为目的，否定一切。拒绝任何确定性的判断。而笛卡尔的怀疑则是积极的，怀疑只是他达到目的的手段，并不否认判断的可能性和确定性。这一点笛卡尔自己在《方法论》中很明白；“我并不是模仿怀疑论者，他们是为怀疑而怀疑，并总是装出不可置否的样子。而相反，我的全部意图只是为了使我自己确定，并丢掉浮土和沙子，以找到岩石或黏土。”怀疑正是为了不怀疑，是为了达到新的确定，达到新哲学的牢固支点，在横扫一切陈旧哲学的基础上，建立起新世界哲学的大厦。笛卡尔的怀疑是革命性的，他的怀疑从怀疑感觉开始。他认为通过感官得来的知识是不可靠的，对于那些即使只是曾经欺骗过我们一次的感觉都是不可信的；即便是手脚身体也可以是不真实的，因为在梦中这些都是可以如此真实地发生，所以梦是骗人的。笛卡尔的怀疑并没有止于此，他认为事物的性质、广延、数量、形状以及物理学、数学等科学也都是可疑的，他甚至还假设上帝是个骗子。可见笛卡尔的怀疑是多么地彻底。 黑格尔曾在《哲学史演讲录》中明确指出：“积极的哲学本身之中便具有着怀疑论的否定方面，怀疑论并不是与它对立的，并不是在它之外的，而是它自身的一个环节。”因而，笛卡尔不会满足于普遍怀疑之中，而是要克服和摆脱怀疑论。那么，笛卡尔是如何克服怀疑论的呢?他认为，要克服怀疑论，就必须通过怀疑找到确实可靠、无可怀疑的东西。笛卡尔首先确立了作为思维的主体的自我的存在。当我对一切进行怀疑时，发现“我在怀疑”本身是无可怀疑的。怀疑是一种思想状态，既然我在思想，就必然有一个“在想这件事的‘我’”，因为思想必须有思想的承担者“自我”的存在。这样，他就得出了“我思故我在”这条“连怀疑派的任何一种最狂妄的假定都不能使它发生动摇”的真理，并“把它当作我所研求的哲学的第一条原理”。然而仅靠“我思，故我在”这条真理并不能彻底摆脱怀疑
斯宾诺莎作为 17 世纪荷兰杰出的唯物主义哲学家及伦理学家，他沿着近代笛卡尔开辟的理性主义道路，坚持唯物主义一元论，以实体、属性和样式作为其认识论的基础，以自然人性论为其逻辑起点，企图通过对神学的批判，对情感起源和性质的探讨，对知性的改进以图获得心灵与自然相统一的知识，达到自由与幸福的至善境界。斯宾诺莎认为自我保存是人的本质和人获得幸福的首要前提和唯一基础，情感不仅是人性自私的派生物，而且也是道德的基础和善恶的根源，理性不仅是满足情感的手段，而且也是克服情感的工具和最高目的，只有对知性进行改进，才能形成正确的直观知识，才能用理智控制情感，达到人与自然的和谐统一的理想状态，获得关于自然必然性的知识，真正实现人生自由与幸福，通过建立资产阶级共和国来保障人的自由与幸福。斯宾诺莎的幸福思想是其整个哲学和伦理学的最终目的和归宿。斯宾诺莎的幸福思想具有理性主义的特点，体现了和谐，但也存在脱离社会实践的形式主义之不足。斯宾诺莎的幸福思想对于我国现阶段正确处理理性与信仰、情感与理性、人与自然、个人与社会等问题具有重要的理论与现实价值。 本文共分三个部分,意在从整体上把握斯宾诺莎的幸福思想,并通过在对斯宾诺莎幸福思想的研究把握中为解决现阶段幸福困境找到历史与理论的根据。 第一部分从斯宾诺莎幸福思想形成的客观社会背景及理论渊源上来分析斯宾诺莎幸福思想得以形成的实践基础及理论依据，阐明这一问题是为了说明斯宾诺莎幸福思想形成的原因。
第二部分是本文的核心部分，阐述的是斯宾诺莎幸福思想的主要内容，斯宾诺莎幸福思想具有内在的逻辑性与整体性。斯宾诺莎认为幸福就是获得关于必然性的知识，是人对上帝理智的爱。人们获得幸福的理论可能性及实践可能性，涉及的是斯宾诺莎的实体理论和自由观。斯宾诺莎认为人们通过哲学上的理智控制情感和神学上的信仰与服从可以实现个人的幸福，斯宾诺莎实现幸福的内容涉及到他的自保理论、利益学说、情感理论、知识学说及其信仰观。第三部分阐述的是斯宾诺莎幸福观的历史影响及本人对斯宾诺莎幸福思想的特点的认识和其幸福思想的当代价值。通过对后人特别是 18 世纪法国唯物主义哲学家、德国古典哲学家及马克思主义者对斯宾诺莎哲学的评价力图说明斯宾诺莎的哲学对后世的影响，并通过具体的实例来说明斯宾诺莎的幸福思想是如何对近当代幸福观产生影响的。企图通过对斯宾诺莎幸福思想的特点分析来为我国现阶段的伦理困境找到理论依据，并指导我国现阶段的实践。对于斯宾诺莎的伦理思想，纵观国内学者对斯宾诺莎的研究，不难发现很少有人单独研究斯宾诺莎的幸福思想，只是研究斯宾诺莎的本体论、认识论、自然观、自由理论等方面，即使有那么几个人写过几篇关于斯宾诺莎幸福思想的文章，也是没有系统的论述，没有将斯宾诺莎的幸福思想看成是一个完整的体系来研究；更没有结合我国现阶段的实际来谈斯宾诺莎幸福思想的当代意义。因此本人觉得结合我国现阶段的实际来研究斯宾诺莎的幸福思想不仅具有理论学术价值，而且也有现实指导意义。 引言
怎样理解“自由是对必然的认识” ——斯宾诺莎论人的思想自由（一） 斯宾诺莎（Baruch de Spinoza，1632—1677）可以说是第一个明确强调人的思想自由的思想家。斯宾诺莎所说的人的思想自由或精神自由，应该有两个层次。第一个层次是，一个人具有理性，他就有了自由。这是较高的层次。斯宾诺莎说：“只要能够正确运用理性，思想便完全处于自己的权利之下，或得到完全的自由。”（斯宾诺莎：政治论，冯炳昆译.商务印书馆1999版，第16页）那么，什么是理性？在解说理性之前，须先对斯宾诺莎关于自由与必然的关系的思想作一辨析。 学术界将斯宾诺莎的这一思想概括为：“自由是对必然的认识。”这一概括不能说是错误的，但不够准确，因为它很容易招致误解。包括许多研究者在内，对这句话的通常理解是：一个人对事物的必然性即发展规律认识得愈深，他就愈自由；既然认识了事物的发展规律，他就可以按照这个规律去做事，做起事来就会得心应手，就会成功，也就是获得了自由。 这种理解看起来很清楚，实际上是有问题的。例如，这里所说“认识事物的必然性”，是指任何事物吗？还是有所限定？作为认识者的人与认识对象即被认识的事物是什么关系？是一般的认识主体与认识客体的关系吗？ 通常的理解是，这个事物可以是任何事物；只要人们花费工夫去认识它，终归可以越来越深入地了解其必然性。认识者和认识对象之间没有其它的限定条件，也不需要有任何特别的关系。 但这种理解符合斯宾诺莎的本意吗？我们看看他本人是怎样说的：“凡是仅仅由自身本性的必然性而存在，其行为仅仅由它自身决定的东西叫做自由。反之，凡一物的存在及其行为均按一定的方式为他物所决定，便叫做必然或受制。”（斯宾诺莎：伦理学，贺麟译，商务印书馆1983版，第4页）斯宾诺莎还说，一个思想得到完全自由的人，“他的行动完全取决于可以单独从他自己的本性加以理解的诸种原因，而且这些原因必然决定他采取行动。其实，自由并不排除行动的必然性，反而以这种必然性为前提。”（斯宾诺莎：政治论，冯炳昆译.商务印书馆1999版，第16页） 由斯宾诺莎所说可知，自由和必然的关系首先和主要不是认识问题，而是一个行动问题。这里必然性说的是行动的必然性，也就是从一个物或人自己本性可以加以理解并决定的行动；在这种情况下，“自由并不排除行动的必然性，反而以这种必然性为前提。” 与此相反，如果一个物或人的存在和行动是被他物或他人所决定，他的存在和行动就是不自由的，这时的必然性并不导致自由，而是导致不自由或强制，所以也可称为强制的必然性。 单就人而言，他的行为是由欲望引起的。斯宾诺莎将人的欲望分为两种，一种是“可以单独从人性自身加以理解的欲望”，他称之为“主动的行为”，也就是理性，它体现了人的力量。其余的欲望归于第二种，它们“仅与未能正确理解事物的心灵相关联”，因此这种欲望的力量及其增减都不是人的力量所能决定，而被外界事物的力量所决定，所以被称为“被动的情感”。（斯宾诺莎：伦理学，贺麟译.商务印书馆1983版，第228页） 所以，一个人越是有理性，他就越是自由；他越是受制于那些被动的情感，他就越是不自由，而被一种外在的强制性力量所决定。当一个人所有的行为都受理性控制时，他就达到自由的最高程度。人的自由思考判断权为什么不可转让 ——斯宾诺莎论人的思想自由（二） 斯宾诺莎并不认为人就是理性的动物，并不认为所有的人或多数人能够达到这一层次的自由。他说：“并非每个人都有能力经常运用理性和处于自由的最高程度，但是，每个人都总是尽量保全自己的存在，而且不论智愚，每个人努力做的一切事都是按照最高的自然权利努力去做的；因为每个人具有的权利同他的力量一样大。”（斯宾诺莎：政治论，冯炳昆译，商务印书馆1999年版，第14页）这就进入人的思想自由或精神自由的第二层次，是较低但也更为基本的层次。斯宾诺莎说：“人性的一条普遍规律是，凡人断为有利的，他必不会等闲视之，除非是希望获得更大的好处，或是出于害怕更大的祸患；人也不会忍受祸患，除非是为了避免更大的祸患，或获得更大的好处。也就是说，人人是会两利相权取其大，两害相权取其轻。”（斯宾诺莎：神学政治论，温锡增译，商务印书馆1963年版，第214-215页）他特别解释道，这并不是说人人都判断得正确，即符合理性的思考；而是说，人人都会按照自然权利去尽量保全自己的存在。他把这称为“永恒的真理与公理之一”。（同上书，第215页）趋利避害、力求保存自己，这是人的自然权利，也是人人都会有的思考、判断、选择以至作出行动的自由。这一自由可以说是天赋的。 对于这一天赋的自由思考判断之权，斯宾诺莎认为，它是不可转让，它永远属于一个人自己，即使
西方哲学史邓晓芒赵琳 绪论 第一章古希腊罗马哲学 第一节希腊哲学产生的背景及发展梗概 一、希腊哲学产生的背景 二、希腊哲学发展的梗概 第二节早期希腊哲学 一、米利都学派 1．泰勒斯 2．阿那克西曼德 3．阿那克西美尼 二、毕达哥拉斯学派 三、赫拉克利特 四、爱利亚学派 1．克塞诺芬尼 2．巴门尼德 3．芝诺 4．麦里梭 第三节鼎盛时期的希腊哲学 一、智者派 1．普罗泰戈拉 2．高尔吉亚 二、原子论者及其先驱 1．恩培多克勒 2．阿那克萨戈拉 3．留基波 4．德谟克利特 三、苏格拉底与柏拉图 1．苏格拉底 2．小苏格拉底学派 3．柏拉图 四、亚里士多德 第四节希腊哲学的衰颓 一、伊壁鸠鲁学派 二、斯多葛学派 1．早期斯多葛学派 2．晚期斯多葛学派 三、怀疑主义 1．早期怀疑主义 2．晚期怀疑主义 四、新柏拉图主义 1．斐洛 2．普罗提诺 3．波菲利 第二章中世纪基督教哲学 第一节概论 第二节教父哲学 一、教父哲学对待理性与信仰的基本态度1．“基督教是真正的哲学 2．超理性的信仰 3．基督教基本教义的确立 二、奥古斯丁的哲学思想 第三节经院哲学一、实在论与唯名论 1．“共相”问题的由来 2．安瑟尔谟 3，最初的唯名论者 4．阿伯拉尔 二、托马斯·阿奎那的哲学思想 三、反托马斯主义的方济各修会经院哲学家 1．罗吉尔·培根 2．约翰·邓斯·司各脱 3．威廉·奥卡姆 第三章16-18世纪西欧哲学 第一节概论 第二节文艺复兴与宗教改革 一、文艺复兴与人文主义 二、宗教改革 第三节早期经验论哲学 一、弗兰西斯·培根 二、霍布斯 三、洛克 四、英国自然神论 第四节唯理论哲学 一、笛卡尔 二、伽桑狄与马勒伯朗士 1．伽桑狄 2．马勒伯朗士 三、斯宾诺莎 四、莱布尼茨 第五节晚期经验论哲学 一、贝克莱 二、休谟 第四章18世纪法国哲学 第一节概论 第二节法国自然神论者 一、伏尔泰 二、孟德斯鸠 三、卢梭 第三节法国唯物主义者 一、狄德罗 二、拉美特利 三、爱尔维修 四、霍尔巴赫 第五章德国古典哲学 第一节概论 第二节康德 一、“前批判时期”的自然观及批判哲学的 形成 1．“前批判时期”的自然观 2．康德批判哲学的形成 二、批判哲学的认识论：《纯粹理性批判》 1．感性 2．知性 3．理性 4．未来形而上学的方法 三、批判哲学的道德哲学：《实践理性批判》 1．道德问题的提出 2．道德律 3．自由 4．实践理性的二律背反和道德宗教 四、批判哲学的美学和目的论：《判断力批 判》 1．康德两大批判的对立及调和的努力 2．审美判断力批判 3．目的论判断力批判 第三节费希特和谢林 一、费希特的主观唯心主义的“行动哲学 1．对康德哲学的批判 2．知识学的基本原理 3．理论知识的基础 4．实践知识的基础 二、谢林的客观唯心主义的“同一哲学 1．对费希特的批判和“绝对同一性”的提 出 2．自然哲学 3．先验哲学 4．艺术哲学 第四节黑格尔 一、德国古典唯心主义的总结和开拓 二、逻辑学 1．存在论 2．本质论 3．概念论 三、应用逻辑学 1．自然哲学 2．精神哲学 第六章近代哲学的终结及向现代哲学的过 渡 第一节青年黑格尔派与费尔巴哈的直观唯 物主义哲学 一、“实体”和“主体”之争 二、费尔巴哈的感性的人学和直观的唯物主 义 第二节马克思的实践唯物主义哲学的创立 一、马克思的感性学 二、马克思的历史唯物主义 三、马克思的辩证法 第三节非理性主义的兴起 一、叔本华的生命意志哲学 二、尼采的权力意志哲学 三、克尔凯郭尔的存在哲学 第四节实证主义哲学的滥觞 一、孔德的社会学的实证主义 二、穆勒的归纳逻辑及其运用 三、斯宾塞的社会达尔文主义 后记
斯宾诺莎“conatus”的历史起源及现代性意义-哲学 斯宾诺莎“conatus”的历史起源及现代性意义 崔露什 作者简介：崔露什，河北省深州市人，（北京100875）北京师范大学哲学与社会学学院博士生。 Valtteri Viljanen. Spinoza s Geometry of Power. New York: Cambridge University Press. 2011. p.85. Wiep van Bunge. The Continuum Companion to Spinoza. Continuum International Publishing Group, 2011. p.186. ［古希腊］亚里士多德：《形而上学》，苗力田译，北京：中国人民大学出版社，2003年，第101、84页。 【摘要】 斯宾诺莎的“conatus”指代形而下个体存在的“现实本质”，它不但是一个具有深远起源的学术概念，同样也是一股真实的实践力量。近年来，西方不少学者关注这一概念并引发争论，但问题的关键和难点在于认清conatus背后掩藏的“个体”这一思想维度。”个体”在斯宾诺莎哲学中是一个向外界和未来敞开的“系统”，它与外界交流并将其特性纳入自身结构之中；作为个体本质的conatus也因此具有丰富的现实性，同时也对人类自身的现代性生存状态具有启发意义。 关键词 conatus；起源；个体；系统 中图分类号：B504文献标识码：A
文章编号：1000-7660（2016）02-0075-06 Conatus是斯宾诺莎哲学中的一个重要概念，它起源于古希腊哲学甚至更早的实践思想，并通过中世纪经院哲学的传承与改造，在16、17世纪的哲学、物理学、政治学等思想中得到发展。斯宾诺莎的“努力”概念就是在这一历史背景中产生而来的，他创造性地将之设定为形而下“个体存在”的全部本质，即人类自身的“现实本质”，由此斯宾诺莎的“个体”或“个人”观念是一个“动态”和“能动”的系统，这使他的整个哲学思想和对“人”的理解都充满了主动性和现实意义。西方近代哲学家逐渐发现和重视斯宾诺莎的力量哲学，并意识到这是一股真实存在的力量；但也有学者认为conatus的存在完全是荒谬的。从学者们围绕此问题展开的争论，我们发现conatus问题背后实际隐藏着一个现代性语境下的重要问题，即“个体”在环境中的产生与塑造，以及“主体”与“他者”间的交流互动。笔者通过对斯宾诺莎“个体”及其相关概念的论述，将conatus从文本的窠臼中解放出来，阐发它于人类自身发挥的本质能量，从而为现代性人类个体的存在与发展注入新的解释与立场。 一、“conatus”在西方哲学中的起源及发展 拉丁语“conatus”在现代英语中经常被翻译为“striving”或“endeavor”，中文意思是“努力”或“冲力”。研究资料中明确指出的有两种起源。首先是哈里·奥斯汀·沃尔夫森（Harry Austryn Wolfson）的考察，他认为conatus最早是西塞罗从希腊单词翻译而来。西塞罗在《论神性》中说：“正如植物都起源于各自的种子，并在种子的规定中繁茂生长一样，宇宙的本质也有它自己的运行方式，这一‘努力’或‘欲望’被希腊人称之为‘hormai’，它引导自己的行为与愿望相一致，就如同我们受精神和感觉的激励去做一件事一
1、“逻各斯”（Logos）：最早由赫拉克利特提出，是西方哲学史上里程碑式的创举。客观上指世界的本原，可理解为原则和规律；主观上指人所认识的道理，可理解为理性和理由，是符合客观逻各斯的思想和真理。 2、奴斯：是阿那克萨格拉提出的，最初是指感知﹑认识﹑理解事物的东西。他认为，宇宙万物是由种子构成的﹐种子本身是永恒的、无始无终的、不可变的，其本身不能运动﹐这就需要一种推动运动的力。但是因为这力必须认为是现存的，因此，他将此力赋予一种特别的、单一的物质，即基本实体，即奴斯，奴斯是一种物质元素：均匀、不生不灭，奴斯以最细微的状态存在于一切事物和物质之中。 3、原子（德谟克利特）：德谟克利特认为万物的本原或根本元素是原子和虚空。原子的本意是不可分割，表示充实的最小微粒。原子的根本特性是“充满和坚实”，因而是不可分的。德谟克利特认为，原子是永恒的、不生不灭的；在数量上是无限的；处在不断的运动状态中，它的惟一的运动形式是振动；原子的体积微小，不能为感官所知觉，只能通过理性才能认识。 4、理念：客观存在的、借思维把握的一类事物的共性。它是一类事物的原本、范畴，而个别事物则是理念的阴影和摹本。它的特点有本原性，超感性，不变性、永恒性，绝对性，客观性、真实性，目的性、完善性。单一性和多数性，有序性。柏拉图的理念论是西方哲学史上第一个客观唯心主义体系，一方面论证理念世界与感性世界、理性认识与感性认识的分离和对应关系，另一方面用“分有”和“摹仿”说明感性世界与理念世界的联系。 5、实体（亚里士多德）：通常指能够独立存在的、作为一切属性的基础和万物本源的东西。亚里士多德认为，实体必须具备以下特征：第一，不表述主体；第二，独立自在性；第三，实体的属性是可变的，本身是不变的。他还区分了第一实体和第二实体，第一实体指个别事物，第二实体指事物的属和种。四因说和潜能现实说也是对实体论的延续。 6、经验论：主张一切知识归根到底都来源于感觉经验，科学知识—主要是自然科学—都是对感觉经验归纳的结果，经验是人的一切知识或观念的唯一来源。经验论片面地强调经验或感性认识的作用和确实性，贬低乃至否定理性认识的作用和确定性。以F.培根、霍布斯、洛克、贝克莱、休谟为代表。 7、唯理论：主张理性是知识的主要来源，认为感觉经验是相对的、个别的、偶然的，因而是不可靠的，具有普遍必然性的科学知识不可能建立此基础上，而只能是从理性所固有的天赋观念中推演而来，这样才能说明科学知识的普遍有效性。唯理论是片面强调理性作用的一种认识论学说。以笛卡儿、斯宾诺莎、莱布尼茨为代表。 8、哥白尼革命：康德对其哲学认识论改革的自喻。康德受到哥白尼将地球太阳关系颠倒而得出日心说的启发，认为在认识主客体之间关系的思考上也可以换个角度，即让对象符合认识，符合主体固有的认识形式。这样，经验为知识提供材料，主体为知识提供对这些材料进行加工整理的形式，知识就其内容而言是经验的，但就其形式而言是先天的。科学知识的普遍必然性由此得到证明。哥白尼式的革命的核心就是认识主客体关系的颠倒。 9、道德律令：由康德提出，指先天存在于人内心深处的普遍的道德法则，而与后天的经验无关。康德认为，道德之所以是道德，在于服从和执行心中固有的道德律令，因此道德必须超越经验。它有三个特征：第一条，普遍的立法形式。即这种行为能成为普遍有效的道德法则，能得到所有人的认同而共同遵守；第二条，人是目的。行为本身尊崇人是目的，而不是当作工具；第三条，意志自律。道德主体不受外界因素制约，为自己规定法则。 10、形而上学：由亚里士多德提出，被他称为第一哲学。他认为，没有一样东西不属于存在的范围，其他科学只是研究存在的某个部分或性质，只有第一哲学才研究存在自身及其本质属性。13至19世纪，形而上学主要指研究经验以外对象的哲学。黑格尔哲学则开始把形而上学作为一种抽象、孤立、固定的思维方式分析和批判。马克思主义哲学认为形而上学用孤立的、静止的、片面的观点去看世界，看不到事物内在本质的变化。
笛卡尔方法论及应用 察右中旗一中沈平 笛卡尔是一位伟大的学者、数学家、解析几何的创始人，也是讨论方法论问题的一位大师。他专门写了一部书名为≤方法论≥的著作来表达自己的方法论思想。笛卡尔认为方法问题对人类太重要了，他说“那些只是缓慢地前进的人如果总是遵循正确的道路，可以比那些奔跑着然尔离开正确道路的人走在前面许多”。笛卡尔曾苦思冥想过一种解决一切问题的万能方法，这种万能方法主要分如下三步： 1、把所有的实际问题转化为数学问题； 2、把所有的数学问题转化为代数问题； 3、把所有的代数问题转化为方程问题。 当然，这种万能方法的每一步的完全实现都几乎是不可能。但是这一设想对于科学发展的影响比起千万个雕虫小技来仍要大的多。因为它虽不能保证解决每一个问题，但它却保证了许多问题的解决。例如，对于一个中学生来说，遇到含有数量关系应用题，他总是想方设法了；列出一个或几个方程，列方程的过程实际就是由日常语言到代数语言的翻译转化过程，列出方程也就解决了问题的一大半，这正是实践了笛卡尔的基本思想和方法。所以笛卡尔方法论中一个最基本、最具体、在初等数学中应用最广泛的转化是把所有的问题转化为方程（组）问题（或不等式问题）。 一般的方法论可以解决初等数学的如下三类问题。 1、求值问题； 2、求范围问题； 3、求关系问题。 下面我们分别阐述： 一、关于求值问题 一般地求n个字母的值至少要列出这n个字母为未知数的n个方程（多了也可以）组成的方程组。一旦方程个数少于未知数的个数——即不定方程，在解不定方程（组）时往往出现三种情形： ①不定方程有无数组解（有几个自由未知数）； ②抓住方程的结构特征挖掘内含的方程使方程个数增加； ③抓住整除性和一些重要不等式由不等转化成相等增加方程个数。 例1、设θ∈[1、2π]，且关于x的一元二次方程 x2+xcosθ+sinθ=0 ① x2+xsinθ+cosθ=0 ② 至少有一个相同的实根，求θ的值。 解：⑴方程有两个相同的实数根，当且仅当 sinθ=cosθ ?=sin2θ-4cosθ≥0成立 sinθ(sinθ-4)≥0 sinθ≥4无解∴sinθ≤0
对斯宾诺莎“观念”学说的诠释 [摘要]对于斯宾诺莎“观念”概念的诠释，有助于在哲学传统中理解斯宾诺莎的本体论与认识论的统一。斯宾诺莎的历史背景使得他无法完全摆脱中世纪那种对于“观念”概念的理解，尽管如此他仍利用“自因”概念从自身推出自身的认识以及利用几何学的方法以求获得真观念，并且对于“观念”概念的利用已经具有心理学的特征，这是他的哲学价值。 [关键词]斯宾诺莎；观念；自因 一、斯宾诺莎之前“观念”概念的诠释 “观念”（idea）一词在西方哲学史上是一个涵义较为复杂的词，按照英国经验论的理解，则把观念当作心灵的感性形象（image）或印象（impression）。经验论者谈到的观念意义十分广泛，被心灵所知觉和思想的一切意识内容，举凡感觉、印象、概念、情感等等都是观念；词是观念的表达，凡是能够被名词表达的意义都是观念。洛克在“白板说”的前提上批驳天赋观念说，指出只有通过经验的途径，心灵才有了观念。他把经验分为感觉和反省两类：感觉是观念的外在来源，它是通过外物的刺激而产生观念的过程；反省是观念的内在来源，心灵不断消极地接受外物的刺激，它本身就是“内部感官”，有对刺激进行反作用的主动性。他又把观念分为不同类别，区分了简单观念和复杂观念。观念只是知识的材料，并非知识本身。洛克把经验的对象统称为观念，而休谟则把他们称为知觉。休谟按照知觉呈现出来的性质，被知觉的对象分为印象和观念两类。印象和观念的区别是当下知觉和思维的差别，心灵对于两者的知觉的强烈程度是不同的。休谟其实是取消了洛克的双重经验论，把观念的来源归结为印象，把反省印象的来源归结为感觉印象。心灵的理解力把简单知觉结合为复合观念；知识由复合观念表达，存在于对观念与观念之间关系的推理和判断之中，因此，知识的性质取决于观念之间的关系。这便是经验论者那里的“观念”涵义。我们有必要回到“观念”出现的源头，领略这一词的源始意义。 Idea一词来自东西“看”（ide），原意是“看到的东西”。在荷马和早期自然哲学家恩培多克勒、德谟克利特等人的著作中，这个词都指有形事物的“显相”、“形状”等。柏拉图在最早使用eidos，idea时，把希腊文“显相”的意义引申为“心灵的眼睛看到的东西”，可译为“理念”（Idea）或“型相”（From）。因此idea最早的意思应当是指一种不依赖人的心灵而独立存在的型相。但在柏拉图看来，这种独立存在的型相虽然是所看的东西，但本身却是不可为我们感官所认识的，它是思想的对象，而不是感觉的对象，它是永恒不变