中国传统孝文化的历史嬗变及社会功能
计志宏
摘要：“孝文化”是中国传统道德思想的核心,其内涵从最初的孝亲意识逐渐演化为社会伦理和政治伦理乃至化为国家的治国方略。在中国历史上发挥着社会稳定、家庭和谐、文化教化等积极的社会功能。分析中国传统孝文化的合理内涵，突出其历史价值，不仅有利于社会主义道德建设,而且对保持国家社会稳定，构建社会主义和谐社会具有重要的借鉴作用。
关键词：中国传统孝文化孝亲意识
以孝道伦理为核心内容的孝文化是中国传统文化的一项很重要的内容。在其数千年的发展演变中,孝成为中国人立身、处世的基本准则之一,也成为封建统治者治国安邦的重要方略。作为一种道德意识和价值理想,孝是中国古代家庭、社会、国家的精神基础，对中国传统政治、文化、教育及法律观念、国民性格等产生了重要影响。对中国传统社会的和谐稳定发挥了重要的作用。
一、从孝意识到孝文化——孝文化的源起和嬗变
孝的观念源远流长,甲骨文中就出现了“孝”字。许慎在《说文解字》中的解释是:“善事父母者,从老省、从子、子承老也。”在我国最早解释词义的专著《尔雅》中，其首篇之一《释训》中对“孝”的解释为“善事父母为孝，善兄弟为友。”《辞源》对“孝”字注释的第一义为：“旧时称善事父母为孝。”《尚书·尧典》：“克谐为孝。”《论语·学而》：“弟子入则孝，出则悌。”因此可以说，孝字的注释义应该是子女对父母的善行和美德。
中国人的孝观念产生于原始社会后期。康学伟博士在《先秦孝道研究》一书中指出:“孝观念的形成当具备两个条件,一是基于血缘关系而产生的亲亲之情,二是个体婚制的建立。而这两个条件的成熟,当在原始社会晚期,即父系氏族公社时期。”而且“这时的孝观念只是一种敬亲爱亲的感情,并未超出自然之性,尚不具有阶级性”[1] P5。正如《诗经·小雅·蓼莪》所云:“父兮生我,母兮鞠我。拊我蓄我,长我育我。顾我复我,出入腹我。欲报之德,昊天罔极。”可见,懂得善事父母、报答父母是人类与生俱来的良知本性。这种亲情回报的纯朴情感,也是人类最基本的孝意识。
西周时期，宗法制度确立,孝与宗法开始建立联系。虽然宗法和孝的主旨目的不同,但也有共通之处,就是它们都通过对祖先的祭祀来表达尊祖孝祖之意。西周建立起完善的宗法
制,就把孝纳入宗法的范围,由此,孝的对象由在世的长辈及去世的父祖追溯到更为久远的祖先；孝也由单纯的亲子伦理、家庭伦理扩大到宗族伦理。
春秋以后,个体家庭相对独立,养亲逐渐成为孝道的主要内容。孔子指出,孝亲要做到养亲、敬亲、爱亲。孟子对孝进行了更详细的说明,归结出“五不孝”:“惰其四肢,不顾父母之养,一不孝也；博弈好饮酒,不顾父母之养,二不孝也；好财货,私妻子,不顾父母之养,三不孝也；从耳目之欲,以为父母戮,四不孝也；好勇斗狠,以危父母,五不孝也。”[2]p346孟子认为不仅要养亲,还要尊亲,这种尊敬必须是发自内心的爱慕。这时孝道已涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的潜意识之中,成为中国文化的核心。
孔孟时期已经孕育了政治色彩的孝的萌芽,但还没把孝作为臣对君之德。秦汉儒家则明确地提出“孝以事君”的观点,将孝的对象扩大到君主,把孝作为臣对君主的道德规范。自董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”之后,儒家文化的孝,就既包含着先秦诸子敬老养老、人类美好情操的“孝”,又包含着被统治阶级改造为“忠君尊王”御用品的“孝”。孝经历了这两次演变后,与宗法、政治发生了联系,孝的社会功能和文化意义也随着孝的对象的增加而扩大。孝走出家庭、家族而扩大到社会,孝在亲子道德、家庭道德、宗族道德上又加了一个政治伦理,成为扩大君权的工具。
将孝道思想首先伦理化并将其应用于社会实践的是《孝经》，《孝经》对孔、曾、孟等人的孝道思想进行了全面的继承和阐述，并对孝道的内容进行了广泛化，使之政治化。不仅将孝道之义推广至社会，以解决国家政治的君臣关系，还一举把孝道推上以孝治天下的及至地位。
纵观孝之历史演变过程，可以看出，由于受生产方式和宗法制度的影响，中华民族具有强烈的孝亲情结，使孝文化具有外推之功效，从而由家庭伦理转变为社会伦理和政治伦理。从伦理角度看，孝不仅是个人可行的一德目，而且是众人应行的德之本。“夫孝，德之本也，教之所由生也”；从政治角度看，孝是百行先、万事纲，不孝是罪之首。“夫孝，三皇五帝之本务而万事之纲纪也”，“刑三百，罪莫大于不孝”(《吕氏春秋·孝行览》)；从地位作用看，“天地之性，人为贵，人之行莫大于孝”(《孝经·圣治章》)。故“昔者明王以孝治天下也”(《孝经·孝治章》)。孝，不仅是修身齐家的基本要求，而且也是治国平天下的必备条件。因此，传统社会总是宣扬:“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”(《孝经·三才章》)。“求忠臣必于孝子之门”(《后汉书》)足见，孝之社会、政治地位的确立，是孝文化能在中国传统文化中传扬延续的根本所在。
二、传统孝文化的内涵
在中国古代的典籍中，孝文化是一个内容十分丰富的范畴。在数千年的古代社会实践中，传统孝观念不发展变化，许多思想家都从不同的角度阐发自己的见解，丰富和补充它的内涵。综合各家之言，传统孝文化的基本内涵包括以下几点:
第一、养亲敬亲。孝道文化首先倡导的是孝敬、奉养自己的父母。“哀哀父母,生我劬劳。……哀哀父母,生我劳瘁。”(《诗经·小雅·蓼莪》)仅就生命的孕育与成长的艰辛而言,难道我们不该感激生养我们的父母吗？孔子说:“父子之道,天性也。”父母对子女的爱,以及子女对父母的报答是人之天性。而且对父母的孝不能仅仅是物质上的奉养,更重要的是一种感恩之爱使父母内心愉悦,否则“虽日用三性之养,犹为不孝也。”(《孝经·纪孝行章第十》)每个人最应该感念的是自己的父母,懂得了对父母的感恩,也就懂得了珍视骨肉亲情,懂得了亲人之爱。所以,感恩是仁爱的源泉,所谓“爱亲者,不敢恶人；敬亲者,不敢慢于人。”
第二、珍爱生命
在中国古代社会，孝是保障人口延续的一套规则。生儿育女被视为子女义不容辞的义务和孝行。因为它不仅仅是子女一单方面责任，而且也是“继志述事”所必需的。《易经》云:“天地之大德口生”，表现出古人对生命的重视，相反，视“绝无祖祀”为悲，“无后”为最大不孝。诚如《孟子·离娄上》所云:“不孝有三，无后为大”，生儿育女被摆到孝行之首。但是，广而言之，如果笼统地把“无后”都说成不孝，缺乏科学性。众所周知，繁衍后代是人类应尽的责任和义务。这种源于生命遗传本能而又升华为人类社会的身心统一体的传承延续的观念，既是自然本有的，又反映了人类社会生活的主体的基本价值之所在。散在的个体的延续并集合，就构成了民族文明的载体，而人的身心统一体延续的中断，也就宣告人类文明的终结。“孝”就每一个体而言，《孝经·开宗明义》:“身体发肤，受之父母，不可毁伤，孝之始也”。意思是说，子女的身体是父母的续体，因而，爱惜自己也就是对父母行孝。对此孟子、荀子还作了进一步阐发。《孟子·离娄上》云:“不失其身而能事亲”，认为“守身”才能尽事亲之道。朱子注云:“守其身，使不陷于不义也；一失其身，则亏体辱亲，虽日用三牲之养，亦不足以为孝矣。”就是强调要爱护身体，珍惜生命，勿为非作歹，站辱父母，至陷于不义，而枉父母之生。荀子则反对与人争斗，认为“斗者，忘其身，忘其亲，忘其君也”(《荀子·荣辱》)。珍爱生命，乃行孝之前提。
第三、尊老爱幼
只要是德行，便是孝行。《孝经》说:“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孝是一切道德的基础。《孝经》又说:“爱亲者，不敢恶于人(博爱也)；敬亲者，不敢慢于人(广敬也)”。这里强调在敬爱自己父母的前提下要“广敬”、“博爱”他人。所以“弟子入则孝，出则梯，
谨而信，泛爱众而亲仁”（《论语·学而》)。孟子对孔子孝道思想作了进一步的发挥，把最初产生和存在于家庭中的孝梯观念推广到整个社会，推己及人。所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，就是要求人们不但要敬爱自己的父母兄长，而且要用同样的情感去对待别人的父母兄长。自孔孟之后宣扬孝道观的大儒贤士不乏其人。例如倡导“民胞物与”思想的张载，就把孟子推己及人的孝梯观念作了更深层次的引申。他指出:“尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼其幼，圣其合德，贤其秀也。凡天下疾瘾残疾载独鳃寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于是保之，子之翼也”。[3] p266这种由敬爱自己的父母，推广到所有长辈老人及世司一切生命物种的道德观念，体现了中国人的文明程度和中华民族的人道主义精神。
第四、承志立身
《中庸》有言:“夫孝者善继人之志，善述人之事者也”。也就是说在父母去世以后，要继承他们的遗志，完成他们未完成的功业。孔子在《论语》中讲道:“三年无改于父之道，可谓孝矣。”有人引用这句话，用来批评孔子的保守。事实上，这里的“道”侧重的是品行、志向。子承父志，替父亲达成未竟的心愿，这也是在尽孝，是另外一种意义上的孝。“曾子曰:‘吾闻诸夫子:孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。”，(《论语·子张》)陆游在《示儿诗》中写道:“王师北定中原日，家祭勿忘告乃翁”，其中暗含着希望自己的后人，能够继承自己盼望国家统一的理想。从做晚辈的角度讲，继承这种志向，并为之努力也是向父母尽孝，同时也是为国家尽义务的表现。
所谓“立身”就是要成就一番大事业。曾子把“孝”分为三个层次，“孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”(《大戴礼记·曾子大孝》)所谓“不辱”，就是要“荣亲”，也就是俗话说的“扬名于后世，以显父母”，通过自己的努力，取得一定的成就，使父母因自己感受到荣耀。《孝经》中讲“立身行道，扬名砖后世，孝之终也。”“立身”就是成就一番事业，光宗耀祖，成为每个孝子的追求。这种鼓励子弟儿孙建功立业，报效国家的进取精神，是孝道所蕴涵的最高道德要求。
第五、移孝为忠
中国传统社会中既然“国”是“家”的推衍，那么对于每一个子民而言，皇帝就是大“家”的公“父”，必须无条件地尽孝，事君不忠便是不孝。“夫孝，始于事亲，中于事君”(《孝经·开宗明义章》)。“忠者，孝之本与!”(《曾子全书》)事君忠是“孝”的发扬，因此“君子之事亲孝，故忠可移于君”(《孝经·广扬名章》)。这样，“事君”就成了孝道不可或缺的内容。“事君”以忠的道德标准诚如《论语·为政》指出:“孝慈，则忠”，忠与孝是一体
的。在家做孝子，在国做忠臣，被视为封建社会男子的最高德行。
三、孝文化的功能
传统孝观念在漫长的历史发展中，经过历代统治者、思想家的改造，已经变成了一种内涵极其丰富的伦理规范。其中蕴涵有许多超越时空的普遍伦理精神，在中国几千年发展过程中对维护国家、社会的和谐稳定，发挥了重要的功能，具体来说，中国传统孝文化的主要功能可以概括为以下几个方面：
第一、社会稳定的功能
中国传统孝文化孝在维护封建等级制度及安定社会秩序方面具有的特殊功能，孔子及弟子明确指出“其为人也孝锑，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也”([4]P2《孝经·三才章》云:“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”《孝经·开宗明义章》也强调“先王有治德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”指出假如君主能以孝治理天下，便会得到“万国之欢心”、“百姓之欢心”，达到“天下和平，灾害不生，祸乱不作”(《孝经.孝治章》)。信奉孝道，讲究“亲亲”、“敬长”，便不会作乱，取祸殃及宗祖；移孝作忠，便会以国为家，视君为父，忠君报国，鞠躬尽瘁，死而后己，力达忠孝两全。这样以内在的情感和道德作支撑，自觉以家国利益为坐标，遏制个人欲望而服从于整体，孝忠教育所形成的“服从”意识和“维护”效应，在很大程度上把各种可能出现的异端思想和越轨行为冲消于无形之中了。所以，历经千年的传统孝道，教育于全社会，实行于各阶层，使全社会具有了一种共同的道德认识和行为标准，成为一种民族意识，使国民在家尽孝，为国尽忠，忠孝合一，外在强制性的社会规范和内在道德修养结为一体，人人行孝涕之道，服从和维护权威，从而有利于天下太平，维护了社会政治的稳定。
第二、文化教化功能
中国传统孝文化经历代统治者的推崇和文人学士的褒扬，深入到中华民族的潜意识之中，成为人们的一种自觉意识，从而具有文化上的教化功能。
“孝，从其产生之初，本身就具有教化意义。”[5] p195 《孝经》指出:“故亲，生之膝下，以养父母日严……父子之道，天性也。”子女明白自己命之所由系，身之所由出，‘懂得回报父母赋命养身之恩，乃人之为人的品德素养。传统孝文化中蕴含了中华传统伦理的基本精神即仁、义、礼、信和追求和谐的价值取向。儒家把“孝”作为“仁”的根本和起点，认为人人如以爱亲之情推己及人，仁爱的境界就有可能实现。而“仁者爱人”就可以将爱推及于更广的范围，从而“泛爱众”。有了这样的仁爱之心，便会心胸宽广，厚德载物。传统孝道强调以孝治家，和睦为本，家和万事兴；以孝治国，王道至上，不战而天下皆王土。追
求和谐是以孝为根源的中国传统文化的一个重要目标。在这一目标指引下，守礼温顺的国民性格便被培养出来。追求淡泊宁静，追求心身和谐，家庭和谐，人际和谐，家国和谐，始终是中国人内在的心理需求和人生实践。由此可见，传统孝道伦理对塑造国民性格方面确实起到了极大作用。传统孝道经过两千多年的教化和践行，已经成为中华民族精神的重要内涵，己经深深融入我们的民族意识、民族品格、民族气质之中，成为中华民族生生不息、发展壮大的强大精神动力。
在传统中国社会，社会政治伦理是家庭孝伦理的外向推衍。这就必然决定了以践行孝道作为修身、齐家、治国、平天下的基础。古人提倡以孝修身、立身。早在春秋时期，鲁国大夫叔孙豹就提出了“立德、立功、立言”之“三不朽”思想，他说，“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此谓三不朽”(((左传一襄公二十四年》)。《大学》云:“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心止，心止而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”[6]p77孝作为“众德之本”、“众善之首”、“人伦之始”，它始终贯穿于“格物致知、正心诚意、修身齐家、治国平天下”的社会政治纲领之中。古人建功立业，立身行事，虽然存在有多方面的诱因，但是家庭中父母教诲对其影响是极其深刻的。如岳飞“精忠报国”英勇抗金及杨家将前仆后继、血战沙场的爱国豪情，都反映了父母的谆谆教诲和榜样示范在子女立身行事、建功立业过程中毋庸置疑的潜移默化作用。可以说，正是出于对光宗耀祖、继承祖业的责任感才构成了他们建功立业及对国家、民族奉献的动力。而善事父母的孝道，也成为古代仁人志士奋发进取的强大精神动力。汉代大史学家司马迁因为替李陵辩护，惨遭宫刑，但他为了却父母的宿愿，隐忍苟活，忍辱负重，最终完成了其父尚未完成的《史记》。由此可见，传统的亲亲之孝道也为古代社会造就了许多杰出的英才，他们为国家、为人民所创造的业绩，也正好说明了孝道能超越血缘之限而激发仁人的爱国情怀。
第三、家庭和谐的功能
家庭是社会的细胞，中国传统社会是以家庭为中心的，家庭是基本的社会细胞，也是最小的社会政治单元，担负着经济发展和社会进步的重任，所以家庭稳定是社会大治之基础，如果每一个家庭都能和睦美满，整个社会就会安定祥和，正如《孟子·离娄上》所说：“天下之本在国，国之本在家。”而一个家庭的和好美满，都必须是建立在充满亲情的基础之上的。《礼记·效特言》中说：“父子亲然后义生，义生然后万物安。”就是讲的这种道理。正因为如此，中国历朝历代都重视治家。而治家的根本在于处理好家庭中每个人的关系，做到
父慈、子孝、兄友、弟恭、夫倡、妇随“六顺”。传统家庭是以父子关系为主轴的纵向组织结构，父慈、子孝的孝养关系显得尤其重要。“孝子之至，莫乎尊亲”(《孟子·万章》)“睦于父母之党，可谓孝矣。”(《礼记·坊记》)孝自古以来就有促进家庭和睦、代际和谐的意义。孝敬父母及其亲戚，可理顺家庭中的主要关系，立威于兄弟之间，扬名于村邻之域，造就家庭的整体感与和谐气氛，中国百姓追求“家和万事兴”，其中就蕴含着对和睦家庭的追求。
不可否认，由于传统孝文化毕竟是古中国小农经济和宗法制度的产物,内容庞杂，良秀杂揉，优劣并存。鉴于传统孝文化本身具有的两重性及其对传统社会所起的积极和消极两方面的作用，在经济、政治、文化、社会都发生了重大变化的今天，我们一方面应继承和弘扬传统孝文化的精华内容，剔除其糟粕；另一方面则应从时代发展与和谐社会的需要出发，赋予孝道伦理以时代精神和新的内容，促成其从传统社会向现代社会的转化。
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作者简介：计志宏，男，1964年5月出生，籍贯：云南省陆良县，大学本科学历，曲靖师范学院政法学院副教授，主要从事中国历史文化研究，邮编：655011。
On the Connotation and Function of the Chinese Filial Piety Culture
Ji Zhihong
School of Political Science and Law, Qujing Normal University, Qujing, Y unnan, 655011
Abstract:The filial piety culture is the core of traditional Chinese moral ideology, whose connotation has evolved gradually from filial consciousness to
social ethics and political ethics, even to the national governing strategy,
which functioned as the social stability, the family harmony, and the
cultural enlightenment in the society. The value of analyzing the
reasonable connotation of the Chinese tradition filial piety culture,
highlighting its historical value, is not only advantageous to the socialist
morality construction, but also to the maintenance of the social stability,
and the construction of socialist harmonious society.
Key W ord: Chinese; tradition; filial piety culture; filial consciousness
论孝道是中华文化的源头活水 关键词：中华文化永续不断孝道大因缘 作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。 唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。 中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。 中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本 “敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。 由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。 中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
《“体贴”——中国传统文化的真正特质》语文阅读答案 “体贴”——中国传统文化的真正特质 张再林 孔子讲“己所不欲，勿施于人”，实际上说的就是这种“体贴”，这是被称为儒家金规则的所谓“恕”之道。按明代学者杨复的解释：“恕者，如心之谓，人己之心一如也。”故“恕”即将心比心，以心度心，也即我心与他心的交流与沟通。然而，在这里，我却宁愿使用“体贴”这个词。在我看来，我与他人的真正交流与沟通，与其说是一种“心思”的运用，不如说是一种“身体”的践履；与其说是一种人心思的“移情”，不如说是一种人生命的“互动”。 我们中国古人更多地是通过“身体语言”，通过“体贴”这一方式和人打交道的。医生给人看病，不是辅以诸如血压计、X光机等仪表仪器，视病人为“看的对象”，而是贴入对方的身体，即所谓的“望、闻、问、切”，调动自己身体的一切感觉器官与病人身体直接接触，以期使自己的生命与病人的生命融为一体，并在这种生命的一体共振中把握病人的所患所疾，所痛所苦。这是一种全身心的投入。这种全身心的投入，也说明了为什么医生自身的“麻木不仁”成为医家之大忌，说明了中医为什么可以运用气功进行生命互植的“介入疗法”，因为在这里，医患双方业已形成为一种无间尔我、情同手足的生命共同体。 医患关系是如此，其他的一切人际关系也不例外。中国古人所谓的“道之以礼”，通过“礼”来和他人进行交往就是雄证。“礼”就其原初义而言，与其说是今人所理解一种专制社会中旨在强化一种统治的等级森严的行为规范，不如说是一种生命共同体中旨在促进人们之间亲和的“身体语言”，它同样是古人的“体贴”的行为方式的一种具体体现。故《论语》中的“乡人饮酒，杖者出，斯出矣”，体现了年少者对年老者的体贴，“子食于有丧者之侧，未尝饱也”，则体现了生者对死者的体贴。在这里，人的一举手一投足，身体的一个姿态，脸部的一个表情，已不再是纯粹做作客套的东西，而是以一种既亲切可感又沉默无声的动作语言，传达着人们自己内心的情感和对他人的体贴与关爱，并使社会借以形成为一个温情脉脉、相濡以沫的爱的共同体。 耐人寻味的是，中国古人不仅用“体贴”这一方式把握人际关系，而且从“天人合一”之道出发，把该方式运用于人与自然的关系之中，使自然的万事万物犹如身旁的人一般，同样成为我们“体贴”的对象。因此，古人对自然事物的把握，不是像西人那样，把其看作是异己于人的“自在之物”，用科学的逻辑分析之，剖析之，用工业的机器征服之，利用之，而是把其看作是与自己一样的人称性的生命主体，用身体自身体认之，体悟之，用身体语言交流之，互动之，并使之最终成为与自己息息相通、休戚相关乃至生死与共的生命伴侣。故在古人的心目中，自然界的万事万物和人一样，不仅有生命，有两性，有家庭，而且有喜怒哀乐，有生老病死，乃至人有两性，自然有阴阳，人有四体，自然有四时，人有五伦，自然有五行，乃至每一次自然灾害的发生，都被视为所谓的“天的震怒”，所谓的“天象示儆”，乃至“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，人的生命的每一次感动，都会同体感通地在自然现象中引起微妙的连锁反应。 因此，“体贴”是洞开中国文化神秘大门的一把钥匙，舍此我们就不能理解
浅谈中国孝道文化 中国孝道文化,道通古今,博于中外,精于天地,昌于华夏,扬于四海。 那么何为孝道文化呢？中国传统孝道文化就是一个复合概念,内容丰富,涉及面广。既有文化理念,又有制度礼仪。 ⒈“奉养”,中国传统孝道的物质基础就就是要从物质上供养父母,即赡养父母,“生则养”,这就是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母,如果有肉,要首先让老年人吃。这一点非常重要,孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。⒉“敬亲”,中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”与“爱”,没有敬与爱,就淡不上孝。所以对待父母不仅仅就是物质供养,关键在于要有对父母的爱,而且这种爱就是发自内心的真挚的爱。没有这种爱,不仅谈不上对父母孝敬,而且与饲养犬马没有什么两样。⒊“侍疾”,老年人年老体弱,容易得病,因此,中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就就是如果老年父母生病,要及时诊治,精心照料,多给父母生活与精神上的关怀。⒋“立身”,这要求做子女的要立身并成就一番事业。儿女事业上有了成就,父母就会感到高兴,感到光荣,感到自豪。因此,终日无所事事,一生庸庸碌碌,这也就是对父母的不孝。⒌“谏诤”,就就是在父母有不义的时候,不仅不能顺从,而应谏诤父母,使其改正不义,这样可以防止父母陷于不义。
中国孝道文化流传百世,延续至今,在历史发展的长河中发挥着巨大作用。孝道文化作为中国传统文化的核心,在中国历史发展过程中的作用就是多方面的: 1、修身养性。从个体来讲,孝道就是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。 2、融合家庭。从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭与睦。家庭就是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。 3、报国敬业。孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。在封建时代,君与国有时候就是同一个意思。 4、凝聚社会。孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治。客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。 5、塑造文化。中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想与传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明,其根本原因也在于孝道文化。 新世纪的中国正逐步迈向老龄化社会,面对越来越多的
浅谈中国传统文化的价值及意义 令狐采学 中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。 然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等
等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。 中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。 儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
中国传统文化的精神特质 【摘要】本文从三个方面阐述了中国文化的精神特质，第一部分介绍了中国人的思维方式，天人合一的思维方式包含了中国人对自然、对万物、对生命的哲学观念。第二部分介绍了中国文化的主要特点。第三部分主要阐述了中国的文化精神的实质是注重和谐与中庸。 【关键词】天人合一；和谐；中庸 一、思维方式 （一）“天人合一” “天人合—”是中国哲学最基本最重要的命题，它构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙；它培育起“溥天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”的广土大众的文化；它向往大同社会，四海为家，中央集权，一统天下；它崇尚秩序，追求和谐，反对战争；它倡导“知行合一”的实践原则，要求理论的实际效用，要求言行一致，为人师表；它反对空谈玄想，憎恶口是心非，也造成了对纯理论和纯思辨的轻视。它铸成“礼之用，和为贵”的大众行为模式，它包含对家人的关怀和责任，对乡土的眷恋与归依。 （二）直觉形象与逻辑推理 从语言、宗教开始，中国人认识事物习惯借助具体的、形象的符号，用形象来启发人们把握事物的本质。从感官感知的事物入手，以直观具像的符号说明道理，用某种具体事物或直观表象表示抽象概念、思想意境。用特殊性例子直接得出普遍性结论，抽象概念均由感性词汇借喻演变而来，以阴阳五行等可感知的具体事物解释一切。中国人思维方式重形象、重体验、重直觉，但抽象逻辑思维却不够发达。所有重大基本的哲学概念都落不到实处，都没有确定明晰的内涵与外延。 （三）实践理性与抽象理性 中国哲学的目标在于回答“怎么样”，它关心的是物的功用。中国思维以“经世致用”为目标；西方哲学则致力于回答“是什么”，它的兴趣在于寻求终极真理。实践理性：”正德、利用、厚生”，修身，齐家、治国，平天下才是人生头等大事。在正德的基础上讲利用、厚生。重视实用技术的开发创造，只关心理论的实用价值而不作纯粹认知，从而使纯粹科学得不到重视与发展。实用目标不仅存在轻理论的问题，而且实用目标的理性近视还会模糊我们对终极目标的追求。实践原则使中国文化具有急功近利的理论近视和极强的世俗功利心态。 二、文化特点
浅谈中国传统文化概论 在今年，通过学习中国传统文化的课程，使我受益良多， 不仅给我的心灵带来了很大的震撼，更让我对传统文化有了一个新的认识。过去我一直认为文化是一种飘渺虚无的东西，但是自从学习之后，我了解到文化其实就是一种社会现象，是人们长期生活创造形成的产物，而博大精深的中华传统文化，就是我们的祖先留下的宝贵智慧结晶，其中的许多思想精华、处世原则和哲理睿智至今仍是我们做人做事所遵循的标准。本次学习不仅让我从思想认识上对中国传统文化进行了深刻的了解，还为我今后的学习提供了有益的思考和借鉴。 在我看来中国传统文化的基本内涵可大致概括为三个方面：一、中国传统文化的基本思想——刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。《易传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”，是中华民族民族精神的集中体现；崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，是修养境界。二、注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。 三、重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。总之，中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。 从时间维度上看，中国传统文化是具有五千年悠久历史的文化，是世界文化系统中惟一没有中断的文化；从空间维度上看，中国传统文化是在相对稳定相对封闭的地理环境下形成的一种文化；从发展维度上看，中国传统文化是一种不断吸纳其他文化形态又不断进行自我
调适自我更新的一种文化；从地域维度上看，中国传统文化是由不同地域文化如齐鲁文化、燕赵文化、中原文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、巴蜀文化、关中文化、三晋文化等共同构成的一种文化；从内容上看，中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅并涵盖各种文化形态如法家、墨家、名家等多种思想体系以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化；从主旨上看，中国传统文化是一种重人伦重道德重入世重实用理性的人伦道德文化；7、从社会性质的维度上看，中国传统文化本质上是建构在以血缘关系为基础上的一种农耕文化，是一种以一家一户为单位的自然经济型文化，可以说，各种思想观念、伦理道德、教育、宗教仪轨、文学艺术、科学技术、典章制度、文献典籍、建筑、雕刻、书法、绘画艺术乃至衣食住行、风俗习惯、风土人情等，都可以说是传统文化的内容。 以前，在生活学习中仅仅了解过《弟子规》《论语》中的篇章，其余国学书籍看之甚少。但是通过这段时间学习认识，抓紧对《道德经》、《论语》、《弟子规》等，使我对修身、处事、接物等行为有了新的认识：一是对“孝”的认识。其实“孝”对我们这代人来说，孝敬父母是不难的，只限于物质上给父母买东西和给点钱，但格局不高，不能做到从精神上关心。缺少一份大爱，做不到“泛爱众”，也没有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的胸怀。更重要的是我们的子女，他们对“孝”有着严重的缺失，导致了他们的骄纵和不负责任，没有了最起码的道德。所以，我们在做好孝敬父母的同时，还必须让子女知道这也是他们必须具有的品质，让他们承担自己该做的一
浅析中国传统文化的内涵 篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，
指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。 将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，
中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用；
清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。 老子在《道德经》里提到：“六亲不和有孝慈”。
由于人自身存在的有限性，而时空却具有无限性。面对人自身的渺小，人就需要超越，即超越人自身的有限已达到无限。但在超越的寻求上思路就不同了。中国文化是重视向内超越，儒释道三家都是这个倾向。而西方文化是重视向外超越，所以不断地求知识以达到无限或接近无限，以期征服自然支配自然，也就是不断地向外求，执着心很强。西方在宗教上崇拜上帝或真主，认为自己是上帝的仆人，永远成不了上帝。而中国文化包括印度佛教都认为每个人都有着佛性或良知，每个人都可以成为圣人或佛，也就是说每个都可以成为上帝，从而达到和佛上帝圣人一样的不朽。从而超越了人自身的有限达到无限，真所谓，朝问道夕死可也。为什么呢，因为已经得道了，超越了自身的有限，生死已经不重要了。 总而言之，西方文化的倾向是征服世界，东方文化是征服自己。西方文化更适合塑造英雄，东方文化更适合造就圣人。英雄征服世界，圣人征服自己。英雄未必能成为圣人，但圣人却可以做成英雄。一个能征服自己的人还征服不了世界吗？只要他愿意。 按康德的说法，有两个世界一个是本体世界是物自体，一个是现象界。康德认为对于那物自体的本体世界我们无法真正感知。而中国的文化却认为可以，即以直觉的方式直接和本体世界打成一片，即达到天人合一的所谓天地境界。东西方文化在求真方面的差异就是：一个直指本体，一个在现象界上作文章以期更大程度地接近本体。 各有所长，但我觉得中国文化只要能够吸收西方文化的优点，是完全可以大放彩，大大超越西方文化。 广义的文化，包括人类所创造的一切精神和物质财富的总和。狭义的文化是指一定社会的政治和经济 在观念形态上的反映。文化的古代含义主要是指文治教化；近代学术史上指人类社会由野蛮向文明发展所 积累的人为成果的综合体；１９世纪后半叶，文化人类学兴起，西方学者对文化定义有１６０余种。 世界文化影响最大的三种范型（或称三大系统）是：以中国为代表的炎黄文化，印度文化，西方文化。 炎黄文化主要是以道德为本位的伦理型文化，西方文化是以知识为本位的哲学型文化，印度文化是以信仰 为本位的宗教型文化。 中国传统文化（炎黄文化）的总体特质与哲学、宗教文化不同，是倾向于内向发展的、充满入世精神 的文化。它力求把人与自然、人与人、人自身的身心（即灵与肉）等的关系自然地调和起来，达到某种平 衡，以适应外界状态，一种理想状态。故儒家强调“和为贵，从心所欲不逾矩。”（《论语》）道家讲“天人 合一”，“顺应自然，与物委化”，《周易》讲“阴阳交感，相反相成”。这种调和思想表现的心理定势与康德 的二律背反，达尔文的生存竞争，黑格尔强调的否定之否定等不同。西方文化是外向型的，炎黄文化以内 外、身心的协调为价值取向，以人伦本位为结构体制，以求和合作为思维模式。 中国传统文化对中国社会的影响是深广而久远的。社会生活的方方面面都蕴涵着中国文化特定内涵。
中国传统孝文化的历史变迁 中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。 “孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。 中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。” 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。 孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。 先秦：孝道的形成与确立 在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。 殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。 殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更
多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。 到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。 值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。 祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。 春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。 孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。 孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。 汉魏隋唐：“以孝治天下” 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道
中国传统孝文化 中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。 “孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。 中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 先秦：孝道的形成与确立 在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。 殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。 殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖
先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。 到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。 值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。 祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。 春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。 孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。
浅谈中国传统文化的精髓 一颗对传统文化爱得深沉的心，我选的是第一个题目，关于中国传统文化的精髓。落点在精髓二字，精髓的基本解释为精气真髓，比喻事物的精华部分，我个人不太赞同这种解释，对于我们的传统文化来说，经历了几千年的吸收和沉淀，到现在糟粕其实已经很少，我更愿意将其理解为灵魂，也即我们传统文化的灵魂所在。那么，灵魂在哪里？我们可以把文化分为有形和无形两个部分，有形的物质和无形的思想，而文化的灵魂则在于其无形的思想层面，换一个词，哲学。并不是我一人这么想，在《中国传统文化》一书中文化的灵魂直接指的就是中国古代的哲学，包括儒家、道家、法家、阴阳家还有后来传进来的佛家等等，这些在现代都被笼统地称为哲学。再论述到中国哲学的鼻祖，是哪里？可以比较东西方的不同，西方的东西好像就是在不断地创新然后推翻前面的结论，但是中国不一样，我们国家的文化就像金字塔一样，从上到下，不断增加；从古到今，不断扩充。而金字塔的顶端应该算哪里？我想，当之无愧的当属《易经》，或名《周易》。可能至今还有很多人都认为《周易》更多的是一本卜筮之学，是迷信。但显然不是这样的。以其第一卦乾卦来说，这一卦属于大吉的卦，好像其中的利见大人啊，无咎啊，吉啊等等讲的就是卜筮，你会遇到什么，你要怎样面对，结果会是怎么样的，跟算命差不多；但是不能忽略的
是它更多的讲的是安身立命出世处世的道理，比如君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎，这句话就会被人拿来当座右铭或者拿来教训晚辈，因为这是实实在在的道理。而且，这里面有很多都讲的是象，系词里面说，圣人是：仰观于天文，俯察于地理，乃始作八卦，彖言乎象，爻言乎变，所以六十四卦里面有很多关于象的描述也是暗含着处世之道。 我想要强调的一点是，中国传统文化是值得我们传承和发扬的，之前有一些国学朗诵活动的普及就是很好啊，虽然说美国那些地方的教育是多么多么好，但我依旧认为教育应该从娃娃抓起，抓起的重点是要从小给他树立正确的人生观和价值观，现在的人有好有坏，为什么我们会有好坏的概念，就是因为我们是有一个根深蒂固的准绳的，如果什么时候这个准绳没有了，我们的民族文化也就不复存在了。为什么现在没有以前那么多的大家，一是环境所致，二，还是环境所致，现在应该抓紧的还是精英教育，但是可惜上下不同体，社会太浮躁，但，大乱之世必有伟人出，也许是现在还不够乱，也许，伟人还在成长。 对于某位菇凉提的问题，为什么四大文明古国只有中国还在？用一句文言回答。我实在不知道你想要的答案是什么，我想说的是，文化的传承和延续必然是以人为载体的，如果人都不在了，再牛掰的东西也只是个东西，没有了创始者赋
中国传统文化的含义 中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。以下是整理的中国传统文化的含义的相关资料，希望对你有帮助！ 中国传统文化的含义中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受的东西。 中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括 传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。 提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、
师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归；目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。 也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁 中华传统文化特征文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 1.儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。
中国传统文化特征 总的来说，中国传统文化的特点很多，最主要的有以下三个特点：1、“天地者，生之本也”的农耕型文化特点。 千百年来，人们生长作息于“黄土地”，把土地当作自己的命根子，在一代代面朝黄土背朝天的悠悠岁月中，炎黄子孙养成了一种踏实诚恳敦厚笃实的性格。土地观念是农耕型文化的核心，因此，在我国古代每个村社都有土地庙，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天坛、地坛祭拜天地，象征性地躬耕，祈求风调雨顺，国泰民安。 农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律，要求人们事事脚踏实地，不违农时，循序渐进，却忌好高骛远，脱离实际，拔苗助长是不行的。所以中国传统文化具有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。 农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。孔子高弟有子说：“礼之用，和为贵”。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。为了保证这种简单再生产的顺利进行，需要的是社会秩序的稳定。因此，强调个人必须服从社会、群体的利益，否定个体的独立意识，将个人融化于群体之中。 农业社会靠天吃饭，在天人关系上，不强调其对立的一面，而强
调其同一的一面。所谓“天人合一”，就是要协调人与自然的关系。 小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值，而不是经商赢利的交换价值。因此，自然而然地产生了“平均”思想。儒家讲“不患贫而患不均”，墨家讲“兼相爱”、“交相利”，都符合小农的“平均”思想。另外，小农生产规模小、狭，生产过程简单，生产秩序稳定，因而人们常常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神与竞争意识。 2、“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点。 原始人群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。 夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系脱胎而来的。周王自称天子，即上天的儿子。他既是政治上的共主，又是天下的大宗。其王位由嫡长子继承，嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫。宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。 孔子如此重视孝道，主要是要运用血缘纽带来维护传统社会的礼治秩序。汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”的神学理论，提出了“三纲”说：“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”阳居主导地位，阴居从属地位。因此，君臣、父子、夫妇都成了统治与服从的关系。“王道之三纲，可求于天”。这样一来，就把“君为臣纲，父为子纲，夫
论文编号： 中国农业大学现代远程教育课程论文（园林）课程名称：中国传统文化概论 论文题目：中国传统孝道文化 学生沈晓宙 专业园林 层次高起专 批次 111 学号 320901111276 学习中心苏州职业技术学院 工作单位苏州新气象 2013年 2 月 中国农业大学网络教育学院制
中国传统孝道文化 摘要：孝观念产生于父系氏族社会，西周时“孝”开始被确立为宗法道德规范的核心,是社会生活的根本,它贯穿于人们生活的各个方面。在现代社会里继承和提倡孝道对社会主义精神文明建设、和谐社会的构建有着重大的现实意义。 关键词：传统孝道两重性继承与发展 中国传统文化博大精深、源远流长，而无论在其主流思想——儒、释、道的哪一思想体系中，孝都是一个重要范畴。尤其是儒家，不仅十三经中处处皆有谈及孝的义理，而且它还是儒家伦理的基础和核心。两千多年来，“孝”不仅影响着中国历朝历代人们的思想，同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准，成为统治阶级的“御用工具”。对孝道探本溯源，剔除其中的糟粕，可以肃清封建主义残余对现实生活的消极影响；汲取其中的精华，与时俱进的对传统孝道进行创造性的继承与发展，则有助于当前的社会主义现代化建设。 1孝道的产生及演变 孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。而“孝”的造字经历了从图、符号到文字的过程，是一个会意字。《说文》的解释是：“善事父母者，从老省、从子、子承老也。”该书的作者许慎以“孝”的小篆字形为依据，认为“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。我国最早解释词义的专著《尔雅释训》，也将“孝”解释为：“善事父母为孝，善兄弟为友。”因此，“孝”字的注释义应该是子女对父母的善行和美德。一般认为，中国人的孝观念产生于父系氏族社会。康学伟博士在《先秦孝道研究》一书中指出：“孝观念的形成当具备两个条件，一是基于血缘关系而产生的亲亲之情，二是个体婚制的建立。而这两个条件的成熟，当在原始社会晚期，即父系氏族公社时期。”而且“这时的孝观念只是一种敬亲爱亲的感情，并未超出自然之性，尚不具有阶级性”。正如《诗经·小雅·蓼莪》所云：“父兮生我，母兮鞠我。拊我蓄我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”可见，懂得善事父母、报答父母是人类与生俱来的良知本性。这种亲情回报的纯朴情感，也是人类最基本的孝意识。 辛亥革命后，孝道经历了一个由被批判到重建的变革过程。“五四”时期，以《二十四孝图》为代表的传统孝道，受到了陈独秀、胡适、吴虞、鲁迅等激进反传