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朱熹论_周易_乾道变化_之精义

朱熹论_周易_乾道变化_之精义
朱熹论_周易_乾道变化_之精义

朱熹论《周易》“乾道变化”之精义

黄黎星

摘要 “变化”之道,是《周易》的根本性观念。《周易?乾?彖传》中的“乾道变化,各正

性命”一语,蕴涵非常丰富,历代《易》学家对“变化”一词有不同的解说。朱熹对“变”与“化”

的涵义进行了精细的辨析,用以说明阴阳二气动静流行所呈现的不同形态,以及人与万物之

性化育与生成的转化形态,具有哲理精义。

关键词 朱熹 周易 乾道变化

中图分类号 B24417 文献标识码 A 文章编号 1002-2627(2010)01-0034-10

作者:黄黎星,男,1965年生,福建南安人,文学博士,武汉大学哲学学院中国哲学博士

后,福建师范大学文学院易学研究所教授。福州 350007

“乾道变化”,语出《周易?乾?彖》。《彖》曰:“大哉乾元!万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”此为《周易》通行本中首见的《易传》文字。《系辞下传》第六章记载孔子语,曰:“乾、坤,其《易》之门邪?”《系辞上传》第十二章亦论曰:“乾坤,其《易》之緼邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣;乾坤毁,则无以见《易》;《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。”《乾》《坤》两卦对于《周易》这一经典特出之意义,自不待言。“彖,断也”,作为统论《乾》卦之体、之义的《乾?彖》,也具有丰富的义理蕴涵。历代《易》学家对此从各种角度、各个层面展开或宏远博大、或精辟细微的阐析发挥,融汇入多姿多彩的道德与智慧的精义。

综观历代《易》学家之相关论说,对《乾?彖》“乾道变化”中“变化”一词,多未措意加以探究,朱熹则精细地辨析了“变”与“化”之异同、关联、转换等内容,颇见精彩。本文对此“微观”问题进行分析探究,以期微中见宏,彰显朱熹相关论述之精义。

一、变化之道:《周易》的根本性观念

“《易》长于变”,这是司马迁总结出的《周易》的特点。司马迁原话是:“《易》

著天地、四时、阴阳、五行,故长于变。”(

《史记?太史公自序》)此说乃本于先秦学者如孔子的“《易》以神化”(《史记?滑稽列传序》引)、庄子的“《易》以道阴阳”(《庄子?

天下》)以及西汉董仲舒的“《易》本天地,故长于数”(

《春秋繁露?玉杯》)等相关论述。

历代《易》学家也都注重“《易》长于变”的特点,他们对《易》的命名之意,进行了种种解说,但其要旨皆不离“变易”。唐代学者孔颖达对“易”字涵义的阐释,颇具代表性,其“论易之三名”,即以“变易”为最根本的核心,《周易正义?卷首》曰:“夫《易》者,变化之总名,改换之殊称。自天地开辟,阴阳运行,寒暑迭来,日月更出,孚萌庶类,亭毒群品,新新不停,生生相续,莫非资变化之力,换代之功。然变化运行,在阴阳二气,故圣人初画八卦,设刚柔两画,象二气也;布以三位,象三才

也。谓之为《易》,取变化之义。”①熊十力先生甚至直接称《周易》为“变经”(熊十

力《体用论赘语》称:“体用之义,创发于《变经》。”自注曰:“《易经》,古称《变

经》,以其阐明变化之道故。”②)即使是《周易》书名的西语意译,亦大多称为《变化

的书》(《The B ible O f Changes 》或《The B ook O f Changes 》),也是立足于“变易”之本义。的

确,强调变化,强调变化的普遍性、规律性,构成了《周易》哲学的最重要的基础。从《周易》经部分的表现形式及内容实质来看,卦爻符号递次上升的寓意,卦爻辞相应阐解的象征,六十四卦的卦序排列,等等,都贯穿了变的基本思想。《易》卦六爻,分别处于高低不同的等次上,《易》例称为“爻位”。《易纬?乾凿度》曰:“物有始,

有壮,有究。”“易气从下生。”③又曰:“天地之气,必有终始,六位之设,皆由上下,

故易始于一,分于二,通于三,□(原字缺)于四,盛于五,终于上。”

④可以说,六级爻位,明显地寓含着事物发展变化进程的原理,其基本特点,约可概括为:“初位象征事物发端萌芽,主于潜藏勿用;二位象征事物崭露头角,主于适当进取;三位象征事物功业小成,主于慎行防凶;四位象征事物新进高层,主于警惧审时;五位象征事物圆

满成功,主于处盛戒盈;上位象征事物发展终尽,主于穷极必反。”

⑤而卦爻辞则配合爻位的变化原理,以带有形象性的语言文字来进一步显现出卦爻的象征意义,同样贯穿着发展变化的观念。例如《乾》卦六爻,由初至五,以龙为喻,龙之潜见跃飞,渐次发展,而上九则诫以“亢龙有悔”,正是对发展变化进程的生动阐解。《周易》全经六十四卦,是以“错”或“综”的交变形式排列而成的,《序卦传》阐说了它们相次相

?

53?朱熹论《周易》“乾道变化”之精义

①②③⑤[唐]孔颖达:《周易正义》卷首,阮刻十三经注疏本。

转引自黄克剑主编:“当代新儒家八大家集”之二,《熊十力集》,北京,群言出版社,1993年版,第66页。

④ [日本]安居香山、中村璋八辑《纬书集成》,石家庄,河北人民出版社,1994年版,上册,第13,20—21页。

黄寿祺、张善文:《周易译注》,上海,上海古籍出版社,1989年版,卷首第42页。

承的义理,其中也充分体现了变化发展的理致,尤其是像《否》、《泰》相接,《剥》、《复》转换,《既济》、《未济》紧随等,更寓含着对立转化的哲理。而全部六十四卦,以象征“万物资始”与“万物资生”的《乾》《坤》两卦为始,又因“物不可终穷”

(《序卦传》),故以《未济》卦为终,则寓含着变化无穷的哲理。

如果说《周易》经部是以卦爻符号、卦爻辞、卦序排列等形式来体现“变化”的思想,那么,《易传》则是以理论的概括直接地揭明“变化”的内涵。《易传》中,“变”字出现了四十七次之多。

在《彖传》、《象传》中出现“变”字有十二例:首见者,即《乾?彖传》:“乾道变化,各正性命。”其后,则有《坤?文言》:“天地变化,草木蕃。”《谦?彖传》:“地道变盈而流谦。”《贲?彖传》:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”《剥?彖传》:“剥,剥也。柔变刚也。”《恒?彖传》:“日月得天而能久照,四时变化而能久成。”《家人?初九?小象》:“闲有家,志未变也。”《萃?六二?小象》:“引吉无咎,中未变也。”《革?九五?小象》:“大人虎变,其文炳也。”《革?上六?小象》:“君子豹变,其文蔚也。”《归妹?九二?小象》:“利幽人之贞,未变常也。”《中孚?初九?小象》:“初九虞吉,志未变也。”此十二处,或结合具体的卦爻象征来阐说,或由卦爻象征上升到对事物根本规律的认识。另外,集中于《系辞传》中的“变”,共有三十三处。《系辞上传》第一章:“在天成象,在地成形,变化见矣。”《系辞上传》第二章:“刚柔相推而生变化。”“变化者,进退之象也。”“是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。”《系辞上传》第三章:“爻者,言乎变者也。”《系辞上传》

第四章:“精气为物,游魂为变。”《系辞上传》第五章:“通变之谓事,阴阳不测之谓神。”《系辞上传》第六章:“广大配天地,变通配四时。”《系辞上传》第七章:“拟议以成其变化。”《系辞上传》第九章:“此所以成变化而行鬼神也。”“十有八变而成卦。”“子曰:知变化之道者,其知神之所为乎。”《系辞上传》第十章:“《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。”“参伍以变,错综其数。通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。”《系辞上传》第十一章:“是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。”《系辞上传》第十二章:“变通莫大乎四时。”“天地变化,圣人效之。”《系辞上传》第十二章:“变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”“化而裁之谓之变,推而行之谓之通。”“化而裁之存乎变;推而行之存乎通。”《系辞下传》第一章:“刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。”“变通者,趣时者也。”“功业见乎变,圣人之情见乎辞。”《系辞下传》第二章:“通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。”“《易》穷则变,变则通,通则久。”《系辞下传》第八章:“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”《系辞下传》第十章:“道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相?

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杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。”《系辞下传》第十二章:“是故变化云为,吉事有祥。”“变动以利言,吉凶以情迁。”此外,见于《说卦传》的有两例:“观变于阴阳而立卦。”“故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。”这些关于“变”的论说,哲学的意涵是非常丰富的,例如其中有对变化过程中“时”的因素的重视,认为需“因时变动”方能变其所适;强调了发展变化的指向目标应该是“变以求通”以作为变之要义等等。

若是从总体思想的高度上概括,那么,《周易》言“变”的首要观念,就是指明了“变动不居”这一根本规律,这一总体原则。

综合考察《易传》中论“变”的辞句及其寓意,我们可以寻绎出《周易》在这方面的思维脉络。“乾道变化,各正性命”,“天地变化,草木蕃”,“在天成象,在地成形,变化见矣”,这都说明了天地自然万物是处在不断变化的过程中的,孔颖达《周易

正义》释《系辞传》之“变通莫大乎四时”曰:“谓四时以变得通,是变中最大也。”

①四季更替,周而复始,这类自然界所呈现的变化,给先民(“先王”“古圣”正是他们的智慧之代表)以直观形象、鲜明强烈的印象。“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”,“天地变化,圣人效之”,则说明了“先王”、“古圣”从天地自然万物的变化中获得了感性的认识,进而推广开来,逐步地发展完善了相关的哲学观念。“变化者,进退之象也”,“变动以利言,吉凶以情迁”,这是对人类、人文之变化的概括,而“道有变动”,“刚柔相推而生变化”等,则是上升到本体论的高度来总结变化的实质。“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,

不可为典要,唯变所适。”(《系辞下传》)此中的“变动不居”,既是对《易》书特征的

概括,实际上也针对天地自然万物乃至人类社会文化而论,指出了万事万物均处于永恒的变化的状态中。

二、“变”“化”异同:从汉《易》之论到宋儒之说

变动不居,既是《周易》的根本性观念,“变化”之蕴意,自然也是值得深入探究的。

《系辞传》曰:“一阴一阳之谓道。”“刚柔相推而生变化。”毫无疑问,“变化”的根本原因,就在于阴阳二气的作用。那么,阴阳二气在万物“变化”过程中是如何发挥其作用的?历代《易》家又是如何认识和阐述的?

我们先来看看汉魏《易》家的相关论述。

《乾?彖》“乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁”句,?

73?朱熹论《周易》“乾道变化”之精义

①[唐]孔颖达:《周易正义》卷十一。

李鼎祚《周易集解》引刘瓛曰:“阳气为万物之所始,故曰首出庶物。立君而天下皆

宁,故曰万国咸宁。”①此处并未涉及“乾道变化”的涵义。但清代学者李道平在《周

易集解纂疏》中阐释曰:

乾元为道,故曰乾道。《上系》始以“阴阳之谓道”,终以“阴阳不测之

谓神”,韩康伯彼注云“神者,变化之极,故曰乾道变化”。《系》又曰“知变化之道者,其神之所为乎”,虞彼注云:“在阳称‘变’,《乾》二之《坤》;在阴称‘化’,《坤》五之《乾》”。盖以《乾》统《坤》,《乾》主变,《坤》主化也。《中庸》曰“天命之谓性”,“乾为天”,是“性”谓《乾》也。《坤》伏《乾》初为巽,《巽?象》曰:“君子以申命行事”,是命之谓《巽》也。以《乾》变《坤》,以《坤》化《乾》,成《既济》定。六爻皆正,刚柔

当位,故曰“各正性命”。

②虞翻是将汉代象数学推至最丰富(也最繁杂)的三国时期的《易》学家。他的易学条例中,“卦变”说是其核心,其说承续前代《易》家《易》例,而又有新创,分析起来,,一曰“《乾》《坤》变《坎》《离》”,二曰“之正”(即所

谓“成《既济》定”),三曰“爻位消息推卦所来”,四曰“震巽特变”。值得注意的是

李道平引虞翻之说:“在阳称‘变’,《乾》二之《坤》;在阴称‘化’,《坤》五之《乾》。”此乃用“《乾》《坤》变《坎》《离》”之例。至于后面的“以《乾》变《坤》,以《坤》化《乾》,成《既济》定”,显而易见是用“之正”之例。总结起来说,不论是对《乾?彖》“乾道变化,各正性命”句的阐释,还是对其它地方的“变化”之辞的解说,虞翻所言,基本上不离“卦变”“爻变”的解《易》体例。这在汉代《易》学家中,也是颇具代表性的。

至于《易传》其它各处的“变化”之辞句,如《坤文言》之“天地变化,草木蕃”句,李鼎祚《周易集解》引虞翻曰:“谓阳息坤成《泰》,天地反,以乾变

坤,坤化升乾。万物出震,故天地变化,草木蕃矣。”

③李道平《周易集解纂疏》曰:“阳息坤三成《泰》,天下地上,故云‘天地反’。‘天地反’者,‘天地交’也。阳主变,阴主化,‘以《乾》变《坤》’者,阳息坤成乾也。‘《坤》化升《乾》’者,坤本化乾始,升居乾上也。故曰‘天地变化’。《泰》三互四五成震,‘万物出乎震’,震为草木,‘其究也蕃鲜’,故曰‘草木蕃’。此言‘天地交而万

物通也。’”④可见,此处虞翻论“变化”之义,“以乾变坤,坤化升乾”,仍然是

?

83?孔子研究 2010年第1期

④[唐]李鼎祚:《周易集解》卷一,四库全书本。[清]李道平:《周易集解纂疏》卷一,北京,中华书局,1994年版,第37页。[唐]李鼎祚:《周易集解》卷二,四库全书本。[清]李道平:《周易集解纂疏》卷二,第91页。

用“卦变”的《易》例。

虞翻“在阳称‘变’”和“在阴称‘化’”,“以乾变坤,坤化升乾”等说法,是与卦变说紧密相关的,然而,后世的《易》学家,却取其“阳变”“阴化”之说,而舍弃与之相关的“卦变”之说,使原有的特定的《易》例,转而为普遍性的义理。这确实是值得注意的一个《易》学史乃至思想文化史上可以由微见著的细节。

三国时期,魏王弼注《乾?彖》“大哉乾元!万物资始”数句,曰:“天也者,形之名也;健也者,用形者也。夫形也者,物之累也。有天之形,而能永保无亏;为物之首,统之者岂非至健哉?大明乎终始之道,故六位不失其时而成。升降无常,随时而用。处则乘潜龙,出则乘飞龙,故曰‘时乘六龙’也。乘变化而御大器。静专动直,

不失大和,岂非正性命之情者邪?”①察其语境,似仅以“升降无常,随时而用”释

“乾道变化”。唐孔颖达《周易正义》疏“乾道变化,各正性命”句,则有新的阐发,曰:

此二句,更申明乾元资始之义。道体无形,自然使物开通。谓之为道,言

乾卦之德,自然通物,故云乾道也。变,谓后来改前,以渐移改,谓之变也;化,谓一有一无,忽然而改,谓之为化。言乾之为道,使物渐变者,使物卒化者,各能正定物之性命。性者,天生之质,若刚柔迟速之别;命者,人所禀

受,若贵贱夭寿之属是也。

②就现今可见的文献资料来看,可以判定,至孔颖达,方始措意于“变化”一词中“变”与“化”之区别,而加以分析阐述。上引孔颖达之语,其要点在于对“变”与“化”的含义加以区别:将“变”定义为“以渐移改”亦即“渐变”,将“化”定义为“忽然而改”亦即“顿化”。朱熹以“化”为渐化,“变”为骤变的说法,与孔颖达此说恰好相反。

由于《乾?彖》中“乾道变化,各正性命”及“保合大和,乃利贞”之句,关涉到宋代理学家最注重的两个核心———天道之“本体论”及性命之“心性论”,宋儒于此处的关注与阐发,是势在必行,理所当然的。

程颐的《伊川易传》(又名《周易程氏传》),释《乾?彖》曰:“乾道变化,生育

万物,洪纤高下,各以其类。各正性命也。天所赋为命,物所受为性。保合太和乃利贞。保谓常存,合谓常和,保合太和,是以利且贞也。天地之道,常久而不已者,保合太和也。天为万物之祖,王为万邦之宗。乾道首出庶物而万汇亨,君道尊临天位而四海

从。王者体天之道,则万国咸宁也。”③程颐于此处,重点论析“性”“命”的涵义,

称“天所赋为命,物所受为性”,对后世理学家的《易》说及心性说影响很大,但他未

?

93?朱熹论《周易》“乾道变化”之精义

①③② [唐]孔颖达:《周易正义》卷一。

[宋]程颐:《周易程氏传》卷一,四库全书本。

就“变”与“化”作论述。

理学“濂洛关闽”学派中“关学”的代表性人物张载(横渠先生),也注意到《乾?彖》所蕴涵的意义。《正蒙?大易篇第十四》曰:“惟君子为能与时消息,顺天命、躬天德而诚行之也。精义时措,故能保合太和,健利且贞,孟子所谓始终条理,集大成于圣智者与!《易》曰:‘大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各

正性命,保合太和,乃利贞。’其此之谓乎!”①其中也含有对“变化”的理解,但也

未细述“变化”之义。

南宋《易》学家赵汝楳,其《周易辑闻》曰:“乾六爻,上五为天,四三为人,二初为地。初在地中,故云潜。乾道变化,龙实似之;云行雨施,龙实尸之。潜而能飞,有上下六爻之象,勿不可也。”“长茂蕃殖者,品物之性;华瘁夭寿者,品物之命。风雨时寒暖若人见为元工生物之仁,然冲和之气舒发不已则易穷,穷则乖戾之气乘之。唯乾道之运,阳和方盛,敛藏继焉,则元气反复生意固密,而天地之大德可以不息,使品

物各自正其性命,以保护凝合此大和之妙。”②此以《乾》卦六爻之龙的潜见跃飞释

“乾道变化”;又言及“乾道之运,阳和方盛,敛藏继焉,则元气反复生意固密”,实际上也寓有以阴阳二气之运行来解说“乾道变化”之意。

朱熹的《周易本义》,释“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞”句曰:

变者,化之渐。化者,变之成。物所受为性,天所赋为命。“太和”,阴

阳会合,冲和之气也。“各正”者,得于有生之初。“保合”者,全于已生后。此言“乾道变化”,无所不利,而万物各得其性命以自全,以释“利贞”之义

也。

③朱熹细致地说明了“变者,化之渐”,“化者,变之成”的不同,而且与阴阳二气的运行、作用联系起来进行阐释。朱熹撰著《周易本义》,“诠释的文字力求简短明了,以合于《周易》的简易之理。”“对于为《易》作注,他曾以做灯笼为喻,认为扎灯笼用的竹片多一根,灯笼的光亮就会被多遮掩一分,所以注文言辞短,《易》的思想光辉

就显示得更充分,给人留下的思索的余地就越大。”④他注“乾道变化”句也比较简

短,未作充分的展开。但是,朱熹在其他地方,曾多次详述“变者,化之渐”,“化者,变之成”的说法,阐明其中之精义(说详后文)。

朱熹之后的学者,多循程、朱之说解释“乾道变化,各正性命”。如,明儒来知德《来氏易注》曰:“变者化之渐,化者变之成。各者,各自也。即一物原来有一身,各

?

04?孔子研究 2010年第1期

③④[宋]《张载集》,北京,中华书局,1978年版,第51页。[宋]赵汝楳:《周易辑闻》卷一上,四库全书本。[宋]朱熹:《周易本义》卷一,四库全书本。

萧汉明:《周易本义导读》,济南,齐鲁书社,2003年版,第60—61页。

有族类,不混淆也。正者,不偏也。言万物受质,各得其宜,即一身还有一乾坤,不相倚附妨害也。物所受为性,天所赋为命。保者,常存而不亏。合者,翕聚而不散。太和,阴阳会合,冲和之气也。各正者,各正于万物向实之初;保合者,保合于万物向实之后。就各正言,则曰性命;性命虽以理言而不离乎气。就保合言,则曰太和,虽以气言而不离乎理。其实非有二也。言乾道变化不穷,品物流形矣。至秋则物皆向实,各正其所受所赋之性命,至冬则保全其太和,生意随在,饱足无少缺欠。凡资始于元、流形

于亨者,至此告其终、敛其迹矣。虽万物之利贞,实乾道之利贞也。故曰乃利贞。”

①其说基本上是沿用了程《传》、朱《义》。

三、骤变渐化:朱熹论“乾道变化”之精义

朱熹细致地论述“变化”之涵义,乃将其作为“本体论”中宇宙生成、演化说的一个组成部分。

朱熹视《系辞上传》中“是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”为理解《周易》义理的纲领。朱熹“将太极诠释为尽善尽美无所不备的理,这个具有完美意义的理与气不可分离。当气化流行而生物后,这个理又寓于物中,而寓于物中之理又被称之为道。理与道属形而上,而气与物则属形而下,形上与形下是不可分离

的”②。这是他通过阐释《周易》所提出的关于义理方面的基本构想。

朱熹说:“太极之义,正谓理之极致耳。有是理即有是物,无先后次序可言。故曰‘《易》有太极’,则是太极乃在阴阳之中,而非在阴阳之外也。”“有是理即有是气,

气则无不两者,故《易》曰‘太极生两仪’。”

③可见,朱熹对太极的认识,强调的是“理”,但太极之“理”又和“气”不可分离。从本原论的意义上说,理是气的本质,气则是理的载体,理与气不可分离的合一体,是宇宙演化的原初形态。太极作为理,决定人与万物之性;而太极作为气,则决定了人与万物之形。周敦颐《太极图说》曰:“太极动而生阳,动极而静;静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。”《周子太极图》及《太极图说》,朱熹所推崇、尊奉,朱熹曾解释道:“太极,理也;动静,气也。

气行则理亦行,二者尝相依而未尝相离也。”

④在分辨了太极、理气、阴阳、动静的内涵及其关联与区别后,极为注重“旧学商量加邃密新知培养转深沉”的朱熹,又就阴阳二气的“变”“化”形式的呈现进行细致缜密的解说。

朱熹指出,阴阳动静之流行与人物之性的运动过程,存在着“变”与“化”的不?

14?朱熹论《周易》“乾道变化”之精义

①②③[明]来知德:《周易集注》卷一,四库全书本。

萧汉明:《周易本义导读》,第36页。

④ [宋]朱鉴辑:《朱文公易说》卷一,四库全书本。

同。其纲领性的表述,即《周易本义》释《乾?彖》“乾道变化”之语:“变者,化之渐;化者,变之成。”

就阴阳二气动静之流行而言,朱熹认为,因阴阳动静的作用不同而有“变”与“化”的不同,具体而言,即:“阳化为柔,只恁地消缩去,无痕迹,故曰化;阴变为刚,是其势浸长,有头面,故曰变。”“变是自阴之阳,忽然而变,故谓之变;化是自

阳之阴,渐渐消磨将去,故谓之化。”①所谓“阳化为柔”,也就是说由阳之刚逐渐向

阴之柔转化,为太极由动到静的过程,它是逐渐实现的,从外在的形态上看是没有明显的迹象,所以称之为化,也就是渐化;所谓“阴变为刚”,也就是说由阴之柔猛然间转成阳之刚,乃太极由静到动的过程,即静极而动,突然发生,迹象显豁,所以说是其势浸长,因而称之为变。然而,“变”与“化”之间,又是相互倚存,相互转化的。朱熹说:“太极何尝不流行运动不已,见其动便谓始于静,见其静又谓始于动。故谓如循环

无端。”

②所谓一阴一阳,即此一动一静,无始无端,循环不已。见其动,即见其由阴之阳,即为“变”;见其静,即见其由阳之阴,即为“化”。因此,这种阴阳二气动静之循环,即为变化之循环。

将阴阳动静“变”、“化”之不同推及人与万物之性,朱熹也有分说。他说:“化则

渐渐化尽,以至于无;变则骤然而长。变是自无而有,化是自有而无。”

③朱熹举一日之中的十二时辰渐次过渡与两日之间的陡然跨越为例来说明:“变、化二者不同。化是渐化,如自子至亥,渐渐消化,以至于无。如自今日至来日,则谓之变。变是顿断,有

可见处。”④“如子丑寅卯十二时,皆以渐而化,不见其化之迹,及亥。从子时便截取,

是属明日,所谓变也。”“化是渐,自子至亥,渐渐消化,以至于无;变,则有陡段可

见,如昼夜分明。”

⑤可见,化,是一种渐进式的过程,是人与万物既成之性逐渐由有到无的演变;变,则是由无到有的骤然发生的过程。就二者的关系而言,变是化的渐进积累的结果,而化则是变自无而有之后的延续,这就是朱熹在《周易本义》释《乾?彖》“乾道变化”所说的“变者,化之渐;化者,变之成”。变虽骤然发生,但离不开量的积累;化虽渐渐消化,但离不开变之所成的这个前提。因此在有形的人与万物的范围内,“变”与“化”互为因果,循环不已。这种“变”、“化”之说,又与朱熹关于“性命论”的“化育”与“成性”说有着密切的关联。

朱熹在阐释《系辞上传》“一阴一阳之谓道。继之者善也,成之者性也”时说:“阴阳迭运者,气也;其理则所谓道。道具于阴而行乎阳。继,言其发也;善,谓化育之功,阳之事也。成,言其具也;性,谓物之所受,言物生则有性,而各具是道也,阴

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24?孔子研究 2010年第1期

①③⑤② [宋]黎靖德编:《朱子语类》卷七十四,四库全书本。

④ [宋]黎靖德编:《朱子语类》卷七十五。

[宋]朱鉴辑:《朱文公易说》卷十二。

之事也。”

①化育之功,为阳之事;物受而成性,且各具是道,为阴之事。其阴阳之义,主要就功用与结果言,即功用为阳,结果为阴。在阴阳的往来循环中,得其所授者则凝而成形,于是便有人与物之生成。“流行造化处是善,凝成于我者即是性。继是接续绵

绵不息之意,成是凝成有主之意。”②“接续绵绵不息”,即流行发育,为动,为阳之

事;“凝成有主”,即凝聚成物,为静,为阴之事。“流行运用,未有定质者,为阳,此继之者善也;已附着成形,不可变易者,为阴,此成之者性也。大凡成形后即渐衰息,

以至于尽,所以属阴。”

③附着成形之后的不可变易,指其性的稳定性;成形之后即逐渐衰息,直至于亡尽,言其性的稳定性不是永恒的,因而只是相对的。所以,“性”有顿变,也有渐化,这就引出了如何“保合太和”的问题。朱熹指出:“保合太和,即是保合此生理也。天地氤氲,乃天地保合此生物之理造化不息,及其万物化生之后,各自保

合其生理,不保合则无物矣。”

④谓保合太和即为保合此生物之理,使之全于已生之后。由以上的分析,可以看出,汉《易》以“卦变”条例解说“乾道变化”,限于具体的《易》象解说,哲理的意义比较薄弱;而孔颖达的“变,谓后来改前,以渐移改,谓之变也;化,谓一有一无,忽然而改,谓之为化”之说,对“变”“化”涵义的解说,从语意上看,不如朱熹之说恰切;至于孔颖达的“言乾之为道,使物渐变者,使物卒化者,各能正定物之性命”,也不如朱熹的分析来得精微。

朱子之所以对“变”与“化”的涵义进行细致的剖分解说,原因和目的乃在于要说明由气化流行,分阴分阳,到万物形成,各正性命,这些属于宇宙演化论范围内的问题,都是有理可依、有道可从的,都是有规律的呈现,有秩序的安排。这也就是朱熹论“乾道变化”之精义所在。

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34?朱熹论《周易》“乾道变化”之精义

②④[宋]朱熹:《周易本义》卷三。③ [宋]朱鉴辑:《朱文公易说》卷十。

[宋]朱鉴辑:《朱文公易说》卷七。

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