《易经》和《易传》在宋代以前被视为是一个统一的整体。自欧阳修怀疑《系辞》可能不是孔子所作，弓I起了人们对《易经》和《易传》的关系的思考。本世纪二十年代以来，学术界已基本证实《易经》是周朝初年的作品，《易传》的成书年代则要比《易经》晚得多。至于《易传》与《易经》的关系，由于学者的观点和方法有别，得出的结论也不一样。有的学者提出《易传》是中国哲学史上第一部各家思想互相作用，而以道家为主要影响的著作。也就是说：《易传》是以道家思想为主导，在阐释《易经》过程中逐渐形成的道家典籍。“学界一向认为《易传》是儒家的典籍，这观点是错误的”。(参见陈鼓应先生《老庄新论》第270-271页，上海古籍出版社，1992年版)浅见以为；《易经》是老庄道家思想的来源之一，老庄道家思想又促进了《易传》的形成，但《易传》仍然是儒家思想的典籍。它所发挥的天道、人道观，与道家思想存在显著的差别。不揣浅陋、冒昧陈述，希望得到批评指正。一、《易》象与老子之道《易经》本是一部卜筮之书。卜筮基于这样一种文化心理：承认宇宙、人生有一种人们无法直接推断的命运存在。《易经》中有许多关于帝和祖先神的权威的描述，充分反应了人们对于上帝和祖先神的崇拜。但《易经》强调可以凭借一定的方法来获得上帝和祖先神的启示。而且这种启示最集中地体现在六十四卦卦、爻辞中。只要人们诚敬地进行卜筮，就有可能从六十四卦卦爻辞中推知将来的命运和行为方式。六十四卦卦、爻辞有的记载自然现象，有的记载社会现象。其中有一部分反映了当时人们求得生存的一些基本经验，如强调人们见微知惧，“履霜坚冰至”。(《履》初六爻辞)应该勤劳、谦逊，“劳谦，君子有终吉”，(《谦》六二爻辞)应该待人以诚：“有孚在，道以明，何咎?”(《随》九四爻辞》)等等。可以说《易经》是先民长期积累的生存智慧的汇总，基本上形成了以“孚(诚)为核)b的关于人们社会生活的人道。它不过是借助人们对天命的信念以及巫术形式，以一种客己的力量显示出来。但《易经》还有一部分卦爻辞则不象上述生存智慧那样给人以直接启示。它需要人们去进一步理解。卦、爻辞中有许多关于自然景象的描述，如有被篱笆卡住了角的公羊(《大壮》)，有在飞翔中突然耷拉翅膀的鸟(《明夷》)，有过河打湿了尾巴的狐狸(《未济》)，有在大山北面呜叫的鹤(《中孚》)，有发芽开花的枯树(《大过》)，有毁耳折足的古鼎(《鼎》)。这些自然现象与人们的命运到底存在什么样的关系?《易经》对某些自然现象与人的关系作了吉凶判断，如“栋桡，凶”。(《大过》九三爻辞)但并没有对此进行论述说明。因此，虽然《易经》认识到了自然现象与人的生存状况有密切的关系，人的行为方式和命运可以通过与自然现象的互渗而体现出来，但并没有对此进行理论上的证明。因此，关于《易》象的研究，始终是诠释《周易》的一个重要方面。从《左传》所记载的情况来看，西周初年不久即有关于《易象》的专门著作。公元前、540年，晋、侯使韩宣子聘鲁，观书于太史氏，见《易象》与鲁《春秋》，曰：“周礼尽在鲁矣。吾今乃知周公公德与周之所以王也。”(《左传·昭公二年》)韩宣子从《易象》与《鲁春秋》推知周公之德，可见在西周初年就有关于《易象》的专门论述。这种《易象》到底是尸种怎样的理论哩？[!--empirenews.page--] 公元前672年，周史解释陈敬仲少年时所筮之卦，遇观之否，就曾利用卦象说：“坤，土也；巽，风也，乾，，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰‘观国之光，利用宾于王’。庭实旅百，奉之以王帛，。天地之美具焉。故曰，‘利用宾于王’。”(《左传·庄公二十二年)意思是说，观卦上卦为巽，取象风；下卦为坤，取象土。否卦上卦为乾，取象天。今遇筮得观卦六四爻，并变为否卦九四爻，则观卦上卦巽(风)变为否卦上卦乾(天)，居于坤(土)之上，即“风为天于土上”。否卦六二至九四爻，为艮象，取象山，就否卦而言，天光照于山上，山上之材又居于土，是树木兴盛之象，预示陈敬仲后代有国而王，故说：“观国之光，利用宾于王”。否卦中艮又象门庭，乾象金玉，坤象布帛。故说“庭实旅百，奉之以玉帛”。象这种解释卜筮所遇卦爻辞的，还有公元前597年苟首推断晋将先毂必败于楚等。这种释易方法，不再把卦、爻辞孤立地来预测吉凶祸福，而是通过把八卦归纳为数种自然景象，然后再依据卜筮这种特殊的方式，使卦象与卦象之间产生相互联系，进而从理论上对卦爻辞的意
义进行判断。就《左传》、《国语》所提供的取象资料来看，春秋时期，人们一般把乾象征为天、君、父、王；把坤象征土、母、帛、众；把坎象征水、川、众，夫，离象征火、日、鸟，牛、侯；震象征雷、车、足、男；巽象征风、女，艮象征山、庭，兑象征泽、旗等。这种对于自然现象的直观归类，表明人们对于自然现象的认识开始由零散导向规范，开始探讨自然现象之间的内在联系。特别是，由于对《易》象的理解，总是结合人们的生存状况，结合人们对命运的预溅，如周史所释陈敬仲所筮之卦，就是把自然景象(风变为天而覆盖在大地上，日光照耀在大地上的林木)与人的生存(将要由臣变为君取代齐的统治，子孙后代必将蒸蒸日上)紧密结合起来。这一思想引导人们通过对自然景象内在原则的研究而寻求人们生存的依据和寄托。老子的自然哲学就是基于这一背景，并受到了易象学说的影响。学术界已有许多学者对老子与《易》的关系发表过十分恰当的意见。有的学者看到了《老子》与《易经》在句法上的相近，有的看到了《老子》尚谦、尚俭、守柔等思想与《易经》人生智慧的相通。但就其侧重而言，《易经》给予老子自然哲学最大启发的应是西周初年以来被不断发展的易象学说。原因有二： 1．老子之道是对易象所反映的自然界的内在原则的高度抽象。西周初年以来的易象虽然对自然界各种现象作了初步规范和归类，但尚没有从中总结出一般原则。老子认为，综观卦象之间的上下无常，纵横交错，可以概括出自然景象的一个本质特征，那就是“周行而不殆”(《老子·二十五章》)同时，从爻变的角度看，凡筮得阳爻，其数为九，筮得阴爻，其数为六，都代表着事物的极限，必然要向另一自然现象(即事物的存在状态)转化，因此，可以概括出自然景象的另一个本质特征，那就是“物壮则老”。(《老子·五十五章》)就自然界“周行而不殆”与“物壮则老”并列来看，自然界显然有一定的规则可循，那就是事物虽然时刻都在运动中，而且这种运动过程是无穷无尽的，但它们是在相辅相成的前提下，向各自的对立面转化。老子把这种规则性的认识称之为“道”。“道”是老子对易象内在规则的抽象，它确实不象易象那么有具体现象可以感知，故老子把它名之曰：“大象”。(《老子·三十五章》)也就是对易象的统括。老子多次论述了“道”的不可感知，多次点明“道”的玄妙属性。[!--empirenews.page--] 非但如此，老子还结合春秋时期人们对自然界认识的成果，对自然界的生化过程作了描述。说“道生一、一生二，二生三，三生万物”。(《老子·四十二章》)说“天下万物生于有，有生于无。”(《老子·四十章》)表明老子还试图在易象内在原则的抽象和概括的前提下，对整个易象藉以存在的宇宙生化过程进行阐述，试图对易象进行更高层次的把握。这是易象学说得以继续发展的重要理论基础。 2 老手之道继承了易象与人的生存原则密切联系的特征，阐发了道论前提下的人生政治伦理原则。老子之道，落实到人生，就叫做“德”。由于老子认为从自然哲学引发出的德不可与儒家伦理规范混同，有时他又把它称之为“玄德”。它主要体现为[1][2][3]下一页自然无为、致虚、守静、生而不有、为而不恃；长而不宰、柔弱不争、居下取后、慈、俭、朴等。这些原则，正如有些学者所指出的，有一些是直接由《易经》而来，有一些则是老于对自然哲学的独特体悟，比如他从“物壮则老”；事物总是向对立面转化，而总结出：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之，将欲取之，必固与之，是谓微明。”(《老子·三十六章》) 老子由自然哲学引发的人道观，一方面是易象人道观的继承，另一方面也是易象人道观的发展。他把《易象》由个别自然景象与人生状况的比附提高到从自然界的内在原则去论证人的生存原则上来；表明他既承认自然界与人有着密切韵联系，又主张应从自然界的原则去考察人类精神乃至生活方式与自然界的同一性。可见，《周易》对老子的影响主要是西周初年以来被发展了的《易象》学说以及易象的思维方式。而者子也并非被动地照搬照抄，他所提出的道论，既继承了《易象》学说和它的思维方式，又把《易象》学说提高到一个新的高度，并开创了《易》学研究的新局面。二、道家对儒学的批评与《彖》、《象》二传的形成与老子自然哲学相反，孔子为代表的儒家主张从人的存在状况去阐述人的生存原则。孔于就曾多次从人的情性角度调和社会个体与礼制规范的矛盾冲突，并认为礼缘
人的性情丽设。孔子之后，儒家有些派别把人性论提高到本体角度。如孟子就认为人性中仁、义、礼、智四端就是“道”，是万物的本原，只要尽心知性，善养浩然之气，就可以与天地同流，儒家从人性立论的理论遭到道家的批评。庄子就曾指出，人不过是宇宙生化过程中一个十分渺小的环节，不可能从人本身得出万物的普遍原则：“自我观之，仁义之端，是非之途，樊然淆乱，吾恶能知其辨。”(《庄子·齐物论》)只有从自然天道中才能真正求得人生的正确生存原则，“圣人游于万物之所不得遁而皆存。”(《庄子·大宗师》) 为称补理论上的不足，儒家要树立其学说的天道依据。他们的眼光也集中在《易经》的诠释上面，而这主要是因为儒家思想本身与《易经》所汇集的人生智慧有继承和发展的关系，特别是《易经》对“孚”(诚)的强调，本身就是儒家仁论的思想来源之一。同时，儒家重视《易经》还受到了孔子晚年学术倾向的影响。[!--empirenews.page--] 孔于晚年好《易》，读《易》，韦编三绝。他自己还不无遗憾地说道；“假我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”(《论语·述而》)长沙马王堆出土帛书《系辞》卷后佚书《要》篇记载孔子晚年学《易》，“居则在席，行则在橐”。孔于学《易》，是“观其德义”，有可能是想从《易》的取象学说去印证他一贯主张和实行的人伦道德学说。孔子这位对道德主体有着深刻认识的思想家在读《易》时所产生的天道人道相融的独特感受，虽然孔子本人并没有把它形诸文字，但它至少影响了他晚年所培养的学生，为弥合儒家天道、人道的暂时脱节，提示了发展趋向。自孔子以后到战国中期，儒家对《易经》所作的工作主要集中在三个方面： 1．以“玩其辞”所谓引义连类的方法，结合《易经》个别语句论证儒家学说的合理。春秋以来，有人就曾避开{易经》的卜筮，直接用经文某语句表明对某事的看法。儒家继承和发展了这种方法。相传是于思派的作品《礼记》中的《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》等篇，有儒家大量的对《易经》的引伸发挥。如《表记》曾引《蒙》卦卦辞“初筮告，再三渎，渎则不告”，说明儒家“无礼不相见”的主张的正确。又如《坊记》引《无妄》六二爻辞”不耕获，不畲，凶”来说明儒家论礼、财关系的主张的正确等等。这种论证儒家主张的办法，实际上表明儒家把《易经》当作一部权威经典，希望从儒道都认同的《易经》中阐述儒家的人伦政治主张同样有天道依据。 2．儒家还对易象作了进一步补充发展，并侧重阐述易象的启示意义。《彖传》、《象传》对八卦所象征的事物作了补充。其中社会内容明显增加。如乾象征君子，坤象征小人，震象征刑法，巽象征政教，坎象征大众，艮象征贤人等等。取象范围更加广泛。儒家还从上述卦象中比附出政治、伦理主张。如《象传》：乾，象曰：天行健。君子以自强不息。坤，象曰：地势坤。君子以厚德载物。屯，象曰：云雷屯。君子以经纶。蒙，象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。在《象传》作者们看来，《易象》中包含了修身、齐家、治国、平天下的道理。天天生生不息，告诫人们自强不息；地之广大宏博，启示人们德行深厚。阵雨前云行雷动，提出人们行事要有计谋方略。山中涌出的泉水，点醒人们修德应持之以恒。值得注意的是，在阐发《易》象的启示意义时，儒家还把发展中的伦理、政治主张也统摄其中。如汤武革命，顺天应人，这种主张以民心向背为主要依据去评价王朝更替的历史观，就被儒家巧妙中融于《革》卦的诠 3.儒家还吸取道家关于《易象》内在原则的抽象和概括的理论成果，对自然现象的内在原则作了独特的提炼，概括出刚柔往来的天道论，并以此作为儒家学说的根本依据。受道家道论的影响，《彖传》和《象传》也把世界各种事物看作是消息盈虚、永无止境的自然过程，如《丰卦·彖传》说，“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎?况于鬼神乎?”《恒卦·彖传》说：“终则有始”。而且这种消息盈虚是由于事物自身发展的结果。但《彖传》、《象传》与道家天道观的一个显著差别是它结合爻位来说天道的规则。它把组成八卦的根本符号“—”、“－－”分别视为刚与柔，并认为每卦自下往上，凡单数者为刚位，凡双数者为柔位。虽然在六十四卦中，刚柔关系多种多样，有刚柔交，刚来而下柔，刚上而柔下，柔来而文刚，柔上而刚下，刚柔分，刚决柔，刚遇柔，柔履刚，柔乘刚，柔变刚，刚象应，柔得中乎外而顺乎刚，柔在内而刚得中等，(参见高亨《彖传·象传冲之爻象、爻数备查表》《周易大传今注》48～
51页，齐鲁书社，1979年版。)但只有刚柔得位又得中，才体现了自然运动的正常秩序，才是自然天道运行之中。[!--empirenews.page--] 有些学者仅注意到《彖传》《象传》关于天道运行的过程与老子思想的某些相似，从而断定《彖传》、《象传》是道家作品，恐怕不是全面地看问题。儒家对自然现象规则的认识有一个基本原则是不能索隐行怪。《中庸》说：“索隐行怪，后世有述焉。吾弗为之矣。”探索自然天道，儒家不主张导出超出常识，违背常理的认识，而道家老于则不以天道违背常理为讳。他说；“天下皆谓我道大，似不肖，夫惟大，故似不肖。老肖，久矣，其细也夫！”(《老子·六十七章》)儒家的天道刚柔论却不违背常识。首先，它认为自然界的运动并不是只有起始和归根才是最重要的，而是事物运动变化的中和状态才是最重要的。因此，《彖传》、《象传》强调对天道的认识应该“观其所感”、“观其所聚”、“观其所恒”、“中正以观”：“天地感，则万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。”(《咸·彖传》) “观其所聚，而天地万物之情可见矣。”(《萃·彖传》) “观其所恒，则天地万物之情可见矣。”(《恒·彖传》) “中正以观天下。”(《观·彖传》)这种认识天道的方法显然要求把握天道的具体过程，而不象道家那样轻视具体环节。其次，由《彖》、《象》二传引出的人生原则与道家道论有不同。《彖传》说；“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。”(《恒·彖传》)而以刚柔范畴结合爻位所显示的人伦政治原则，极为明显地对现实伦理关系作了积极的肯定，并没有导出对仁、义、礼、智的否定。可见《彖》、《象》二传的天人关系论，并不是道家的天人上一页[1][2][3]下一页论。总之，《彖》、《象》二传是儒家在吸收道家学说之后，逐步提出的儒家独特的天人关系学说，它标志着儒家政治、伦理学说的天道根据也由此而得到基本确立。三、战国中、晚期道家学说的发展与《系辞》阴阳天道论战国中、晚期，随着儒家天道刚柔变易论的确立，道家学说也产生了一些新的变化。庄子以后的一些新道家，就通过吸收儒家学说的长处，来弥补理论上“敝于天而不知人”的局限。道家关于自然界运动变化的规则的探讨，也由重视起始和归根转向对具体过程的分析。从而老子和庄子所阐发的关于宇宙生化过程的学说成为道家道论的重要内容。世界本原性的“道”被解释为“气”或“精气”，而阴阳二气是贯穿于万物变化过程的最本质的要素。并通过阴阳二气运动变化的具体过程，引发出不同时期、不同季气的农耕兵战之术，形成了“因循天道”的人生政治、伦理原则。新道家关于天道过程的抽象概括很快就成为当时天道论的重要学说。邹衍还以此探讨着世界的本原乃至历史的变化发展。到苟子时，“天地合而万物起，阴阳接而变化起”，基本上成为人们阐释自然变化的常识。《易经》的研究也吸收了道象阴阳二气变易的天道观，其中最突出的是《系辞》、《说卦》、《序卦》等。《彖传》在解释《泰》、《否》两卦时，曾运用阴阳范畴：[!--empirenews.page--] “泰。彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也；内阳而外阴、内健而外顺；内君子而外小人，君子道长，小小道消也。”“否。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也；上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也”。但这还是结合泰、否二卦的组成要素乾，坤而言，尚没有把爻位也纳入阴阳框架。以阴、阳二气贯穿整部《易经》来解《易》，曾经是一个独立的易学支脉。晋杜预《左传集解·后序》说：“汲郡汲县有发其界内旧冢者，大得古书，皆简编蝌蚪文字……《周易》上下篇与今本同。别有《阴阳说》，而无《彖》、《象》、《文言》、《系辞》”这一支易学支脉在战国中、晚期成为易学的主流。《系辞》《说卦》就曾用阴阳二气概括天地万物的变化过程，说“一阴一阳之谓道”(《系辞》上)阴阳二气，“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。(《系辞》下)但它又有一定的规则可循，只有“极深研几”的圣人才能较为全面地认识到。《系辞》等所阐发的天道观，无疑是《易》象研究的又一巨大进步。它表明人们对易象所反映的自然界内在规则的认识的深入。之所以能出现这种天道观，道家对自然生化过程的研究和概括固然有一定影响，但也不可忽视《系辞》等传关于天
道论述的独创性。首先，它并没有排斥《彖传》、《象传》天道刚柔变易论的成果和原则。这点特别典型地集中于象《彖》、《象》二传那样，利用《易经》爻位来释《易》。《系辞》曾概括刚、柔二爻的功能说： ; “若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫亦要存亡吉凶·，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶?”意思是说，第二爻和第四爻则同为阴爻位，但由于第二爻居下卦中位，而第四爻居外卦偏位，由于阴柔之道不可致远，故不能有第二爻的功效。同样，第三爻和第五爻同为阳爻位，但第五爻居外卦中位，而第三爻居下卦偏位，贵贱有别，也不能取得如第五爻的功效。因此，备理庶物，辨别是非，不能离开中爻。也就是说阴阳二气虽然往来变化，莫知其极，但只有阴阳二气的中和状态才是天道运行的常规，一切偏移必将以此常规为归宿。这显然是儒家天刚柔变易论的继承发展。其次，《系辞》等传不但以阴阳范畴对儒家伦理、政治主张作了更进一步的论证同时还试图从理论上沟通天道与性命的关系。《系辞》等传对儒家的伦理、政治学说，有的从起源上去论述，有的继续利用易象，并提示了更复杂的取象范围。但《系辞》等利用阴阳范畴论述儒家伦理政治主张最成功的地方，在于它将儒家所坚持的伦理、政治精神与具体的君臣关系分别开来。它认为虽然由阴阳定位所揭示的伦理、政治原则是不可变易的，但并不是说现实的君臣关系不可变化。只要奉行中道，能够完满地承担历史使命，便可成为实际的君主。《系辞》等传所阐释的这种道统与君统相即相离的关系，使得儒家的政治、伦理学说具有一定的社会批判作用。[!--empirenews.page--] 《系辞》等传还试图把《易经》原有卜筮观念所强调的对天命的信念与儒家的道德情怀联接起来。它认为：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”(《系辞》上)阴阳变化把一些基本属性内化于人。这些基本属性，结合《系辞》等传的解释，主要是人的情性，特别是人的道德和理性能力。它是人们能够了解自身与天道的基础。但《系辞》也认为，人要真正践仁知天，尚需对人类社会和自然进行真正的研究和改造。只有在这一基础上，才能了解天道真实，从而达到天人合一的神妙境界。这种思想与战国中晚期儒、道二家关于天人关系的理论发展相符合。《系辞》还总结了自春秋以来的释《易》方法，集中了春秋以来的释《易》成果。《系辞》说：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。“尚其辞”即引义连类的释易方法。《系辞》有多处被认定为是孔子对《易经}卦爻辞的发挥，如说孔子曾引《中孚》九二爻辞论君子言行慎谨。“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?盲出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎!”说孔子曾弓，《乾》上九爻辞论君主必须依靠臣民。“‘亢龙有悔’。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”等等。可以说“尚其辞”引义连类的释《易》方法仍然被《系辞》视为易学思想的一个根本起点。“观其象”即取象方法。《系辞》甚至把整部《易经》都视为一个象征体系，说；“易者，象也。象者，像也”。“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”。它还把取象分为“居者观其象”、“制器者尚其象”两类。前者指人们能从易象中体会出为人处世的道理；后者指人们能从易象中悟出车船弓失书契的创造原理。总之，易象可以引发人的理性思维。这种思维又是《周易》进一步发展的又一基点。“尚其变”即从自然、社会现象的变化求得一般规则的释易方法。《系辞》认为刚柔天道论以及阴阳天道论，就是“尚其变”的典型表现。《系辞》对春秋以来的释易方法作了一次比较全面的总结，同时它又以“尚其变”为核心，把其他释易方法统一于阴阳天道论之中，从而使得原有释易成果组合成一个完整的体系。总之，从《易经》到《易传》是一个
长期的思想发展过程，在{易传》的形成过程中，体现了儒家学说的发展线索，体现了儒家对道家以及新道家天道论的吸收和消化。它与春秋战国的思想潮流相始终。如果说{周易)包涵着西周以前人们的思想、观念，是上古文化和原始思维的沉淀，那么《易传》也是春秋至战国中晚期人们关于自然、社会以及个体生存状况的思想的沉淀。也正是因为《周易》经传凝聚了秦汉以前中华民族长期的文化传统，它有着无穷的魅力。
道家思想的利与弊 摘要：道家思想源远流长，在战火纷飞的春秋战国时期，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派演绎自身的传奇，同时对我们后世社会发展也有很大作用。我们应该取其精华，弃其糟粕。 在历史的洪流中，统治者一般会采取儒家和法家的治国思想，也就是我们所说的“外儒内法”，而道家思想一直被放在若即若离的位置，在现实生活中道家的作用也被大家忽略了。作为中国文化的根源之一的道家文化虽然有其时代的固有弊端，但是在很多方面还有许多值得我们借鉴的地方。 道家的创始人是老子，道家思想的核心概念是“道”。在道家学派看来，道是宇宙万物的本原，也是最理想的状态，因此道家把道作为价值判断的标准。道先于物质世界而存在，独立于物质世界，是物质世界的本原。道可以用于区分自然界万物的良否和判断人类社会生活的善恶，认识了道就可以认识世界万物。道家在春秋战国时期有着十分广泛的社会影响，曾经出现了许多有影响的思想家，比如说老子、关尹、列御寇、庄周。学习道家的思想有利于我们了解道家思想的利与弊，从而我们可以吸取其中的精华，应用到实践中去。 在政治理想方面，道家的思想家们把小国寡民作为理想社会，把“道”或“至德”作为人类社会生活的最高境界，把原始、蒙昧、与自然为一的状态作为社会理想。他们用倒退的观念理解人类历史，带有浓重的复古倾向，否定了人类社会生活的群体性特征，轻视人类社会的伦理原则和价值标准，与人类社会发展的历史趋势相违背，但是他们的观点体现了强烈的社会批判精神，揭示了人与人质之间利害冲突不可避免的事实。在现实生活中，我们应该敢于批判敢于否定，勇敢批判现实，改变现实。 在政治主张方面，道家提倡无为而治。无为而治分为四个方面。第一，不尚贤使民不争；第二，不贵难得之货使民不为盗；第三，绝圣齐贤，绝仁弃义；第四，慎征罚。道家认为如果不尚贤就可以制止社会纷争，他们虽然想制止人与人之间的纷争，但是他们错误的理解了尚贤与争之间的关系，尚贤并不是社会纷争的根源，不尚贤不能从根本上制止社会纷争。道家认识到了物价过高会引发百姓的负面情绪，使民“盗”。他们在一定程度上看到了民众对于稳定统治的重要性，但是他们没认识到货物的贵重与否取决于货物的内在价值，不以人的意志而变化，而且难得之货也不是产生盗贼的根源。在解决问题时我们应该去寻找问题的根源，不能简单地“头痛医头脚痛医脚”。“兵者，不祥之器，不得已而用之。”道家主张统治者对待战争应该慎重，只有在不得已时才能发动战争，战争必然导致经济的萧条，而且道家也反对横征暴敛，体恤民众。虽然他们的政治思想归根结底是为专制主义政治服务的，但是相比于一般的统治术高明得多。在当代社会，我们依然可以借鉴，政府应该维护人民合法利益，爱好和平，反对战争，对于企业来说，企业家应该保护劳动者合法权益，采取高明的管理策略。而且道家思想在历史上曾经被应用于实践，在休养生息上效果十分显著。从汉高祖至文景时期，由于秦朝的苛政和连年战争，社会经济遭到严重的破坏，百姓困苦，政局动荡，统治不稳，统治者无法取得完全的剥削利益，于是被迫采纳黄老学说（“黄”，指传说中的黄帝；“老”，指春秋道家学派的创始人老子。黄老学说即黄老学派假托黄帝的名义引进法家学说，改造老子的道家思想，形成自己的一家之言）的清静无为思想，实行“与民休息”及“轻徭薄赋”、“约法省刑”等政策，对农民做出一些让步，以恢复和发展生产，巩固刚刚建立的西汉封建政权，由于这些措施，很
论道家思想的主要内容 摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。 关键词：道家思想人生观政治观养生观 引言 道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有
浅析庄子的无为而治论 摘要：庄子，道家学说的主要创始人之一，与道家始祖老子并称“老庄”。庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界。在他的哲学思想中，有一个重要的概念—无为。主张君主要顺物而动，随天而行，无为而治，万物才会升腾。这一种“无为而治”属唯心主义范畴，在庄周所处的那个时代，面对丑恶和污浊的社会现象，愤恨当世，找寻不到摆脱现实的道路，只好凭命由天了。但在我们现在所处的时代，21世纪，一个彰显个性、民主、自由的年代，很明显，“无为而治”已顺应不了时代的发展。但是，“无为而治”这一思想在当今是否就一无是处了呢？笔者尝试着已辩证的角度来浅析庄子的无为而治论。 一、“无为而治”的含义 无为而治是中国古代的一种治国理论。最早由春秋末期的老子提出。老子认为，世界的本源是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家最基本的政治主张。 无为，即“不为物先,不为物后”,顺乎自然以为治。无为是实现无不为、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。 二、“无为而治”在古代的发展 无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清淡、无所作为，对社会产生了消极影响。 将无为而治这一思想发挥到淋漓尽致的典型代表是汉朝宰相曹参。汉朝第一宰相萧何死后，推荐曹参代替自己，曹参接任后，凡事毫不变更，一切都遵循萧何在位时所定的成规办事。曹参当了三年的相国死去，百姓歌颂他说，“萧何制法，整齐归一，曹参接替，守而不失，承其清静，百姓安宁。” 三、无为而治在今天的发展 1、无为而治本来是道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻无为而治的方针，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福“、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休息，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。[2] 企业管理 2、无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。 3、无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些
道家思想之精髓及其对现代社会的启示 班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。 二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然
的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。 三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神 道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安
第四讲道家学说及主要思想 老子、孔子在中国文化的形成和发展中占有重要地位。老子重天道，孔子重人道，各自把握一端，分别创立了道家学说和儒家学说。如果说儒家代表中华民族的“人文”精神，那么道家则代表中华民族的“自然”精神；如果说儒家重视的是“道德”，相对来说道家则表现了“智能”；如果说儒家反映宗法的思想文化，那么道家则是对宗法思想文化的怀疑、否定和批判。儒、道两家相互抗衡，又相互吸收和补充，构成中国传统文化的一大特征，同时也给中国文化的开拓、演进注入了生命的活力。 鲁迅曾说过：“中国的根柢在道教。”（《鲁迅全集》第11卷）英国研究中国科学技术史的专家李约瑟博士也说过：“中国如果没有道教就像大树没有根一样。”道家思想深深扎根于中华沃土。在社会上层有深刻的影响，在社会下层，人民大众中有雄厚基础，它不仅影响着我们中华民族的思想观念、思维方式、价值取向、宗教信仰，而且滋养着我国科学技术、文学艺术、医药学与养生学的产生和发展。道家思想内容丰富，影响深远，精华主要表现在“道”是宇宙的本源，“道法自然”的自然的精神；对立相依，相互转化的思维方式；“无为而无不为”的人生处世哲学和“逍遥游”的自由观等方面。天道观经过历史的检验，确证是绝对真理的粒子；思维方式包含着经验、理性、直觉、洞察四个要素，科学家、科学工作者可以根据其观点去探索自然和宇宙的奥（妙）秘；法自然、求超脱的人生哲理有助于人们观察社会、体验人生、安身立命。可以说，只要人类存在，道家学说中的这些思想
火花就不会熄灭，它会一直照耀人类的过去、现在和未来。 从老子的《道德经》开始，道家学说经过了2500多年的发展、演进过程，形成了比较完整的思想理论体系。其中最突出的有黄老之学（包括《荀子》、《管子》和稷下学派）、庄学、韩非的解老（解释老子的思想）、魏晋玄学等。汉代以后，解老的著作源源不断，历代史书皆有著录。有关《老子》的（著）注说，就有千余种之多。椐不完全统计，《老子》一书在目前世界上有30多种译本。道家学说不仅是中华民族创造的文化积累和智慧的结晶，也是全世界人民共有的宝贵财富。 一、老子的思想述评 关于老子其人，司马迁的《史记、老子列传》有这样的记述： 老子者，楚苦县历乡曲里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏之史也。 孔子适周，将问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则逢累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若遇，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓其弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为缯，至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！” 老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德，立意五千言而去，莫知其所终。
“无为而治”的管理学思想 题目 在道家思想中，最为精炼的也是最为重要的是“无为”。如何理解中国古代道家“无为而治”的管理思想？ 答：我认为，“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。 道家“无为而治”的管理思想中，就“无为”而言，我认为分三个阶段，企业管理者只有深入地去感悟这其中的道理，才能真正领略“无为”的思想魅力。 第一个阶段：有为而妄为阶段 在竞争无处不在的今天，不管是企业，还是个人，都需要努力奋斗。很多企业在资本积累的同时，狂妄和浮躁也在急剧增加，日本的战略学家大前研一曾批判说：“我认为中国人有点急躁。”这话虽然我们不爱听，但也的确有道理。中国企业后起而勃发，希望能够尽量走捷径，但往往脱离不了“妄为”，这主要是由于缺乏理想和正确的价值观。 中国的贫富差距虽然很大，但是中国的慈善事业很落后，“大款”们花天酒地，却不知为这个社会做点什么。与比尔.盖茨、巴菲特这些世界巨富和世界最大的慈善家比起来，真是让人汗颜。我比较欣赏国美总裁黄光裕说的话，为什么要把国美继续做大做强，因为是一种责任，是国美几万名员工的生存与发展，这才是真正的企业家。 第二个阶段：有所为有所不为 “有所为”比较容易，可要“有所不为”，就需要胆量和智慧了。从“有所为”过渡到“有所不为”，这一种管理模式的转变，需要具备深刻的管理功底和领导魅力，它必须具备完善的管理基础，领导者必须具备高超的领导艺术，否则很难成功。 首先，要构建完善的管理系统 如果企业是一个被各种规则管理起来的一个系统。当你去到一个没有任何规则的地方的时候，你会意识到有规则的好处。 其次，要注意授权的节奏 授权这就如同我们放风筝一样，风筝就如同我们的下属，风是外界的环境，线就是权力。不敢放线，风筝永远飞不高；风小了，就要把线紧一紧；风大了，就松一松。要根据风的大小、方向，去逐步地授权给自己的下属。
道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 一个人的幸福和人生成就与自身的品德以及价值观有着密不可分的关系。道家哲学代表人物“老子与庄子”的著作，给出了人类品德提升的方法和价值观。分享道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义。 道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 下面举几个方面来加以说明 第一：虚荣心带来的痛苦 如果以品牌，炒作，证书来证明一个人或某件物的价值。人们往往会被蒙骗。人们应该去发现一个人或一件事物真正价值所在。因为虚荣心的关系，人们往往会花大价钱买性价比超低的东西。好比一个人买了一件名牌花了两千，而他去在别人面前炫耀时，别人却会认为这件衣服值两佰元。这是因为别人是以这个人的水准来横量这件衣服的。这样花大价钱不仅没得到快乐反而得到痛苦。有的人去有名的大
学校花几万学知识，只是为了证书。而在名气小的学习班可能只要几千就能够学到同样多的知识。往往学习班的老师在教授时会更用心。等毕业大学校当然有证书，可是应聘去，老板要的却是实力，那个证书就没有用了。而且如果以证书来评价一个人的水平时，往往会有一些人花钱买来假证书，滥竽充数。使很多真正有才华的人不能去发挥自己的价值。只有去掉虚荣心才能远离这些痛苦。 第二：无私的人才能成就自己 老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第一，所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。 第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值 一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一
《中国教育史》结课论文 论道家思想对现代教育的启示 摘要：在中国传统思想文化的宝库中，蕴含着丰富的教育思想。但以往人们较侧重对儒家教育理论和实践的研究，而对于崇尚自然的道家却未予以应有的重视，甚至还有人误认为道家没有教育思想。实际上，道家思想中蕴藏着极其宝贵的教育思想，道家以其深邃的大智慧，以独特的言语和方式实施着其教育功能，潜移默化地影响着中国人的心理和性格，滋润着绚丽多姿的中华文化。在进行教育改革的今天，道家思想亦能给予我们诸多启示。 关键词：因材施教创新启发 一、自然无为，顺应时势 “道”是道家思想体系的最高范畴和核心，道家认为，“道”是天地万物的本源和根本规律，它内在于万物之中，支配着万物，自然无为是“道”的基本特性，人类必须遵循这一特性，以之作为基本的行为原则：“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章，以下凡引此书，省略书名）在这里，“不敢为”不是无所作为，而是顺应事物的内在规律，顺应时势，而不主观妄为，才能获得成功，这就是所谓“无为而无不为”。对此，秦汉时期新道家的作品《淮南子》、《吕氏春秋》作出了更为明确的阐释。《淮南子》说，无为绝非“漠然不动”，“听其自流”，而是“循理而举事，因资而立功”。《吕氏春秋》告诫说：“凡举事无逆天数，必顺其时，乃顺其类”。这就告诉我们，只有遵循自然和社会的内在规律，适应社会的发展趋势，在务实中求应变，在应变中求进取，才可能最大限度地发挥人的主观能动性，建功立业，不断走向成功。 这些主张对于我们自觉地转变教育思想是富有启发意义的。社会生产和社会生活的发展和变革向教育提出了新的更高的要求，例如，现代社会的发展要求大学不能只是进行纯学术研究的“象牙之塔”，而要更加贴近社会现实需要，为社会、经济的发展承担责任，为解决重大的社会现实问题而出谋划策。又如，科技的进步，经济的发展，对劳动者文化水平也有了更高的要求，这就必须打破大学以培养少数“精英”为己任的传统目标，与社会生产和经济过程相结合，培养出能适合社会需要的多种多样的人才。这就要求有关领导部门和教育工作者审时度势，顺应时代潮流，根据社会的发展和变化，对现有的教育体制和教育内容、教育方法作出及时的调整和改革。但迄今为止，传统教育还以其强大的惯性在教育领域占据着重要地位，教育改革的力度和步伐还远远不能适应时代的需要。故重温道家所提出的顺应规律、顺应时势的思想，有助于我们从思想上更自觉地顺应时势，认识教育改革的必要性，从而根据社会的需要和教育发展的规律，改变传
道家——道法自然，无为而治 有人说，中国文人的外表是儒家，但内心永远是老庄。当我们在儒家思想影响下，不断进取时，也不能忘却对自己内心平静的一种追求，毕竟我们去努力了，并不一定都是有结果的。 在政治上可能儒家法家更能一展所长，发展到今天，道家更倾向于内心的诉求，一种心理的平衡。 道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出无 为而治、以柔克刚、刚柔并济等具有朴素的辩证法思想，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。 大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。” 汉初的黄老之学，魏晋的玄学都是对道家思想的继承和发展。 1、道家学派代表人物 道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。 道家代表人物为老子﹑庄子。 老子是道家学派的创始人。姓李名耳字聃，楚国人，约与孔
子同时，出身于没落贵族。反映他思想的书为《老子》，又名《道德经》（第一句：道可道非常道），大约是战国人编纂的。 传说中的老子具有一些神秘的色彩，有个传说讲的是孔子见老子。 孔子向老子问道。老子坐在那里一言不发，只是张开嘴向孔子伸了伸舌头。孔子十分不解，再次问道。老子长时间不发话，孔子继续洗耳恭听。老子拗不过孔子，最后又张开了嘴，让孔子看他已经脱落不在的牙齿。这个时候孔子顿悟。老子即闭目养神，孔子便悄悄离去。 圣人碰面，没有高谈，也无阔论，寥寥几句，来无影、去无终，可谓“大道无形，道在口中”。 这个故事想表达的是柔弱胜刚强，刚强的牙齿已经掉了，但柔软的舌头依然存在。 回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！” 至于庄子更是逍遥。
17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。 在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。 要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这
个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。 对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。 庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。 尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”
新派武侠小说兴盛于二十世纪五十年代中期，其主要代表作家有香港的粱羽生、金庸，台湾的古龙、卧龙生等。他们的作品一经产生就赢得华人世界广大读者的青睐，其中尤以金庸的作品最为著名，可以说他竖起了一座武侠小说的高峰。他的作品不仅让广大市民阶层的读者着迷，就连许多文化层次很高的专家、学者也未能例外，如陈墨、严家炎等名家。 金庸小说多写一些与历史不符，甚至子虚乌有的江湖情仇异事，虚构一系列的江湖奇侠异事。然而这些内容荒诞不经、严重脱离现实的作品却赢得如此广泛的读者，原因何在？对于这个问题，如果仅以通常的文学研究方法进行探讨，答案则往往不尽如人意。因为除少数精品，多数小说似乎没有深刻的思想主题，也缺乏高超的文艺技巧，而且存在一定的雷同现象。正如金庸自己坦言：“我只是一个‘讲故事人’，我只求把故事讲得生动热闹。我自幼便爱读武侠小说，写这种小说，自己当作一种娱乐，自娱之余，复以娱人。”可见，武侠小说终是以娱人为目的的通俗小说，但如能以文化阐释的眼光追索作者未必明言的心史，则可能会得到一些新的启示。 金庸的确是一位讲故事的能手，他能把江湖恩怨、情仇讲述得惊险曲折、引人入胜。然而最重要的是他小说中丰厚的传统文化，直接反映了国人心底深处的心理文化积淀。特别是其中的精品如《射雕英雄传》、《天龙八部》、《笑傲江湖》等更是以高超的艺术水准展示了中国人文精神与传统文化的博大精深。 中国传统文化，源远流长，早在两千多年前就形成了儒家和道
家文化，成为中国传统文化的两大支柱。自汉末佛教传入中国后，儒释道合一，对中国传统文化产生了广泛而深远的影响，但真正作为“显学”的仍是儒和道。林语堂说：“道家和儒家是中国灵魂的两面”。中国人受儒家文化的影响比较讲求实际，注重现实人生，积极进取，这是一个方面；但中国人又具有超越意识，丰富的想象力和浪漫的情怀，胸襟开阔，不断在现实以外开辟精神上的新天地，向往超凡脱俗，无拘无束的自由生活。这些特质不得不说得力于道家文化的影响。这些特质对于文学创作有着极其重要的作用。中国历史上有许多优秀的作家深受道家精神的影响，其中尤以嵇康、阮籍、李白、苏轼等最为明显。金庸的武侠小说想象奇特丰富，境界超拔，这显然与作者深受道家文化熏陶分不开。本文从四个方面论述金庸武侠小说中深蕴的道家文化精神。 （一）“大知”与“小知” 道的最高境界是“绝圣去知”、“大智若愚”。庄子认为“去知与故，循天之理。故曰无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。……乃合天德。” 知，即知识、智巧。在庄子看来，人的智巧会给最高的、完美的“道”的本然状态带来破坏。这一点，在《庄子》中借一个固执地坚持抱瓦翁浇地而拒绝用桔槔提引灌畦的种菜老人之口，完整的表述了出来：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。 在庄子哲学中，“知”有两个不同的含义。一是普通的知，
（一）论述类文本阅读（本题共3小题，9分） 阅读下面的文字，完成1～3题。 “道法自然”从根本上说，它是对天地万物及人类社会自然运化过程、规律，及“自发秩序”的效法和顺应。所谓“自发秩序”，即依循自然规律形成的自生自发秩序，区别于人为建构的秩序。“道法自然”实际上蕴含这样一种价值观念，即肯定自然、社会、生命系统的自然状态、自组织演化机制、过程和自发秩序是“好的”，优于人为构建的秩序。老子所谓“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，其中即体现了对社会系统自组织演化机制及秩序的肯定与信任。老子认为，统治者“无为而治”，百姓能够自发趋向和谐有序（“自化”），自己规范、管理自己（“自正”），自己满足自身的生存需要（“自富”），恢复自身的自然本性（“自朴”）。黄老道家突出“因循”，主张因时、因物、因民，顺应天地万物及百姓的本性及其自然运化过程等，体现的也是对自然、社会系统自组织演化机制、过程和自发秩序的肯定。 对自然、社会系统自组织演化机制、过程及秩序的肯定与信任，又是针对人为治理天下的观念而言的。道家“无为而治”思想就是建立在“道法自然”基础上的。所谓“无为而治”即反对人为治理天下，主张以道治理天下。道家认为人为治理天下，只会扰乱自然、社会的自然演化过程及秩序，破坏人与万物的自然本性。如《庄子·在宥》篇，广成子批评黄帝人为治理天下：“自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。”将人为治理天下视作自然生态失调、万物丧失自然本性的社会根源。 道家对自然、社会本身自组织演化机制、过程及秩序价值的肯定和信任，与当代生态思想家肯定生态系统复杂演化机制，肯定自然本身的智慧等，具有一致性。当代越来越多的学者肯定自然生态系统本身具有趋向和谐有序、共生繁荣的机制和能力。如余谋昌教授在其著作中强调，生命和整个自然界从自身的生存发展出发，“知道”什么是对自己“好”的。植物生长在适应的土地上，它的枝干、叶片和根系有利于充分吸收阳光、水分和其他营养元素；所有生物都“知道”如何寻找食物、修补创伤、抵御死亡和维护自身的生存；而生命和自然界也存在解决自己面临问题的“智力”。美国生态学家康芒纳把生态学规律概括为四条法则：第一，每一种事物都与别的事物相关；第二，一切事物都必然有其去向；第三，自然界所懂得的是最好的；第四，没有免费的午餐。其中所说的“自然界所懂得的是最好的”，实际上肯定了自然生态系统自组织演化过程、秩序的智慧或价值。从可持续发展的意义上说，道家“道法自然”的观念，对于我们今天纠正现代文明的物质主义价值导向、人与自然关系上的人类中心主义价值观念，重新认识人与自然的关系，遵循自然、社会生态系统自组织演化规律，充分发挥自然、社会生态系统自组织演化机制、过程在社会文明发展过程中的作用，具有积极意义。（摘编自陈红兵、杨龙《道家的“无为而治”及其可持续发展意义》） 1．下列关于原文内容的理解和分析，正确的一项是（3分） A．道家“道法自然”思想中的“自然”，指现在人们所认为的与人类社会相对应的自然界。 B．老子的“无为而治”体现了对百姓能够“自化”“自正”“自富”“自朴”的信任。 C．黄帝时出现了自然生态失调、万物丧失自然本性的现象，广成子将其原因归结于人为治理。
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
道家文化思想的作用及应用价值 我国道家哲学以老子为创始人，以庄子为集大成者，其哲学思想文化内涵丰富，体系庞大，是中华民族思想文化发展的重要活水源头之一。进一步破解先秦道家哲学思想的内涵、认识其历史地位和当代社会价值，对于发展中国特色社会主义先进文化，建设社会主义精神文明，具有十分重要的意义。 首先，道家哲学或道家文化具有重要的历史地位和作用，对中华文化的形成和发展，对中华民族的思维特征、民族心理、民族性格都产生了极其重大的影响。春秋战国时代，百家争鸣。道家哲学或文化以其独特的哲学智慧和思想理论，影响中华文化几千年，成为中华文化发展的重要活水源头之一。汉初的统治者汲取秦迅速灭亡的历史教训，在取得政权之后，经济上采取“与民休息、发展生产”的政策，这种方针政策的制定，理论根据就是当时新道家尊崇的“黄老之学”。黄老之学以传说中的黄帝和老子相配，被同尊为道家创始人，倡导“清净无为”、“静作相养”等等道家思想。魏晋玄学，用老庄思想糅合儒家经义，以贵无为宗旨，以对个体人生意义价值的思考为最高主题，以探求理想人格为中心课题，实际上就是先秦道家哲学文化在魏晋的发展或表现形态，这种思潮取两汉经学儒学而代之，成为了魏晋文化的主潮，产生了重大而深远的影响。隋唐时期，尽管佛学大盛，儒学位尊，但唐统治者在意识形态上奉行儒、释、道三教并行政策，道家哲学文化与儒、佛一起取得了官方地位。这种地位就不能再将道家哲学文化称之为山林文化了。宋明时期，道家文化与儒、佛同样都受到尊崇，统治者努力提倡儒佛道三家思想，形成了儒佛道三家归一的趋势，宋明理学正是以儒家礼法、伦理思想为核心，糅合道家、道教的宇宙生成论、万物化生理论和佛教的思辨哲学而产生的。只不过宋明儒学对于佛老采取了过河拆桥的态度，排斥佛老而尽用其学，这更加表明了道家哲学文化在宋明时期的实际地位和影响。清代汉学中兴，道家思想式微。近现代时期，伴随着西学东渐，新学兴起，道家哲学文化作为中国传统文化的重要组成部分，与儒佛的命运基本上是相近的。值得一提的是，现代新儒学这一新形态的儒学，其重要特点就是服膺宋明理学，由上述道家哲学文化对宋明理学的影响可知，道家哲学文化对现代新儒学的影响和渗透也是极其深刻的。例如，冯友兰的新理学，将中国哲学的基本精神概括为“极高明而道中庸”，并认为在“极高明”方面，儒家不如道家，新理学中内蕴着道家思想文化的基本精神，像“宇宙大全”的精神境界就可以明显看出所受道家哲学文化的思想影响。在当今社会，更有人认为，道家哲学文化包括究天人之际的自然学说，察古今之变的历史学说，穷性命之源的生命学说，集中了自然、社会和人体生命的智慧，将给21世纪的人类带来希望，主张倡导新道学。认为中国道家文化经过综合创新，则能够成为通向未来的文化，世界大同的文化。新道学文化不仅属于中国，也属于东方，更属于全世界。把道家哲学思想文化提到了非常高的地位。 从中西哲学的比较来看道家的哲学思想和文化。在这方面，就以辩证的智慧和方法论思想来说，我国先秦道家哲学朴素丰富的辩证智慧和思想，对“道”的认识和把握近于概念的辩证本性外，基本还是建立在概念之间的辩证联系上，还是一种直观的、朴素的、非自觉的辩证法。老子的朴素辩证法，在自然、社会、人生、是非、真理、精神等方面，都达到了辩证的思维，足以能够代表我国先秦时期辩证思维的水平，成为世界哲学园地里辩证思维的一支奇葩。 道家哲学思想文化作为中国传统文化的重要组成部分，同样是集精华与糟粕于一体的。但是经过科学的分析、阐释和改造，其有益方面积极的现代价值也是十分明显的，在理论、现实、精神等各个层面都具有与现代的对接性。 在当代社会生活的各个领域，道家哲学思想的文化精神还在以各种不同的方式发挥着这样那样的作用，体现出重要的社会价值和积极影响。道家哲学思想文化与现实社会实践的有
摘要：道家思想主要讲究无为而治，当然道家思想中也包含了平等的思想。平等思想体现在两个方面，一个是讲究人与人之间的平等，另一个则是讲究天与人之间的平等。本文主要分析道家平等思想的内涵与现实意义。 关键词：道家平等思想；内涵；现实意义 老子和庄子从三个不同的方面说明了人与人之间平等的问题。又在肯定人的力量的同时反对人定胜天的想法，讲求天人关系的平等。虽然道家思想有许多不足之处，但是它也同时弥补了儒家思想的缺漏。不可否认，道家思想也深刻长久地影响了我们。 一、人人平等的思想内涵及现实意义 道家讲述了平等思想，内容和含义都十分丰富，总而言之，能够概括成以下两点：第一是指人与人之间的平等。第二是指人和天之间的平等。在第一点上，道家分别从两个方面体现了人的平等问题。第一，从人的生理条件上看，每个人的生理构造不同，导致有的人长得健全，有的长得残缺，但是这并不代表人与人之间就不平等，先天不足完全可以靠后天的努力来弥补。比如说，一个身残志坚的人，可以靠着后天的努力，成长成有美好精神世界的人。而一个先天条件十分优越的人，也可能因为后天的颓废堕落。在《庄子》这本书中，我们就能看到许多我上面描述的两类人，而且有很多人的原型是庄子等人，这两类人形成了鲜明的对比，警戒着我们，这本书也通过这些列子，说明了人人平等，先天的不足并不会完全掌控一个人的一生，人们可以通过后天精神的培养弥补先天的不足的思想。传统文化中，特别是儒家，重男轻女，女性在旧社会是极其没有地位的，连孔圣人都说唯女子和小人难养也，这是儒家思想的缺憾之一，但是道家却弥补了儒家思想的这个缺陷。道家思想没有和儒家思想一样，大力宣扬男权主义，而是赞扬和歌颂了很多女子拥有的品质，甚至提出以柔制刚，这被人们认为是女性哲学。但是，也不意味着道家赞成女子任何方面都可以完胜男子。就像老子就认为，万事万物都是由阴阳调和而成，只不是每种事物所占的阴阳比重不同罢了。 二、“天人平等”思想的内涵及现实意义 不论是儒家，还是法家都对天和人之间的关系作出了相应的表述，而道家也不例外，在人和天的平等问题上，道家思想作出了不一样的理解。在历史长河中，中国的哲学发展是丰富璀璨而不断进步的，每一个时期的哲学家或者哲学派系对于天与人的关系问题在理解上都不一致。最早的时候，生活在商周时期的大多数人都把天作为他们的最高主宰，于是他们不可避免地在处理天人关系上往往顺从于天，所谓“天命不可违”，所以出现了流行于商周时期的代表天的最早出现在我国哲学史上的词“至上神”。后来到了孔子的儒家学说出现的时候，这种思想也没有什么改变，孔子在天人关系问题上还是秉持着前人的看法，即人的生死、命运、富贵、贫穷都是由天命决定的。众所周知，墨子认为人与人之间完全是平等关系的，但是他却也不能在天人平等上坚持自己的理论，反而人为创造了一个凌驾人类的“天志”，反映人们畏于天命的想法实在难以改变。不管是孔子还是墨子的学说，都说明了当时这样的一个观点，天是可以主宰人的，人是不能也没有能力反抗的，所以天和人之间是绝对不可能作为平等关系存在的。除了这种天命论，当时还产生了与之完全相反的另外一种观点，这种观点中国哲学史上可以说是进步的，甚至代表着先秦时期所产生的哲学观念的最高层次。荀子是提出这种观点哲学家，他认为天不是人的主宰，相反，人能够通过各种方法控制天，甚至使天为人类服务。虽然荀子对于天人关系的理解在哲学角度上达到了一个很大的进步，但是他在天人平等关系方面却有失偏颇。荀子虽然为当时的哲学发展作出了贡献，即改正了孔子和墨子的思想偏激的地方，但他自己也犯了同样的错误，也没有客观公正地看待天人关系，他过于强调人能够改造自然，控制自然还有利用自然，在现代人看来，这种思想有它先进之处，但未免也太过偏激，所以荀子的理论其实也不能很好的解释天与人的关系。 这样看来，中国哲学史上能够客观公正处理天人问题的派系就只有道家。道家思想认为