孔子的君子观
君子一词，在孔子以前指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如“君子劳心，小人劳力，”“君子务治，小人务力”。但是孔子把这个只拥有身份和地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，提出了“君子儒”的概念。在孔子看来，儒是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养。
那么到底一个怎样的人才可以被称为君子呢？
“质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。”孔子这番话首先描绘出君子的形象：“质朴多过于文采就会显得粗野，文采多过于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”文与质是对立的统一，相互依存，不可分离。
在个人与他人的交往上，孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”。君子同人相处时，既彼此协调合作，又不盲目苟同。而小人正好相反，小人对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。小人没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却不能与别人保持融洽友好的关系。同时，孔子强调君子处人处事“度于礼”，“约于礼”，“君子笃于亲”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之恶”等，也就是维护人伦关系的和谐，做到爱亲、尊上、敬友、与人为善。
在处事原则上，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利。”君子与小人价值指向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害，所以道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。君子看重道义，小人看重利益，孔子这里说的义是他所说的道,也就是仁。“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”德仍指仁，君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。这两句就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则，君子知法畏法守法。小人怀惠，小人之行，只贪图眼前的小惠。这两句就行动而辨君子小人。
在道义上，孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度，当然也是孔子心目中正人君子的美德。所谓孝，就是子女对待父母的正确态度；悌，是弟弟对待兄长的正确态度。在封建时代，这是构成人际秩序和社会稳定的基本因素，所以孔子把他看做做人的根本。如果每个人都对父母不尊敬侍奉，对兄长不听命维护，社会就乱套了。而忠是臣子对君王的正确态度，信是对朋友的正确态度。孔子认为有了这种正确的态度才可以称为君子，才可以在社会上立足安身。对君王不忠，对朋友无信，便是小人。
而对于如何成为一名君子，孔子也有自己的看法。
孔子认为，做一个仁人君子，必须在德行和学问两个方面下功夫。一方面要陶冶情操，修炼性情，成为一个道德高尚、人格刚正的人。另一方面，君子还要学习知识，培养才干，造就治国经邦的本领。修身养性需要研讨学问，研讨学问为的是修身养性，两者相辅相成，不可偏废。正如孔子所说，“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫！”又比如孔子教导子夏说：“女为君子儒！无为小人儒！”用今天的话来说，就是要做个品德优秀的知识分子，而不要做人格庸俗的知识分子。为此，孔子把得意门生颜回看得很高，认为他粗茶淡饭，褐衣简居，也能不迁怒，不忧愁，安贫乐道，也是君子式儒者的典型。“回也，其心三月不违仁。”说的也就是颜回能恒久地遵守仁义道德，是值得称赞和学习的。
另外《论语》中还提到智、仁、勇，即“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”仁可以说是爱，人之所以为人，就是因
为人有仁，有爱，有不忍人之心。孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”、推己及人的爱，是从人自身开始的爱。知者不惑是指君子应当具有渊博宏富的学问，严谨求实的学风。孔子认为，“君子不器”，君子不是一般的器皿，只能做一种用处，而应当具有广博的知识，宏富的学问，无所不通。所以孔子要求“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”除了广博的学识，孔子还要求君子具有严谨求实的学风。“君子于其所不知，盖阙如也。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”这就是要求君子对于他所不懂的要采取保留的态度，“知之为知之，不知为不知”，绝不能信口开河，胡说一通。君子必须谨慎，对于他所说的话不能有丝毫的马虎。可见孔子对君子培养严谨求实的学风也是非常重视的。谦虚逊让是严谨的一种表现形式，也是孔子对君子的基本要求。而勇不是指孔武有力，不是不怕死的勇敢，而是指见义而为的勇气。孔子说：“见义不为，无勇也。”如果一个人有勇无义，那么他必然是一个莽夫，有道德修养的莽夫会给社会带来混乱，无道德修养的莽夫会以盗为生，为害社会。这是孔子在回答他的学生子路的问题时说的：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”
除此之外，孔子还再一次强调君子有“三戒”，“三畏”，“九思”，一个人如果能遵循着“三戒”，“三畏”，“九思”去做，那就可以完成君子的德行了，这与“修己以敬”是一致的。在孔子看来，如果人人都能修成君子之德，那么人际关系就能和谐，人的欲望就能得到合理的节制，天下就会实现大同之治。
对于君子，孔子不仅是停留在口头教导上，而是言传身教，以具体的生活现象展现其君子风度和圣贤风格。孔子的日常起居、言行、仪表等方面各有其与众不同的特点。一是遵守礼仪，做人处事循规蹈矩，一言一行、时时处处以礼的规范为标准，真可谓非礼勿说，非礼勿视，非礼勿做。二是中德体仁，孔子以古圣的行为为楷模，尽可能在自己的行为中展示仁德的内涵与风貌，吃饭，睡觉，坐车无不如是。三是孔子对自己要求严格，做事讲究规范，认真谨慎，因此无论做什么事，说什么话，行什么礼，都很到位，从不马虎，这也体现出他的人品。
孔子是儒家思想的集大成者，一直维系儒家思想在中国文化史上的地位，是中国人的骄傲，也是世界文化名人。君子是儒家道德人格的一种理想，孔子的君子观同样也影响了后世中国的历代人，引导并激励着我们为做一个堂堂正正的君子不断努力奋进。
孔子的君子观 君子一词，在孔子以前指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如“君子劳心，小人劳力，”“君子务治，小人务力”。但是孔子把这个只拥有身份和地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，提出了“君子儒”的概念。在孔子看来，儒是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养。 那么到底一个怎样的人才可以被称为君子呢？ “质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。”孔子这番话首先描绘出君子的形象：“质朴多过于文采就会显得粗野，文采多过于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”文与质是对立的统一，相互依存，不可分离。 在个人与他人的交往上，孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”。君子同人相处时，既彼此协调合作，又不盲目苟同。而小人正好相反，小人对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。小人没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却不能与别人保持融洽友好的关系。同时，孔子强调君子处人处事“度于礼”，“约于礼”，“君子笃于亲”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之恶”等，也就是维护人伦关系的和谐，做到爱亲、尊上、敬友、与人为善。 在处事原则上，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利。”君子与小人价值指向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害，所以道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。君子看重道义，小人看重利益，孔子这里说的义是他所说的道,也就是仁。“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”德仍指仁，君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。这两句就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则，君子知法畏法守法。小人怀惠，小人之行，只贪图眼前的小惠。这两句就行动而辨君子小人。 在道义上，孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度，当然也是孔子心目中正人君子的美德。所谓孝，就是子女对待父母的正确态度；悌，是弟弟对待兄长的正确态度。在封建时代，这是构成人际秩序和社会稳定的基本因素，所以孔子把他看做做人的根本。如果每个人都对父母不尊敬侍奉，对兄长不听命维护，社会就乱套了。而忠是臣子对君王的正确态度，信是对朋友的正确态度。孔子认为有了这种正确的态度才可以称为君子，才可以在社会上立足安身。对君王不忠，对朋友无信，便是小人。 而对于如何成为一名君子，孔子也有自己的看法。 孔子认为，做一个仁人君子，必须在德行和学问两个方面下功夫。一方面要陶冶情操，修炼性情，成为一个道德高尚、人格刚正的人。另一方面，君子还要学习知识，培养才干，造就治国经邦的本领。修身养性需要研讨学问，研讨学问为的是修身养性，两者相辅相成，不可偏废。正如孔子所说，“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫！”又比如孔子教导子夏说：“女为君子儒！无为小人儒！”用今天的话来说，就是要做个品德优秀的知识分子，而不要做人格庸俗的知识分子。为此，孔子把得意门生颜回看得很高，认为他粗茶淡饭，褐衣简居，也能不迁怒，不忧愁，安贫乐道，也是君子式儒者的典型。“回也，其心三月不违仁。”说的也就是颜回能恒久地遵守仁义道德，是值得称赞和学习的。 另外《论语》中还提到智、仁、勇，即“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”仁可以说是爱，人之所以为人，就是因
孔子的君子观、小人观 《论语》选读一书中，孔子对于其君子描述甚多，至于小人观则很少，大多数都是由与君子关的对比中得来的，可见其厌恶之情。 其实我们都听过这样的话：“宁做真小人，不做假君子。” 但是有很多人都这样认为。孔子的君子观是他为自己量身定制的， 况且举一个例子，孔子常说：“己所不欲，勿施于人。” 孔子的君子观 孔子学说以讲仁\礼为主,在宣扬学术的同时他必须找到一个合适载体来担负起宣传推广的任务,于是他创造了一类人,名之曰:君子。在孔子的心目中是把"君子"看作超人似的完美形象的。而且时不时的也以SUPERMAN自居一番。这样的结果只能是当他的弟子们问如何做到有"仁"有"礼"时，孔子就说："象我这样就行了。" 可这又究竟怎样呢？这就需要深入研究一下孔子的君子观了。 "质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。"（《论语-雍也》）孔子这番话首先描绘出君子的形象：第一不能太本质化，那样太粗野。不符合礼的要求；第二不能太重视仪表，那样又太浮夸。只有内在与外在达到和谐统一时，才能成为君子。这一点还是比较容易做到的，平时多注意就成了。可下面的要求就高起来了。 "君子无所争"（〈论语-八佾〉）。这一点可要命。人人都知道早起的鸟儿有虫吃，不争怎么活？孔子倒好，认为君子是虫不是鸟，没必要也不应该早起，那样反而会有被吃的危险。无所争也就罢了，君子还必须看得清时势，分得清利害："笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。"（〈论语-述而〉）有好处才出来，没好处就躲也来，"君子"是个滑头，孔子是个老滑头。 只有好形象和好眼力是不够的，别人也不见得会为之倾倒。想抬高正面典型，就必须有反面典型来反衬。这时孔子就创造了一个对立面："小人"。小人一出场，君子才变得有血有肉起来。 "君子周而不比，小人比而不周。"（〈论语-为政〉）。孔子认为君子是搞大团结，搞全球统一化的。而小人是搞分裂的，搞党派之争的，是社会不安定因素。 "君子喻于义，小人喻于利。"（〈论语-八佾〉）。孔子这里说的义，不是黑社会那种向朋友两肋插刀的义，而是他所说的道，也就是仁。君子看重仁而小人看重利。君子挺伟大的，是吧？ "君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。"（〈论语-八佾〉）。德仍指仁，而"土"指安乐。这句跟上面提到的一样。而刑指法律，是说君子知法畏法守法。而小人眼里只有利，利之所在是可以奋不顾身的。这样一比，本年度守法专业户的光荣称号不免又要被君子得去了。孔子你就一边偷着乐去吧。 "君子成人之美，不成人之恶，小人反之。"（〈论语-颜渊〉）。成人之美谁都懂啦。不成人之恶就少有人提到，用现代话说就是要见义勇为，不让坏人坏事出现在我们的身边。看看，守法专业户的头衔不够了，孔子又想执法了，起码也是护法吧？唉，君子这么一弄，小人不免要倒霉。 "君子上达，小人下达。"（〈论语-宪问〉）。这句就颇有些种族歧视的意味了。凭什么规定只有君子才能上进，小人就一定会一步步落后？孔子这种种族优越观念十二万分的要不得。坚持它难保不会有新纳粹作乱。 "君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。"（《论语-子路》）。"说"是悦的通假。整句话翻译过来就是：在君子手下做事情比较容易，却难以讨得他的欢心，除非用他所喜欢的道，也
第35卷 第4期西南大学学报(社会科学版)2009年7月Vol.35 No.4Journal of Sout hwest University(Social Sciences Edition)J uly,2009 君子———孔子的理想人格 胡继明1,2,黄希庭1 (11西南大学心理学院,重庆市400715;21重庆三峡学院,重庆万州404000) 摘 要:“君子”是孔子理想人格的典范;仁爱的宽广胸怀、中庸的处事准则、重礼的道德规范、智明而圣的自觉意识、义以为上的价值取向、自强不息的进取精神、诚信不欺的为人品行等是其基本特征;其价值目标是内圣外王。 关键词:孔子;理想人格;君子的基本特征;内圣外王 中图分类号:B848 文献标识码:A 文章编号:167329841(2009)0420007205 孔子是我国春秋时代最著名的思想家、政治家、教育家和心理学家,他的思想主要集中在《论语》一书中。李泽厚先生讲到:“我至今认为,儒学(当然首先是孔子和《论语》一书)在塑造、构造汉民族文化心理结构的历史过程中,大概起了无可替代、首屈一指的严重作用。”[1]1“《论语》这本书所宣讲、所传布、所论证的那些‘道理’、‘规则’、主张、思想,已代代相传,长久地渗透在中国两千年的政教体制、社会习俗、心理习惯和人们的行为、思想、言语、活动中了。”[1]2孔子在《论语》一书中论述的理想人格有君子和圣人。君子是孔子极力倡导和推崇的理想人格的典范,圣人则是孔子想象中的最高人格,是一种超现实的最理想的人格。因此,本文仅对孔子的理想人格“君子”进行探讨。 一、君子———孔子理想人格的典范 理想人格作为一种最为完善的人格模式与人格典范,是指人格结构的不断发展和完善,人格的各种特征完备结合与有机联系。 “理想人格本是晚周社会文化变迁中的产物,从先秦的时事看,理想人格正与知识分子普遍要求统一天下的愿望相整合。”[2]30孔子在《论语》里关于人格形象描述的词语有圣人、君子、志士仁人、成人、惠人、贤 人、善人、有恒者等,唯有“君子”才是孔子极力倡导、推崇和追求的理想人格的典范,是比较现实的能够实现的理想人格,而“圣人”则是想象中的最高人格,在当时的现实中是不存在的,只是虚悬一格的超现实的最理想的人格。因此,“君子”是他一生追求的理想和目标,即他所培养的“君子”亲社会(有社会责任感和使命感),有生命意义感(体现生命的价值和意义)。“君子”在《论语》中共出现107次。“‘君子’一词原为对贵族的通称,自孔子始,才赋予其道德含义,成为具有高尚品德和完美人格者的称谓。”[3]张立文认为:“君子是孔子认为现实社会中可以实现的理想人格,圣人是个可得见的终极人格。”[4]孔子认为要成为“君子”,其构成要素包括仁、义、礼、知、信等作为“人”应具有的品质,同时,只有“君子之质”是不够的,还必须有“君子之行”:见利思义、临危不惧、言而有信。“孔子的人格理论是建立在我国古代历史文化基础之上的,是一种理想的人格理论。他的理想人格即所谓‘志士仁人’,学习并向这个方向最高目标奋斗的人就是‘君子’。背离志士仁人这个目标,违背君子的思想和言行规范的人就是‘小人’。‘小人’是孔子唾弃的一种人格类型。”[5]从人格的角度讲,人最理想的行为模式是积极适应社会发展规律的模式,将个体的自我人格融合到社会整体人格之中,不断追求 7 3收稿日期:2009205206 作者简介:胡继明(19632),男,重庆忠县人,西南大学心理学院,在站博士后;重庆三峡学院,教授,主要研究人格心理学以及语言学与应用语言学。 基金项目:教育部2007年度“春晖计划”科研合作项目“孔子教育思想对青少年健全人格发展的影响”(S2007212 63003),项目负责人:胡继明;西南大学博士后研究课题“孔子健全人格的理论解读”,项目负责人:胡继 明。
孔子的君子论及其现代意义 https://www.doczj.com/doc/0b1425365.html, 期刊门户-中国期刊网2009-5-4来源:《探索与争鸣》文/罗安宪 [导读]内容摘要“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。 期刊文章分类查询,尽在期刊图书馆 内容摘要“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。如何做到中庸？则需要当事人依据原则结合当时的具体情况给予灵活处理。人并非天生就是君子，要成为君子，必须加强修养。修养不仅包括内在精神的修养，还包括文、艺的培养。孔子的君子论在现代仍具有重要的意义，现代社会需要新型的君子。 关键词孔子君子论仁义 作者罗安宪，中国人民大学哲学院副教授、博士。（北京：100872） 孔子所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机，各家各派都在寻求医治社会弊病的良方。道家以无为而治为救世之方，墨家以兼爱非攻为平乱之术。以孔子为代表的儒家则认为，要维护社会秩序，必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范，亦即“复礼”。如何“复礼”？孔子感到，单纯采取强制性的手段，已经不能凑效。因为当时诸侯割据，周天子的威仪已经丧失。于是孔子创造性地以“仁”释“礼”，认为“礼”本是根源于人的仁爱之心，不过是人的仁爱之心的外在表现。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）没有“仁”，当然不会有什么“礼”，要复兴“礼”，当从“仁”字入手。如果说，“礼”是孔子思想的出发点，那么，“仁”则是孔子思想的核心。 那么，又如何行“仁”呢？孔子认为，行仁由己。“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）行仁是内于己而发于外的，是一种自觉的无任何外在强迫或利益驱动的行为。就个体而言，如果一个人能够在无外在强迫、无利益驱动下，自觉自愿地实行“仁”，那么，这样一个人，就是所谓的君子。就此而言，“仁”是靠君子来落实的。孔子的仁论是要靠君子论来实现的，仁论必然要指向君子论。 君子释义 “君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。” 对“君子”一词的具体说明，始于孔子。孔子对于君子的论述，不仅限于“君
《论语》中的君子人格分析 【摘要】孔子在《论语》中树立了君子人格这一人格典型，其中孔子对“君子”这一概念的含义做出了修正，认为君子是求“道”，并学以致其道的人。君子这一与小人相对的人格有其独特的内涵，包括君子的德性、君子的学问、君子的形象和君子的境界等多个方面，探究君子人格的内涵，不断进行君子人格的修养，对当前社会建设仍具有多方面的启示。 【关键词】君子；小人；君子人格；德性 一、君子与人格 1.何谓君子 “君子”一词最早出现在《尚书·无逸》篇中，在西周、春秋时期，“君子”这一概念最初产生时，是对有权位有财产的贵族、统治阶级的统称。君子见于《论语》107次，孔子的所谓君子主要有两种含义：身份意义上的君子，即有贵族身份可以没有道德的人；道德意义上的君子，即有道德而无贵族身份的人。 “君子”一词通常意义上是与“小人”相对的，在产生初期，君子表示对有身份地位人的统称，而小人就指那些无权利无财富被人统治管理的劳动者们。而孔子则提出了“君子—小人”二分式的人格类型说。据研究，“君子”一词在《论语》中出现107次，其中表示“有才德之人”的“君子”共106次，指“在高位”的“君子”只有1次；“小人”一词在《论语》中出现24次，其中表示“无德之人”的“小人”共20次，意指“老百姓”的“小人”共4次。 2.人格的所在 想要真正了解君子人格，何谓人格也是需要去认真考察的。关于人格一词，它源自拉丁语“persona”，是面具的意思，意味着向社会显露自己。现代西方著名心理学家弗洛伊德、荣格等认为人格是个体在遗传基础上，通过与后天环境的相互作用而形成的相对稳定的和独特的心理行为模式，是人的心理特征和心理倾向的总和。而在社会心理学领域，人们则给人格赋予了品质价值的涵义，人格已不仅指个体内在的潜能和资质，更侧重于个体的社会性和社会性自我。当前最普遍的人格定义涵盖了三个层面：其一，人的道德品质；其二，人的性格、气质、能力、需要、兴趣、动机、理想、价值观、世界观等要素；其三，人作为权利、义务主体的资格及其外在表现。 中国古代并没有人格一词，但是却有“人品”“品格”等词语表达与“人格”相近的含义，且更侧重其伦理道德意义。在中国，理想人格更多的表现为实现其道德人格，理想的道德人格是人生所要追求的最高境界。在孔子看来，理想的人格主要是君子人格，并且是否为君子并不取决于其经济政治地位。换言之，君子并非主要是从经济与政治的意义上来讲的，君子另有其本质性的内涵。 二、《论语》中对君子人格的具体阐释 首先，孔子继承沿用了“君子”与“小人”原初的含意。在文章许多句子中谈到的“君子”，明显的表现出了它有与“民”的政治地位相对的贵族和统治者的意思，但是继续探索的同时我们也会发现，君子并非仅仅是从经济和地位的意义上讲，而另有其本质上的内涵。 1.君子的德性 孔子的主要思想是他的“仁”学思想，“仁”作为一种伦理思潮，经孔子总结和发展之后，有着自身相对独立的思想内容和伦理价值，集中反映了君子的德性。
浅析孔子君子人格的标准及其塑造 ——以《论语》为文本 蔡振磊厦门大学马克思主义哲学硕士 [摘要] 两千多年来，孔子的君子人格对中华文化产生了非常重要的影响。君子， 成为了人们心目中的道德典范、理想人格，成为了志士仁人追求的人生目标。君子的标准是什么，如何才能成为君子，一直为人们所希望了解。以《论语》为文本，在对书中关于君子内容地整理、分析的基础上，对孔子的君子人格进行一番阐述和解读。 [关键词] 孔子君子标准塑造 一提到“君子”，对中国文化略有了解的人，都会在脑海当中浮现出一个品格高尚，以天下为己任，具有远大抱负和理想，言谈举止温文尔雅的人物形象。而这一人物形象的来源同诞生于春秋时代的，中国历史上最伟大的思想家、政治家、教育家——孔子，有着极其密切的关系。孔子将君子作为一种理想的人格范式首先提了出来，并大力倡导君子之风。[1]孔子的君子人格，经过后世儒家学者地传承和完善，成为了中华传统文化不可或缺的组成部分。两千多年来，做一名真正的君子，成为了每一个志士仁人追求的人生目标。时至今日，以孔子为代表的儒家君子人格，仍然对我们的日常生活和人格修养起着潜移默化的影响。《论语》作为研究孔子思想的宝贵文献。从《论语》入手，通过对书中关于君子内容地整理和分析，进而真正理解、把握孔子的君子人格。 一、君子释义 “君子”一词并非孔子首创，在孔子之前的典籍中便已出现。例如《尚书》中出现8次，《诗经》中出现186次，《周易》中出现20次。①在这些典籍中，虽然“君子”的含义并不固定，但从总体上看，“君子”一词主要是指具有一定身份地位的人，特别是与庶人百姓相对的贵族在位者。如“呜呼！我西土君子。” [2] （《尚书·周书·泰誓下》）“彼君子兮，不素食兮。”[3]（《诗·魏风·伐檀》）“君子豹变。” [4] （《周易·革·上六》）到了孔子那里，他赋予了“君子”更多道德品质的内涵，使“君子”一词更多地被用来指代一个人品格的高尚。例如“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”[5]（《论语·颜渊》） 在《论语》当中“君子”一词共出现了107次，遍布全书的20个章节。②从这些关于君子的论述中，可以大体得出在孔子心目中君子的含义。首先，君子与小人相对，具有很高的道德修养。这里的小人，是指道德修养较低的人。通过与其的对比，来反衬出君子的高尚。如“君子喻于义，小人喻于利。”[5]（《里仁》）“君 ①此处数据根据以上三本书的电子版并结合纸质版本对照统计得出，其中《诗经》中“君子”的出现次数包括标题在内，《周易》一书特指不包括《易传》。 ②此处参照杨伯峻的《论语译注》中的数据，并经过验证得出。
从两千五百多年前走来，他谈仁，说义，讲礼，论孝。他所说的核心是什么？中国政法大学方尔加教授将带我们走进孔子学说，走进这位老人的内心深处。 （在人们印象中孔子是深谙“中庸之道”的。他做事不左不右,不偏不倚。因此有人认为孔子一定是一个很圆滑的老好人,但是事实并非如此,孔子几乎在用一生的时间坚定的做着一件事,那就是:推行“周礼”。因此人们一提起中国就会想到是礼仪之邦。一提起礼，就会想到孔子。但是，孔子也因此背负了保守甚至反动的骂名。那么“周礼”究竟是怎么一回事，孔子所推行的礼究竟对我们现代的生活有什么启示呢？中国政法大学方尔加教授将为你论孔子眼中的礼。） 礼最初是人们在彼此交往中形成的一系列规范，礼是有不同层次的，有的礼是人类最一般的礼，人类最基本的规范，比如说，我们人与人之间平常交往中要遵守一些最基本的规范。比如说，见到老人，要表现一种尊老的礼，在公共汽车上见到老人，要向老人让座，这是一种礼。见到残疾人的时候或者见到病人的时候，应该要对病人表现出一种关心，从神态上、从语言上、从行为上，表现出对病人的一种爱护、关心，这些都是礼。这是社会文明的一种表现，这种规范在远古时期就已经形成了。 在中国，最早的礼是用来祭祀神时的器物和仪式程序的规定。到了周代，就形成了一个比较完备的礼的制度。概括讲，包括礼义、礼仪或礼节、礼俗三个层面。礼义是抽象的礼的道德准则；礼仪或礼节是具体的礼乐制度，大到政治、军事，小到穿衣、吃饭、摆设几乎无所不包。这些礼仪都是本着忠、孝、信、义等准则，目的是为了区别人与人之间的贵贱和长幼。礼俗就是周人的社会风俗和道德习惯，他比礼节更细，更繁琐。到了孔子生活的年代，人们已经逐渐不再遵守周朝时期的“礼”了，所以孔子在积极推行周礼。 孔子这个思想提倡礼，注重人际交往之间基本的准则。对我们中华民族的文化影响非常大。所以现在世界称我们中华民族“礼仪之邦”，西方人看我们中华民族彬彬有礼、温文尔雅。我们中华民族是礼仪之邦。（孔子）这个对我们中华民族影响是很大的，对我们中华民族在世界上确立自己的地位也有着非常重要的作用。但是礼仪形成是一个漫长的过程。礼仪在形成的过程他产生于人的自发的倾向、自发的情感、自发的习惯、表现出人于人之间那种自发情感，人于人之间那种相亲相爱。 礼和法不一样，法不是出自自我，法不是出自自己的内心，法是出自自他，法是由外在力量来强制你遵守。礼往往是根据人的情感，因顺人的感情而形成，法就不一样，法是一种统一的规定，你不得不这么干。所以在《管子》里有一种说法，说“礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也”。这里特别强调“因人之情”，根据人的情感，根据人当时的心态来行礼，礼是因人之情。法就不一样了，法是不得不然。法是一种统一的规定，这个跟礼不一样。 孔子很注重礼，他希望礼不光停留在表面形式，光表面上人们的语言、人们的眼神、人们的表情、人们的动作来遵循礼。不能光是一种表面的，不能光停留在一种表面形式上，玩花架子，不能这样。礼应该真诚地表达人们的情感。所以，
孔子论君子之本—孝 孝是为人之本。 “人学”的核心思想是仁，出发点和根本是孝，这就是仁和孝的关系。孝悌之道根源于人类纯真的亲情之情，生长于中国特有的以血缘为纽带的宗族和家族社会之中，在以农耕文明为基础的长达两千多年的封建社会中，孝悌之道不仅具有道德约束的功能，而且具有法律条文的性质，成为封建统治的工具。因此，其中既有充满着人性和人伦色彩的传统美德，又有封建专制主义的糟粕。对于中华文化的这种遗产，我们应当去粗取精，古为今用。 孔子说：“仁者，人也，亲亲为大”，就是认为人类的仁爱精神始于父母和子女之间的真情实感，这是人与人关系中最切近最根本的感情。孔子的学生有若说，“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”做一个君子，首先要专心致力于对父母的孝，只有把这个本立起来，人与人相处的仁爱之道才得以通行。 孔子还说“人之行莫大于孝”，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”他把孝看作是人的最根本的品德，也是对人进行道德教化的前提和基础。儒家认为，人与人之间有五种基本关系，这就是君臣关系、父子关系、夫妇关系，兄弟关系、朋友关系，称为五伦。从古至今，每一个人作为社会中的一员，都是处于这五种关系之中。如今虽然时代变了，但作为
人的这些基本关系大体上说没有改变，只不过君臣之间的关系不存在了，而被上级与下级之间的关系替代了。在《大学》这部经典中，对于人与人之间关系作了这样的规范：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”这个“止”字就是达到的意思。作为君王，你要达到仁的标准；作为臣子，你要敬业，恪尽职守；作为儿子，你要对父母尽孝道；作为父亲，你要对子女行慈爱。与朋友，与同事、与国人相交，要坚守诚信的原则。虽然不同的关系有不同的规范，但其中贯穿着一个基本精神，就是仁爱。孔子认为，人类的这种仁爱精神，是从父母和子女之间的真挚感情中生发出来的。父母对于子女的爱，称为“慈”，子女对于父母的爱，称为“孝”，“父慈子孝”是相互的、对应的关系。父母对子女付出了慈爱，子女回过头来报答父母就是孝。孔子论述了三年之丧之所以会成为“天下之通丧”的道理。他说，一个婴儿出生以后，需要三年的精心呵护，才能脱离父母的怀抱，因此子女也应有三年的爱心回报他死后的父母。这就是说，孝是子女对父母爱的回报。当今社会，三年之丧的旧礼制作为一个具体的制度已经过时了，但是子女要对父母的爱给予回报，要有感恩之心，这一点，对于今天物欲横流的社会现实来说，非但没有过时，而且更值得珍视和提倡。 孔子还认为，兄弟之间哥哥对弟弟要关爱，弟弟对哥哥
《论语》中有关“仁”与“君子”的名句及其翻译 一、“君子”风范 1、子曰：君子周而不比，小人比而不周。 孔子说：君子相互团结但不互相勾结，小人相互勾结但不能互相团结。 2、子曰：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。 孔子说：君子所思是德行，小人所思是有利可图；君子心中想的是法，小人心中想的是侥幸。 3、子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。” 4、子曰：君子不器。 孔子说：君子不应该像器具一样，作用仅限于某一方面，应多才多艺。 5、子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。 孔子说：“君子心胸宽广，小人经常忧愁。” 6、子曰：君子成人之美，不成人之恶；小人反是。 孔子说：君子通常成全他人的好事，不破坏别人的事，而小人却与之完全相反。 7、子曰：君子和而不同；小人同而不和。 孔子说：君子态度和顺，但不会苟同别人；小人容易附和别人的意见，但其实不能与别人平和相处。 8、子曰：君子泰而不骄；小人骄而不泰。 孔子说：“君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。” 9、子曰：君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！ 孔子说：君子中没有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是没有的。 10、子曰：君子上达；小人下达。 孔子说：君子向上，通达仁义；小人向下，追求名利。 11、子曰：君子固穷；小人穷斯滥矣 孔子说：“君子穷困时尚能安守，小人穷困了就不约束自己而胡作非为了。” 12、子曰：君子求诸己；小人求诸人。 君子严格要求自己，强调内省的态度，遇事从自身找原因，而不是怨天尤人。 13、子曰：君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。 孔子说：“君子不可以用小事情考验他，却可以接受重大任务；小人不可以接受重大任务，却可以用小事情考验他。” 14、子曰：“君子矜而不争，群而不党” 孔子说：“君子庄重自尊而不与人争强斗胜，团结群众而不结党营私。 15、君子耻其言而过其行。 君子以言行不一致为耻。 16、子曰：“君子贞而不谅” 君子坚守正当而不能不顾是非地讲究信用。 17、君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。 如果君子舍弃“仁义”这种品德，君子又如何成其为有名的君子？君子就算是酒足饭饱也不违背“仁义”这中品德的，当他们停留在某个（国家）落脚后，必然会为这个（国家）奔走。 18、子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。” 子贡向孔子请问君子之道。孔子说：先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后才把它说出来。 19、君子欲讷於言，而敏於行。 孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。” 20、子贡曰：‘君子亦有恶乎？’子曰：‘有恶，恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。’
孔子的君子观 导读：本文是关于孔子的君子观，希望能帮助到您！ 可以说，在中国传统文化中，儒家的君子人格是中国人文精神的重要体现，而孔子的君子观又是儒家君子人格的基础与核心。在今日中国，了解孔子的君子观，提倡儒家的君子人格，对于社会道德的重建，具有非常重要的价值。我们知道，任何一种道德，除去政治因素外，都必然建立在深厚的人文精神和崇高的人格基础之上。现代中国要想建立自己成型、有序的道德伦理，必须在中国固有文化传统中寻找自身的人文精神，这其中，君子人格是不容忽视的一个重要方面。 本文主要介绍孔子的君子观，为了便于总结，我借用《中庸》中君子“三达德”的观念来叙述孔子的君子思想。 一 君子一词，在孔子以前，只是指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如“君子劳心，小人劳力”（《左传》），“君子务治，小人务力”（《国语》）。但是，孔子把这个只是身份、地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，他提出了“君子儒”的概念。他对门人子夏说：“女（汝）为君子儒，无为小人儒。”儒是古代对读书人的称谓，朱熹说：“儒，学者之称。”由此可知，在孔子看来，儒（学者）是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养，按照儒家的习惯，应该说是内修的工夫。那么，这种内修的工夫指的是什么呢？
《中庸》引孔子的话说：“知（智）、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”这就是后世所谓的三达德。不过，单说智、仁、勇，还是抽象了一些。到底这三个字包含着什么样的内容，孔子在《论语》中是有论述的。 《论语》中有两处提到智、仁、勇，一处说道：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知（智）者不惑，勇者不惧。”另一处几乎一样，“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”这里所谓的“道”，完全可以理解为内修的工夫。虽然孔子自谦地说，我没有能力达到这个“道”，但他还是给我们说清楚了，仁、智、勇这三者，是君子必须做到的事情。反过来说，如果一个人达到了这三项要求，他就可以算得上君子。 二 仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”关于这两句话的讨论，实在已经很多很多了，用不着我再罗嗦。 仁当然可以说是爱，人之所以为人，就是因为人有仁，有爱，有不忍人之心。需要说清楚，孔子的爱，并不是卿卿我我、男欢女爱的那种爱。孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”。总之，孔子讲的爱是推己及人的爱，是从人自身开始的爱，而这种爱的根本是仁。孔子讲仁，是从本体上、人之为人的根本上说，而不是从情感上说。
解读孔子的君子观 摘要：中国的传统文化可以说是一种“伦理文化”，重视以内在的道德约束的力量规范个人言行及集体和国家的作为。而这种文化必定以人为载体，体现在儒家文化中的这类人便是“君子”。儒家的君子人格是中国人文精神的重要体现，而孔子的君子观又是儒家君子人格的基础与核心。“君子”一词在《论语》中出现了107次，于“仁”、“知”、“勇”，修身、齐家、治国皆有涉及。在今日之中国，建立自己成型、有序的道德伦理，必须在中国固有的文化传统中寻找自身的人文精神。因此，了解孔子的君子观，提倡儒家的君子人格，已成为题中之义。 关键字：孔子君子人格特质现世意义 《论语》全书共20篇，前10篇称《上论》，后10篇称《下论》，是一部耐人寻味的人生导向读本。《论语》中关于修身、齐家、治国、平天下的言谈、争论和事例一应俱全。有观点认为：等级意味着文明，君子的生活方式代表着真正属人的生活。过上快乐的生活，也就是必须做一个君子，以一个君子的方式生活。那么，“君子”一词是不是从一开始就有这么多质的规定性呢？“君子”一词到底有何深意，我们应该怎样完善自身，塑造“君子人格”呢？本文在遵循《论语》原文主旨的基础上，将从以下几个方面解读和论述孔子的“君子观”，以当代大学生的视角重新审视“君子”的现世意义。 一、“君子”一词的由来 首先需要明确的是：孔子并不是使用“君子”一词的第一人，只是“君子”一词在孔子的言传身教中获得了新的意义。 “君子”一词首先出现在《尚书.无逸》篇中“君子所，其无逸。”此时的“君子”是对有权位有财产的统治阶级、贵族的统称。相对应的，没有权利和地位的被统治阶级就被称作“小人”或“野人”。“君子”一词，在先秦典籍中就已被广泛使用。如，《周易.乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”再如大家耳熟能详的，出自《诗经.周南.关雎》的“窈窕淑女，君子好逑”。又如《左传.襄公九年》中有：“君子劳心，小人劳力，先公之制也。”在以上例举的三处中，“君子”之称具体含义稍异，但也有其共性，那就是其中包含的鲜明的等级观念。这三处的“君子”都是指统治阶级和社会上层人士中的男子，是较高的社会地位和良好的学识修养的代表。综上可知，在孔子以前，“君子”一词，主要
孔子君子人格思想的历史局限及负面影响 【摘要】本文通过对孔子君子人格思想的考察与分析，试图从儒家自身的思想内容、思维方式和价值倾向等方面阐述其历史局限、内在矛盾和所产生的负面影响，进而说明两千多年前的儒家思想已经不堪当代中国道德建设的重任。 【关键词】孔子；君子人格；权力；道德思想 春秋时期孔子创立儒家学派以来，儒家学说对我国的历史文化、社会结构，乃至个人的精神世界都产生了举足轻重的影响，一代又一代的中国人按照其道德理论和实践谋取功名利禄。改革开放三十年来，中国人的理想信念、道德观念和价值取向发生了剧烈的变动，中国社会的道德构成日趋多元化，传统儒家道德已经慢慢淡出了人们的视野。在这种情况下，关心中国传统文化命运和中华民族价值观念走向的人表现出了深深的忧虑，甚而提出新时期的“礼崩乐坏”是缘于对儒教长期的批判，试图重建儒家伦理以恢复传统道德观在中国人心中的地位并对抗当下的各色价值观。然而，儒家道德学说因其历史局限性、自身理论困境等因素已不可能担当此任务。 一、“君子”辨正 杨伯峻先生对《论语》中的“君子”有两种界定：一种是有道德的人，一种是身处高位的人。这一论述比较符合史实，但是实际上有道德的人不一定身处高位，身处高位的人不一定有道德，那么孔子是怎样将它们结合为一体的呢？孔子的道德思想可以表述为“成圣之学”，即以一种理想的人格作为道德实践的最高境界。可以说，儒家道德思想的全部内容和思维方式都是围绕着成圣之路而展开的。正是由于儒家的道德实践旨在成就一种圣人的品格，因此儒家思想的落实必然要求在现实生活中有一个可以承担这一理想的社会群体。“君子”就是能够负载儒家道德理想，躬行儒家道德规范的理想群体。圣人是最高理想，非一般人可以达到，那么人们就应该按照君子的标准来实践儒家道德规范，不断“超凡入圣”。 在孔子生活的时代，“君子”是对居于统治地位的贵族的通称，所以君子这个概念自开始就是一种身份的认定，孔子虽然打破了传统的等级界限，奉行“有教无类”的教育思想，但是身份本身就包含有对特定行为模式的要求，所以这种身份中包含了对一个人在被认定了的身份之后的道德评判。中国道德文化的一个重要特点就是道德要求与人们所处的社会地位密切相关，所有的规范都是依身份而定。“君待臣以礼，臣事君以忠”这句话，其中就既包括了对身份等级的确认与肯定，也包含了相关的道德要求。在孔子生活的“礼崩乐坏”的时代，旧的等级秩序以及附着于这一秩序的行为规范已不再能有效地约束人们的思想和行为，孔子面临的课题就是要为当时的人们确定重新划分社会等级的依据和尺度，从而为等级制度的恢复和巩固提供更牢靠的基础。孔子继承和发展周礼表明他是想打破旧的按血统划分的等级制度，确立道德规范和文化修养的权威地位。 但在孔子看来，确认道德规范和文化修养的权威并不是对身份认定的否认，君子作为一种身份的概念在孔子的思想里是一以贯之的，他对道德的强调反而从另一侧面重新确立了君子在社会中尊贵的地位。所以，君子就有双重的含义：首先是身份的认定，其次是道德的修为。孔子心目中的道德概念只能是“君子之德”，代表着贵族阶层行为方式和价值观念，不可能反映出一般人的价值倾向和利益要求。孔子讲君子－小人的对立，目的是确认君子身份的优越地位，以论证等级制度的合理性。这在《论语》中多有表述： 先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。（《论语·先进》） 君子学道则爱人，小人学道则易使也。（《论语·阳货》） 君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。（《论语·颜渊》） 君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则 以为谤己也。（《论语·子张》） 所以在孔子的观念中，只有君子才能成为其道德实践的主体。孔子通过他的教育实践，对
孔子的君子观 能够讲,在中国传统文化中,儒家得君子人格是中国人文精神得重要体现,而孔子得君子观又是儒家君子人格得基础与核心.在今日中国,了解孔子得君子观,提倡儒家得君子人格,关于社会道德得重建,具有特别重要得价值.我们明白,任何一种道德,除去政治因素外,都必定建立在深厚得人文精神和崇高得人格基础之上.现代中国要想建立自己成型、有序得道德伦理,必须在中国固有文化传统中查找自身得人文精神,这其中,君子人格是不容忽视得一个重要方面. 本文要紧介绍孔子得君子观,为了便于总结,我借用《中庸》中君子“三达德”得观念来叙述孔子得君子思想. 一 君子一词,在孔子往常,只是指国王以下、大夫以上得官员,常与小人对举,如“君子劳心,小人劳力”（《左传》）,“君子务治,小人务力” （《国语》）.然而,孔子把那个只是身份、地位含义得称谓一变而为儒家道德人格得一种理想,他提出了“君子儒”得概念.他对门人子夏讲：“女（汝）为君子儒,无为小人儒.”儒是古代对读书人得称谓,朱熹讲：“儒,学者之称.”由此可知,在孔子看来,儒（学者）是一个人外在得身份,而君子则是一个人内在得修养,按照儒家得适应,应该讲是内修得工夫.那么,这种内修得工夫指得是什么呢? 《中庸》引孔子得话讲：“知（智）、仁、勇三者,天下之达德也,因此行之者一也.”这确实是后世所谓得三达德.只是,单讲智、仁、勇,依然抽象了一些.到底这三个字包含着什么样得内容,孔子在《论语》中是有论述得. 《论语》中有两处提到智、仁、勇,一处讲道：“君子道者三,我无能焉：仁者不忧,知（智）者不惑,勇者不惧.wwWCOm”另一处几乎一样,“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧.”这个地方所谓得“道”,完全能够理解为内修得工夫.尽管孔子自谦地讲,我没有能力达到那个“道”,但他依然给我们讲清晰了,仁、智、勇这三者,是君子必须做到得情况.反过来讲,假如一个人达到了这三项要求,他就能够算得上君子. 二 仁是孔子学讲得核心,因而孔学又被称为仁学.一般儒学研究者都以为,仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人.”这是一种克己得工夫,也确实是内修得工夫,因此孔子讲：“克己复礼为仁.”关于这两句话得讨论,实在差不多非常多非常多了,用不着我再罗嗦. 仁所以能够讲是爱,人之因此为人,确实是因为人有仁,有爱,有不忍人之心.需要讲清晰,孔子得爱,并不是卿卿我我、男欢女爱得那种爱.孔子得仁是本体得爱,这种爱得体现确实是孟子所讲得“仁者爱人”.总之,孔子讲得爱是推己及人得爱,是从人自身开始得爱,而这种爱得全然是仁.孔子讲仁,是从本体上、人之为人得全然上讲,而不是从情感上讲. 三 智与知紧密相关,但并不相同.从知得角度看,智是知积存到一定时候所达到得境地,那个境地确实是孔子得“三十而立,四十而不惑”.达到这种境地得人,之因此“不惑”,贵在自知,诚如孔子言：“知之为知之,不知为不知,是知也.”“是知也”得“知”,就能够理解为智. 今人往往误以为读得书多、知识多确实是有智慧,甚至以为智慧只是是聪慧得另一种讲法.事实上不然.知是知,智是智.知至多只是得技能,依靠它,人能够做许多情况,能够造出常人做梦都想不出来得机器、武器.智却关系到一个人得生命价值,关系到一个人安身立命得全然.知识多不一定解决人一辈子得困惑,智却能够做到这一点. 四 勇不是指孔武有力,不是不怕死得勇敢,而是指见义而为得勇气.孔子讲：“见义不为,无勇也.”假如一个人有勇无义,那么他必定是一个莽夫,有道德修养得莽夫会给社会带来混乱,无道德修养得莽夫会以盗为生,为害社会.这是孔子在回答他得学生子路得咨询题时讲得：“子路曰：
孔子如何描述君子的人格？ 2013年05月10日10:30 来源：光明日报 孔子讲学图 儒家论学，有“乐学”之说。《论语·学而》首章：“子曰：学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”此章论为学之道，即体现了一种“乐学”的精神。 今人从学，常常感受到的是“苦”而不是“乐”。这是因为，今人为学的态度，多将学仅仅作知识技能的理解，而此知识技能，又常被视为达到某种功利目的的手段而失却了自身的目的和价值。这样的“学”，当然只能是苦而不是乐了。 孔子所谓学，乃以成德为内容，其目标是成就君子人格。《学而》首章三句话，在义理上是一体贯通的：首句言学，学而能乐;次句言“有朋而乐”;末句讲“人不知而不愠”，乃为君子。也就是说，“学”也好，“有朋而乐”也好，皆以成就君子为其归宿。因此，了解“人不知而不愠，不亦君子乎”这句话的思想内涵，对于把握孔子的为学之道和“乐学”精神，是有重要意义的。 孔子以“人不知而不愠”来标示君子的人格成就，并不是一个偶然的说法。这里，我们可引几条材料作为旁证： 1.《论语·宪问》： 子曰：“莫我知也夫!”子贡曰：“何为其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎!” 2.《易·乾·文言》：
子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” 3.《易·大过·大象传》： 象曰：“泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。” 4.《礼记·中庸》： 子曰：“……君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。” 上述4条引文，都可以视为从不同角度对“人不知而不愠，不亦君子乎”之义的阐发，从中，我们可以更全面地理解“人不知而不愠”所表现的君子人格之丰富的思想内涵。 就《学而》首章而言，其首句言学，这个学，其目标是德性的成就和人格的完成。《论语·宪问》：“子曰：君子上达，小人下达。”引文1则明确指出：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎!”由此可以确知，这个由“学”(“学而时习之”)而臻“人不知而不愠”或人不知而不怨尤的君子人格，就是一个“下学而上达”的历程。孔子特别重视“学”。孔子自谓不敢当仁圣之名，而惟以“好学”自许。在诸弟子中，孔子亦仅称颜回为“好学”。盖“学”实为成就君子人格的基本途径。但是，如无“上达”这一向度，则此学便会流为知识技能的口耳之传，而失却其“为己之学”之本旨。“下学而上达”一语，很准确地揭示了《学而》首章三句话的逻辑关系及其义理精神。 不仅如此。《论语》开篇首章与末篇最后一章皆论“君子”，首尾相应，其中颇有深意。不过，《学而篇》首章三句话言“君子上达”或“下学而上达”之义，仅讲到学至于君子，乃能有“人不知而不愠”之境界这一层道理。从《宪问》“下学而上达，知我者其天乎”的说法中我们可以知道，这“人不知不愠”的君子之德，须臻天人合德的形上境域，才能得到实现。《论语》全书末章“不知命，无以为君子也”，则明确地指出了这一点。孔子谓“君子有三畏”，其第一条就是“畏天命”，并把它视为判分君子小人的首要尺度。其晚年亦自述说自己“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”。知天命并由之而敬畏天命，标志人的内在超越性至善价值原则的挺立，由此乃能达到人格的完成和道德的自由。 《易·乾·文言》以“遯世无闷”喻“龙德”，《中庸》则说，“遯世不见知而不悔，唯圣者能之”，可知在孔子看来，“人不知而不愠”，实为修养所能达之最高境界。君子“上达”，或下学而上达于天德，有超越性的价值原则主乎一心，乃能成就一种自作主宰，转世而不为世转的独立人格。上述引文3讲“君子以独立不惧，遯世无闷”，引文2讲“不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也”，