向着恩典的宝座
《圣经》中提及在上帝面前跪下的大祭司约书亚的登场，这对于我们来说非常意味深长。因为大祭司长就是因我们而存在的。对于以色列百姓来说，大祭司长就是他们的全部。若是没有大祭司长，他们就没有生命。因为大祭司长的存在，所以他们才活着。也就是说，他们因大祭司长的中保、祷告才活着。
在大赎罪日的时候，大祭司长的外袍下面有什么？有金铃铛，像杏子一样的金铃铛。在铃铛里面有什么？金铃铛像漂亮的珠子一样。为什么有金铃铛呢？是为了发出响声。所以大祭司长在大赎罪日怎么做呢？大祭司长移动身体，就这样这样......他必须一整天都祷告，移动着身体。那真是会很累。我也是讲道人，有的时候去某些地方一天讲三四个小时，这腿真的很痛。讲道的时候是全神贯注的，全心全意地讲，有的时候真是从早讲到晚，以至于不知道自己是站着还是坐着，还是在睡觉。由于内心对真理的负担，真是全心倾倒话语。到了晚上回过神来的时候，然后腿就开始疼了。有的时候腿脚都肿了。因为我有过这样的经验。所以大祭司长在大赎罪日一整天这么走来走去，然后“当啷当啷”的声音发出来。为什么呢？因为这个声音是以色列百姓的希望。“啊，大祭司长现在正在至圣所，为了我，为了我的家庭和我的支派，以及我们的国家在做中保祷告！”这是他们的希望。为我们做中保祷告的代表是活着的，正在向上帝说话，所以我们是有希望的。（参见出28章）
我们是有希望的！耶稣在天上的圣所为我们祷告，这不是普通的事情。人们对此不理解的原因是，在今日的基督教会中，丢失了对大祭司长的工作——中保祷告的理解。在圣所中有外院、圣所、至圣所，但丢失了至圣所工作的意义。不对！不是丢失，而是忘记了！不对！是不再教导了！因此才产生问题。请记住，《圣经》为什么有对于圣所的教导，为什么《圣经》对至圣所的重要性做强调呢？为什么在许多教会中听不到有关圣所的教导呢？很多道听上去很好，很道德，很有逻辑，也是符合《圣经》的。来自《圣经》的教导，提到很多方面，提到耶稣的名，但没有教导且强调耶稣现在正在哪里，为我们做着什么工作。这样就没使灵魂得到预备。所以，耶稣在天上的至圣所做我们的大祭司长，知道这点是非常重要的。所以魔鬼为了让大家无法听到和理解这个事实就进入了教会中，在末世把很多讲好听话的师傅放在教会中，使徒保罗这么说的理由就在此。（参见提后4：3）
我们看《圣经》说，大祭司长是我们的代表人，代表我们在上帝面前祷告。是约书亚，约书亚只是名字，大祭司长站在那里，在上帝面前低头，处在默默地祈求的立场上，沉沉地低着头作为罪人，穿着肮脏破烂衣服的人，大祭司长被表达成这样的人而登场。这难道不奇怪吗？《圣经》是在开什么玩笑吗？怎么这样表达呢？这段话语来自撒迦利亚书，也就是说，这里的大祭司长不是以中保人而登场的，而是以被告人登场的，因为他是我们的代表，这里描绘出了我们站在上帝审判台前的场面。我们所有人，数万的人口。人类，哦，不对，是信的人，教友，等待耶稣再来的人，都站在审判台前。这被表达为一个代表人。我们都包含在里面，是吧？耶稣成为大祭司长站在上帝面前，也就意味着我们都在耶稣里面。有个说法是亚当里面有我们。“亚当犯罪的结果不都遗传给我们了吗？”“不是我想成为罪人，是亚当犯罪让我成为了罪人的。”这是错误的想法。不是亚当和夏娃犯罪的结果遗传给了我们，而且犯罪的倾向遗传给了我们，我们不是生下来就成了罪人，而是因我们选择犯罪后成为罪人。因为教会对此没有正确的教导，所以福音被歪曲了，反而说按照《圣经》教导的人是“异端”。错误教导福音的人说正确教导福音的人为极端。如此做的时候，教会失去了什么呢？耶稣在圣所教导中的最后的场面——至圣所。至圣所是“the most holy place（最圣洁的场所）”，但大家却不关心耶稣在这场所中做什么，伴随着好听的讲道而成长。当耶稣突然降临之时，“主啊，你不认识我吗？”“我不认识你！”那日他们只能听见这无比可悲的话。
各位，我想说的是，将来得救的人非常少，可能我讲这话，很多人会说，“啊，牧师，太消极了，人数说多点大家才能获得希望和勇气啊，说少会怎么样啊？”耶稣说得救的人很少，难道说这话的救主是一位消极的、不给我们希望的救主吗？当然不是的！这是什么？这说的是——多数常常并不代表正确。在基督教历史中，多数是正确的情况几乎是没有的。若我说没有，有些人可能说，哦，这不是有吗？或者怕突然冒出来一个什么。所以我说话真是要小心。非常少，得说成99.5% ，也许还会冒出特例。各位，请看《圣经》的历史和基督教的历史吧！“多数是正确的”——这样的历史何时有过？对此，我们需要做出严肃地思考。今天我们就来研究这个问题。
撒迦利亚书3章，今天我要读撒迦利亚书3章1-10节所有的内容。但我不是一下读完，分几节几节地读。让我们一起查看其中的含义如何适用于生活在现时代的人身上。1节，“大祭司约书亚站在耶和华的使者面前。?这里说，“耶和华的使者”，是说“耶和华是使者”的意思，2节是不是说到耶和华向撒但说话呢？他像天使一样以人类的模样出现在大祭司长约书亚的面前。?撒但也站在约书亚的右边，与他作对。?现在耶稣，耶和华站在这里，这是审判台，看这里的场面，分明就是至圣所。这是大赎罪日。是接受审判的场面。上帝站在这里，也就是说，大祭司长一年去一次至圣所。我们每日悔改，罪被饶恕，这是在燔祭坛上成就的每日的饶恕。所以说，饶恕是每日的，但是罪的涂抹、涂抹罪的记录的工作和盖印，以及审判这个人是否能得永生的过程，是成就在至圣所中的，这是我们简单地能够理解的。倘若有对此不理解的弟兄姊妹请参见《救赎的唯一蓝图》这本书。那么看这里有什么话语呢？这是在至圣所中接受审判的场面。一边是谁呢？是魔鬼，当然不是说魔鬼去了天上的至圣所，这是象征性的，是什么上去了呢？是有关罪的记录上去了，是魔鬼的控诉。
2节，“耶和华向撒但说：‘撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你，这不是从火中抽出来的一根柴吗？’?这不是快要被火烧掉的柴吗？其状态如何呢？被火烧了，已不像样子了。3节，?约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。?那么，快烧了的柴象征什么呢？就是不断被魔鬼折磨，变得肮脏的衣服——品格，象征着站在主面前的本来模样。这里表达了不断被魔鬼折磨、试探的状态。
人类的大脑会对某些做过的事情形成空白记忆。这时可能有人问我们做过什么，我们说没有做啊。有一次，一位教友来找我，“牧师，我有话想说。”“哦，是什么？”“牧师，有这些这些事情......”“不知道啊，我不知道。”“哎呀，牧师，为什么这样啊，怎么对我也说谎啊？”“我为什么说谎呢？我没那心啊，请告诉我吧。”这位教友曾经问，对某个人这么做合适不合适？要公义的对待。但是我怎么也不知道他在说什么，不理解。他就说：“大概在此三年前......”哇，三年前，去年、两年前，时间挺长了。“三年前，某月......”“啊，那日发生了什么事情呢？在何时？哪里？”但是我还是想不起了。“某某某”“啊，有点记起来了，请继续说。”他就继续说，“哦，对的，我想起来了。”我就说，“啊，我屈服了，我错了，我承认！”但那不是我的意图。英文称之为“白色谎言”，也就是自己做了，但想不起做了，不是要故意去说谎或说善意的谎言。真的谎言我们说成是“红色谎言”。在这里说成“穿着黑乎乎的衣服”都不是夸张。那个时候我对他说抱歉，之后我就有了一个想法：某个人对我所说的话和思想如此了解，那么魔鬼呢？哎，我现在真是错了，假如我现在去审判官面前，我想不起来或是忘记了的东西很多。魔鬼来说：“上帝啊，他是你的仆人吗？他是牧师吗？他是代表你的基督徒吗？”他说这么一句话，在宇宙居民和天使面前一一指明，他如此一目了然地控告之时，我是否能站立在他面前？你们是否能站立在他面前？从亚当时代开始的人类之中谁能在撒但面前站立住呢？没有一个人！那场面就是这里的场面，这是严峻的场面。
约书亚在耶和华面前俯伏的样子是我们各自在上帝面前的样子，上帝看我们的忠心，他有洞察一切的圣目，特别是他不会忘记任何事情，都记录在册子上，做出逐条控告的谎言之父魔鬼记着我们的一生，控告我们。当我们去法院的时候，一边是律师的队伍，一边是检察院的队伍，如果在美国的法院，从审判长的角度看检察院在左边，律师在右边；而在听众看来，检察院在右边，
律师在左边。这都不是一个人，而是律师队伍和检察院队伍。代表律师开始公诉，有的时候律师自己也记不得，然后坐在旁边的两个助理立刻把记录传给他，不断地传给他。魔鬼也是这样做。魔鬼在向上帝控告的时候，“啊，这个人，有这么做的时候......”后面的恶天使就把什么记录传上来：几月几日怎么样了......他们逐条的控告之时，谁能站立在他们面前呢？在如此圣洁的上帝面前。但是令人惊讶的是，上帝就是让魔鬼坐在那里。这真是我们的希望。
魔鬼在上帝面前对约书亚的控告都是正确的，魔鬼的句句控诉都是对的，各位，在生活中有些人说话很有逻辑，很会说，说的话也都是正确的，但是那个人错了。为什么？因为精神是错的。偶尔是不是有那样的人呢？韩文中称那样的人为“口气不小的人”。韩文真是很有意思。为什么称为“口气不小的人”？听那些人讲话都是对的，但是那个人的话却不能打动我们内心。是不是有这样的人？不能打动人心。因为他们的精神不对。魔鬼在这里的控告都是对的，因为说的都是我们所做的事情。但是上帝责备了撒但。?撒但啊，耶和华责备你?“这约书亚难道不是从火中抽出来的柴吗？”“你说的很对，他是很丑陋难看，但这是谁造成的？难道不是你所造成的吗？”上帝是这样说的。这样的话语如希望般充满了我的心，你们呢？我从这话语中发现了上帝的恩典，走向上帝的希望之门也打开了。当我走向主，站立在主面前时，主并不是责备我，而是责备那控告我的魔鬼。世界上难道还有比这更好的福气吗？这来自哪里？《新约圣经》吗？不是的。而是记录在《旧约圣经》中。但是很多人却误解了《旧约圣经》。再看3节，虽然约书亚穿着污秽的衣服站着，但是，上帝还是责备了魔鬼。知道为什么吗？我们若再深入研究这个话语，就能理解其状态了。
大家这样想一下，有一次我这样想。参孙，他得到了上帝的能力后很有力量。空手就能撕裂熊和狮子的口，他用驴腮骨击打非利士人。他是非常厉害的壮士。他把非利士人的城门折断了扛在肩膀上。这真是力量大得令人无法想象的壮士。在韩国称为“天下壮士”。因为上帝应许他，赐给他能力。但是上帝说要远离清酒和清酒做的醋。还有个特别之处是什么？不要剃头发。这听起来很奇怪。为什么让参孙不要剃头发呢？这不奇怪吗？不让剃头发。有没有说过因为参孙头发长，所以力量才大吗？就好像超人一样。说过他由于头发长所以怎么样吗？并非如此。那说的是顺从上帝命令的态度。
当时的情况虽然我们没见过，好像当时装饰头发是一种流行。男人也是那样。大利拉想知道这力量从哪里来的就总是催逼参孙。参孙总是这样那样的骗她，还说用七条绳子捆绑他，但是起床后把绳子挣断了。后来大利拉怎么样了呢？就开始哭闹。女人的眼泪啊，真是有力量。她哭得太厉害，参孙只好把秘密告诉了她。后来她把参孙的头发剪掉了。估计参孙理发会很帅。大家去理发店理发后都会觉得焕然一新。特别是女士，去了一趟理发店后就和新的人一样。头发都盘起来，特别是新娘，头发盘起来后就像换了一个人一样，都会觉得：“啊，新娘是我认识的那个人吗？”当时大利拉一下子剃除参孙的头发，剃完头发后看镜子可能觉得很帅，但是什么出去了呢？上帝的力量出去了。
所以这头发象征什么呢？参孙想剪头发但是不能剪，他的头发从小开始长，到肩膀、腰、臀部，非常长。大家想象过他洗头发吗？参孙洗头发的时候会怎样？我见过姊妹洗头发。我看见她们在2月如此寒冷的日子出去洗头发。在聚会的时候，如此寒冷的日子，打水出去洗头发再回来。房间里面不好洗，就到外面洗。我看见一位头发很长的姊妹，把洗发水抹在头发上，虽然在韩国不流行这么长的头发，但是中国有，把头发散下来，从发尾开始洗。洗搓，一段一段地洗头发。当时我感觉到，原来头发长是如此麻烦。我们没有那么长的头发是不知道的。想象一下参孙，他最起码一周洗一次吧，不是普通的工作。所以头发长的时候参孙怎么样呢？英文《圣经》中是这么写的：“locks(发绺)”，发绺是什么呢？黑人的头发不是辫起来的吗？要做辫发不是容易的，真不知道他怎么做成那样的，辫起来后就盘起来，就像妇女们头上顶陶罐的那个垫圈，就是以那种方式辫的，辫起来盘好后就贴这里，又辫一缕头发贴在这里，厚厚的一团一团的，这很好看吗？那就是参孙。参孙并不是披着长发的。试试从小不剪头发，看看会怎样。但那是他能力的
根源，这是上帝所命令的，与世界的流行无关，与别人说什么无关，与别人没有关联，因为是主说的，“所以我就这样做”。
当时参孙的态度是什么？就是他属灵的能力。他如此顺从所以才是一位谁也无法捆绑他的勇士。当他剪掉头发，随从属世流行的时候，他的能力突然之间就消失了；被抓走了，成为了敌人的俘虏；眼睛也被剜了；成为了推磨的奴役。那就是不按照上帝的旨意生活、感觉烦了、不方便了、不想这么做了的基督徒每日陷在魔鬼的陷阱中。他们如此生活之后会变成什么样子呢？就是被烧了的柴，被火烧的柴。那就是瞎眼的、推磨的参孙的样子。今日不知有多少这样的基督徒。上帝是知道的。“你每日折磨这些人，诱惑他们，是的，看啊，他们的确是烧黑了的柴。”然而上帝为什么要责备撒但，为什么吩咐脱下约书亚污秽的衣服，给他带上洁净的冠冕呢？这就是福音，就是说的至圣所。但是有人读到这里就说：“看吧，主钉死在十字架上，主无条件地怜悯罪人，无条件地救赎罪人的恩典。”很多人只理解到这一点。但是他们没看到什么呢？约书亚是在哪里呢？他在耶和华面前。他面对站立的耶和华是在哪里呢？在至圣所中。前面是哪里呢？就是施恩座面前。在约柜上面有施恩座，那是施行恩典之处。他站立在充满上帝荣耀的地方。知道那是什么吗？这段话已经读了，是什么意思呢？我们要获得随时帮助我们的恩典，必须大胆地去哪里呢？恩典在哪里？去恩典的宝座前。各位，不是去恩典面前，而是去恩典的宝座前。
造圣所的时候，上帝对摩西说，在出埃及记25章8节，“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。?上帝想住在我们中间，想在教会中，想居住在以色列百姓中。所以他说：“为我造圣所，使我可以住在里面。”这就是圣所。所以上帝在人类造的至圣所中，在人类所造的约柜上面降下荣耀的光，临格在那里。站在宝座面前，为什么站着呢？为了获得随时的恩典的帮助。恩典是什么？上帝怜悯我们，赦免我们，恩典不仅仅是这些，这不过是恩典的一部分，恩典不仅仅是上帝饶恕我们，还是为了不让我们停留在魔鬼的陷阱中帮助我们的圣灵的工作，这是恩典。
为了随时获得这恩典的帮助，必须到哪里呢？必须来到上帝的宝座面前站立。所以，主责备谁呢？责备魔鬼。我们要理解一点。因为我去过几次法院，我感受到一点是什么呢？无论我是多么有问题，就算是杀人了，只要我请律师，就赢得了时间，对吗？这是世界上的法律制度。天上的法律制度也是如此。只有我们请求耶稣为我们的律师，抓住他，屈膝在他面前，屈服在他面前，那么主首先要怎样呢？就是赢得时间。主带领我们来到天父面前说：“父啊，我终于带来了！”然后把我们的案件放在天父面前，在此之前，主一直为我们赢得时间。简单说就是在此期间为我们做中保的工作。所以只要我们有律师，无论做了什么事情，先是赢得了时间。那么是说有耶稣为律师就意味着我们的案子结束了吗？我们就变得无罪了吗？我们无论怎样犯罪，反正罪已经得到饶恕和涂抹了吗？不是的！在主把我们的案件明确地放在天父面前之前，主给我们什么呢？赐给恩典时间。那么主在恩典时间内要证明什么呢？就是我们并非魔鬼所控告的那样的罪人。“这个人能获得永生的理由在这里！”为了把这样的案件呈现在天上，所以赐给我们这恩典的时间。因此我们为了获得当时代的帮助的恩典，要走到恩典的宝座前。
对于我来说，这些话语真的是无比的希望，不知道大家是怎样想的。我是强调义的人，我是强调品格完全的人，我讲道强调的是我们能在这地上胜过一切的罪恶，必须要胜过一切的罪。我是被骂的人，我是受责难的人，因为我原原本本地按《圣经》讲道，所以有时候听到别人说我是极端。好！但是以前的挪亚是如此，以前的以利亚也是如此；耶利米，以赛亚，以西结，耶稣，施洗约翰，使徒保罗，路德，卫斯理，约翰诺克斯......为义过正确生活的人常常是被看为要杀死的人。这个事实没什么。我们正确理解的福音是——上帝有慈悲的福音和公义的福音。说上帝做出无条件的饶恕的信息是谎言！屏幕前的观众是很多的，请认真记住，曾经听说过“一次信耶稣就是永远得救”“只要悔改，无条件的因恩典得救”“救赎绝对不会被剥夺”或者忘记了必须要来到的主审判之场所的事实，所以主张不需要对得救问题有忧虑，听到过这些话语的各位，这样信的各位，这是错误的！这种想法是错误的。我们有了律师，在耶稣里面，并不是说我们的案件就结束了，所以《圣经》说在最后审判的时候，上帝先从教会审判，从圣所，从耶路撒冷的长老、
牧师、祭司长开始审判，这是《圣经》宣布的。所以我们必须正确地教导、唤醒百姓，他们才会悔改得救。所以将来那些信耶稣去教会却灭亡的人会很多。所以我们才呼喊。有很多听见这呼喊醒悟过来的人。结果交给上帝吧！我们所要做的事情就是主所托付给我们的事业，这是守望者的工作。
然而，像参孙这样先跟随了世界，然后寻求自己获得属灵能力的秘诀，真的想在主里面正确的生活之时，听见别人说：“不要太过了！太孤立了！人们都说你是极端、异端，讲奇怪道理的人，为什么这样啊？为了得到别人的承认，活的安稳些吧！得到人的承认，得到教会的人气不是挺好的嘛？”这就是大利拉。这是断绝我们属灵能力的来源。原原本本地相信话语，原原本本地信义的信息，原原本本地讲福音——这是正确的顺从的生活。倘若不这么做，就会死。如此地被魔鬼烧了又烧以致于烧黑了的柴就是我们。作为自己的罪的结果，经历了很多苦难后，参孙虽然瞎眼了，但是属灵的眼睛开了。而且恳切祷告，后来能力得到恢复的参孙虽然失去了人类的眼睛，却睁开属灵的眼睛，他怎么样了呢？他把非利士人神殿的两根柱子推翻了，神殿倒塌了。这就是悔改、穿上了主的义袍，戴上洁净的冠冕的约书亚在末时代做的事情。这是第二次五旬节的工作，这是晚雨圣灵的工作，这是被称为大呼喊的启示录18章的工作。
亚3：4，?使者吩咐站在面前的说：‘你们要脱去他污秽的衣服。’又对约书亚说：‘我使你脱离罪孽’?请认真听。不仅仅是罪，是脱离罪孽（韩文《圣经》译为：除去罪的结果）。脱离罪孽是什么意思？我们所犯的所有罪的记录，以及罪所引起的一切，这一切会怎样呢？主要除掉这一切，就像没有一样。那是什么？那就是审判结束。除去罪的结果。虽然这是简单的道理，这是包含了很多问题的重要问题。宣告说要脱离罪（除去罪的结果）。“要给你穿上华美的衣服。?我们每日悔改，穿上主的义袍，这是事实，每日都要得到饶恕，我们来到主面前因所犯的罪流泪悔改时，我们就会常常得饶恕，耶稣常常就在我们里面，主就常常遮盖我们，这是事实，但是会永远就这么下去吗？不会。这必须在耶稣里面持守，最后以什么证明我们是不是真实悔改的人呢？就是积累在我们心里的义的品格将会做出证明，显现一切。最终没有得到证明的时候，主就没有办法在魔鬼的控告前遮挡我们、责备魔鬼。因为魔鬼所说的是正确的。
然而责备魔鬼有两个证据，律师辩护的时候——耶稣说：“天父上帝，这审判的证据是对的，魔鬼的控告是正确的。”可能天使听后觉得为难，这是说的什么意思？可能天使都会惊讶。耶稣说：“请听我说，魔鬼所说的都是对的，我承认这个人曾经是那样。但是天父请看......”那么看什么呢？就是看我们的悔改，看我们的变化，不是被罪捆绑的生活，现在作为被饶恕的人，过义的生活的人，遵守诫命的人，拥有耶稣信心的人，作为这样的人原原本本的显出自己的生涯。所以虽然魔鬼的控告是正确的，上帝不是说谎的一位，他不会说：“好，我们之间对他们的审判网开一面，耶稣啊，我们照顾一下这些人。”“行行，知道了。”上帝不是这样的一位。上帝是在全宇宙面前的一位，无法欺骗隐瞒什么，必须在魔鬼面前做出证明。
“得到饶恕了！”这如何知道呢？就是看他是不是以作为得饶恕的人去生活了。为什么我们不能每日只得到饶恕呢？犯罪了，那么就写下来，写在记录册上的罪悔改了，就涂抹了，又犯罪了，就再写；再悔改，就擦去了......那么就是记了又擦，擦了又记，记了又再擦掉......倘若这样的话，天上真是麻烦，很不合理，这么擦了又写，写了又擦，要多少次呢？28次？老实说一下！2030次？要多少次？有人会说，千万次！真是太多了，千万次，有人居然还有千万次。上帝是不会这么做的。对人类有记录，直到最后之时。我们现在没有因罪的结果而死的理由是什么？因为我们有律师。当魔鬼说：“现在就毁灭人类”之时，“停！等会儿！现在时间还不到。停！等待！日子还没到。”这就是恩典时间。这就是恩典。直到最后，主说：“看吧！这个人犯罪是事实，然而得到饶恕了。”各位，得饶恕的证据是什么？不再犯罪，这就是得饶恕的证据。倘若不是如此，“请听，又犯了诫命，请饶恕我吧！”然后得到了饶恕，又犯了，那么就又求饶恕……那么请问，这饶恕何时才结束呢？倘若那人持续犯罪，然后得饶恕......那么这罪就是永远存在的。这是不合理的！不合逻辑的！也不符合《圣经》！主的百姓必定在某个时候盖上印，终止罪！人
们看到我讲这些说我是极端。倘若我是“极端”，那么上帝也是“极端”，耶稣是“极端”，《圣经》也是“极端”。所以，得饶恕的罪人在死之前，一定要变为怎样呢？
最近我讲过一篇道的名字叫《死的时候必须拥有的品格》，没有听过的请听一下这篇讲道。我们必须常常带着我们死亡的时候拥有的品格而活着，因为我们不知道自己什么时候死。所以在突然死的时候，怎么样呢？假如某人真是很信实地过信仰的生活，还没有预备好之时突然出了事故，跌倒了。主不会让那样的人立即死亡。会让他暂时生活着，做为末时代的余民让他活着。这是上帝的恩典。所以，我们得到饶恕的人就必须恨恶罪，不会再有犯罪的心，作为遵守诫命的人而活。这就是盖印。可以胜过罪！可以像耶稣在这地上一样胜过罪！这是必须的条件，若想要获得永生的话，可能屏幕前的很多人会问：“啊，那是什么？”那么请致电吧，那么就听吧，研究吧！不要无故地带有偏见，犹太人为什么把耶稣钉死在十字架上呢？就是因为偏见而钉死了他。没有其它原因。耶稣这么来了，他们说：“你是谁？你不是弥赛亚，钉死他！”因为教会权威带着偏见，无法辨认弥赛亚上帝的儿子，而杀死了他。现在世界上正在发生着同样的事情。真不知道人为什么这样。瞎眼了！无法理解上帝，无法理解真理。各位，所以看这里，脱掉污秽的衣服，戴上洁净的冠冕，戴上冠冕，这是什么？这是盖印的经验。各位，大祭司长有冠冕，冠冕上的牌子上写着“归耶和华为圣”，那是谁？那是我们的代表。
耶稣是我们的代表，什么代表？道成肉身在地上生活。经历与我们一样的试验和经验，却没有犯罪，是这样的一位，是我们人类的代表。所以我们接受耶稣的完全以及他对罪的完全胜利，那么耶稣的胜利就成为了我的了吗？绝对不是的！在律师为我们赢得时间的时期，是，但是在最后我们站立在上帝面前时，所有人，从亚当出生到现在的所有人都要站在耶和华面前，在那样的审判台前，谁也不能在最后说：“耶稣的生涯难道不是我的吗？请饶恕吧！”这不符合《圣经》。请理解这一点。现在，主的恩典，主的义遮盖我们，但是在某个时候，我们就要显出那样的义和恩典造就了自己怎样的心。所以，各位，戴上洁净的冠冕，代表我们的约书亚活着的理由就是这个经验。
来4:14-16，?我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。?耶稣并不是不知道我们的软弱，经验上是知道我们的人。“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。?为什么需要恩典呢？耶稣在与我们同样的立场上生活了，得胜了罪，得胜了魔鬼的经验也是我们必须要经历的，所以我们要得到恩典，获得随时的帮助，就必须去哪里呢？就是坦然无惧地来到恩典的宝座前。为什么坦然无惧的呢？因为我们不敢去，是没有资格求那恩典的人，但是依然“坦然无惧”，英文是“boldly”,韩文应该翻译为“胆敢”（坦然无惧）。坦然无惧地，并不是一次两次，今日也要坦然无惧地来到上帝面前，求上帝赐予恩典。
在希伯来书6章19、20节，怎么说？?我们有这指望，如同灵魂的锚。?无论船如何晃动，非常重的锚放入水中时船就不会摇动，就好像树叶安稳地漂浮在水面上一样。?我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。?为什么？因为耶稣在至圣所中，我们有希望在那里，所以我们凭着信心进入里面。我们的希望在那里。20节，?作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。?耶稣是我们的希望。什么样的耶稣？在天上的至圣所，为了我们对天父说：“父啊，请记念我的血。”他做着这样的中保祷告，铃铛发出“当啷当啷”的声音，这声音是我们的希望。在这时期我们做什么？一定要获得恩典，上帝的恩典。那恩典是什么？很多人认为耶稣饶恕自己，就每日犯罪——“我们只能是罪人。”有人写的文章题目为“我们是罪的工厂”——真是不知道说什么了——“罪的工厂，因为是罪人，所以罪就自动出来。”真的不知道该怎么办。
那么耶稣在天上的圣所到底在做什么呢？为我们做中保的理由是什么？我们要到恩典的宝座前的理由是什么？我简单地说明这三点：第一，耶稣中保事业的目的是什么？我们必须随时到恩典
的宝座前获得恩典的帮助的理由是什么？主为我们做中保，是为了让我们能活下来，为什么？因为魔鬼的控告，在控告面前，若没有律师当场就会死。在美国你们若没有律师去法院，审判长会说什么？“你去雇请律师后再来。”知道为什么这样吗？因为审判长怜悯我们。若是没有调查的话，我们立刻就去监狱了，所以要让我们雇请律师。因为审判长怜悯我们。聘请了律师后就赢得了时间。那么律师怎么做呢？“我要准备这些，需要三个月。”过了三个月又说需要三个月。这就是律师的工作。直到案子得到了充分的准备之时。耶稣做的就是这个工作。我真是无比地感恩上帝。难道不是吗？第二，为了让我们因彼此相爱而成为上帝之国的百姓，若我们不彼此相爱就不会幸福。所以要预备我们成为因彼此相爱而能在上帝之国生活的百姓。这样我们才能幸福，永远地活着。这是为了预备我们。第三，要帮助他的百姓能够过像耶稣在这地上所过的生活，为了证明因得到耶稣的信心和恩典而胜过魔鬼的诱惑。只有这样，上帝才能说：“这些人将永远在天国。”这样，魔鬼的控告才能止息。上帝合理而公正的案件必须要呈现在宇宙面前。这是非常合理的事情。
但是人们把救赎想的很简单——廉价的福音，廉价的救赎——这是魔鬼的谎言。当人们听见这些会怎样？就带着心中的嫉妒、骄傲、罪恶、偶像，以及罪的习惯而生活，在不抛弃这些的状态下，还觉得“我是信耶稣的，去教会的”，所以觉得得救了，就平安地活着。这全是魔鬼的假平安。不是吗？所以，得饶恕的人，变为圣洁的人，罪得以涂抹、罪的结果被除掉的人，这些人被表达为——遵守上帝诫命的人。遵守诫命，这是什么意思？罪是什么？就是违背诫命。遵守诫命的圣徒，这是什么意思呢？这就是不犯罪的意思。有人说：“啊，牧师，不犯罪，只说自己圣洁吗？”很久之前，我在讲这道理的时候，某位牧师这么说：“牧师真是僭妄。”真不知道我说了什么而说我是“僭妄”？我就总是问，原来理由就是因为我说我们必须像耶稣一样生活。“我们罪人怎么可能像耶稣那样呢？这是僭妄的话。”啊，原来是不知道，所以误会了！因为不知道而所以控告。我曾经这么说的。各位，不是我做无用功而提高标准，这是《圣经》最基本的教导。十诫命就是上帝本身，诫命是上帝品格的范本，十诫命就是照着人类的水准说明的上帝的品格。十诫命是根本，必须从那里上升。
难道我们理解遵守交通规则就是理解为遵守红绿灯吗？不是的，那是基本。在那基本之上，我们该怎样？“我要遵守交通法”接受这样的教育，立志，然后得到驾照后做什么？如此就不会出事故吗？不是的，拿到驾照的人，建立在交通法的基础上，还要养成给别人的车让路的习惯。请认真听，十诫命不是终点，而是出发点，是上帝显示给我们人类的品格的范本，亚3：6，?耶和华的使者告诫约书亚说：‘万军之耶和华说：你若遵行我的道，谨守我的命令......’?条件是遵守主的命令！?你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在这些站立的人中间来往。?这里“站立的人”是谁？是站立在耶稣审判台前的天使。要使你们和这里的天使同在。啊！这是多么好的事情，这是应许。
请看申6:24、25，?耶和华又吩咐我们遵行这一切律例，要敬畏耶和华我们的上帝，使我们常得好处。?让我们遵守诫命，不要犯罪，要圣洁的理由是什么？是为了让我们享受永生的福气，“蒙他保全我们的生命，像今日一样。”这句“蒙他保全我们的生命，像今日一样”在韩文《圣经》中的翻译是不足的（注明：韩文《圣经》译本中无“保全我们生命”的含义），英文《圣经》是这样的：“that he might preserve us alive”，就是保全我们的生命让我们遵守诫命。违背诫命，就会死。所以这里说明，必须遵守诫命，才能获得生命。KJV《圣经》翻译的是准确的。?我们若照耶和华我们上帝所吩咐的一切诫命，谨守遵行，这就是我们的义了。?我们靠着自己的能力，做这个做那个，像法利赛人一样，义就成为我们的了？不是这样的。上帝恩典的动工，通过圣灵在我里面动工，让我们能遵守诫命，预备义的品格和内心，所以才过义的生活。所以这是什么？这就是义。这里说明的就是这个意思。结20：10、11，?这样，我就使他们出埃及地，领他们到旷野。将我的律例赐给他们，将我的典章指示他们。人若遵行，就必因此活着。?人若遵行就必怎样？就有生命。
亚3:8，?大祭司长约书亚啊，你和坐在你面前的同伴都当听（他们是作预兆的）。我必使我仆人大卫的苗裔发出。?苗裔象征耶稣。在《旧约圣经》中，苗发新芽，这就是在预表耶稣。“拿撒勒”的意思是什么？就是发新芽的意思，所以耶稣是在拿撒勒生活的；在“拿撒勒”这个名字所代表的那地方，耶稣像新芽发出赐给我们新生命。但是这里所说的，“面前的同伴”是谁呢？这些同伴是末世代、审判的时代生活的主的百姓。这些人是谁呢？是预表的人，是象征，所以启示录十四章说十四万四千人是毫无瑕疵的，他们的额上有羔羊和天父的名，说他们是受印的人。这些人不做什么？不犯罪。这是什么？是预表的人。上帝救赎、饶恕他们，带他们去至圣所，在上帝面前显出他们，并且责备魔鬼说：“住口吧，你已经折磨他们成这样了，还要继续吗？看这些人吧！看看他们是不是能获得永生资格的人吧！看看福音的能力是什么，看不见吗？”那些预表的人能让魔鬼的闭口不再控告。那些人是在末时代审判台前的上帝的真教会。我们会成为怎样的人呢？
9节，?看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说：我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除掉这地的罪孽。?这说的是罪的涂抹，说的是盖印的事件。?当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。这是万军之耶和华说的。?当我们在新天新地的时候......“下次请来我们家吧！”“下次我会去你们家的！”互相往来招待，一天去摩西的家，一天去以利亚的家，一天去亚当的家......然后去约瑟的家，但以理的家，彼得的家......这需要永远的时间，是永远！要互相往来。大赎罪日结束之时，被救赎的人们......
林后6:2?‘在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。’看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。?今日就是得拯救的日子。“啊，在耶稣里得饶恕了，无论我怎么做，得救都被保障了。”只有抓住耶稣的手才是保障，我们每日坦然无惧地来到耶稣所在的恩典宝座前，获得恩典的帮助，每日经历耶稣在我里面动工的恩典的经验。所以我们要成为预表的人，要成为在全宇宙面前看来我们是象征性的人。因为耶稣是新芽，要产生拥有和耶稣一样的品格的教会、一群人。试问一下，你们需要恩典作随时的帮助吗？你们真的感受到必须要来到上帝恩典的宝座前的必要性了吗？希望你们带着恳切的心，正确地理解福音，在主还在为我们做中保的期间，抛弃罪恶吧！抛弃罪吧，抛弃偶像吧，按照真理而活吧！希望上帝的恩典，宝座前的恩典与大家每日同在！
祷告：我们在天上的父啊，我们要坦然无惧地来到主的面前，天父啊，我们要依靠您！举手来到您的面前。主啊，您若冷待我们，我们还能走向谁呢？今日感谢您给我们打开了希望之门，我们走向您，求您不是适当的饶恕，而是完全饶恕我们所有的罪，除去我们的罪孽，不仅是用耶稣的恩典披戴我们，用耶稣的义改变我们的心，让我们成为戴上洁净的冠冕、受印的人，当您兴起预兆之人的时候，求您记念我们，让我们也在其内，奉耶稣基督的圣名恳切地祷告，阿们！