摘要：王夫之治《易》，务实求真，主张非无而有，非虚而实，非妄而真，其批判矛头直指佛老，提出了天地自然皆为实有的思想，从客观实际出发，说明天地自然的本性。王夫之易学中的实有思想与清初务实学风有关，受着明清之际反对虚理，崇尚务实思潮的影响。从哲理或思辨意义上说，他对实有思想研讨之湛深，创获之丰富，超拔于同时代人。关键词：王夫之；易学；实有；学风
晚明心学掀起蹈虚空疏之风，王夫之认为此种学风误国误学，究其根源，归于佛老。老庄道家以为自无而有，佛教以为虚而非实，妄而非真。王夫之治《易》，务实求真，从客观实际出发，说明天地自然的本性，其批判矛头直指佛老，主张非无而有，非虚而实，非妄而真，提出了天地自然皆为实有的思想。
一、实有与虚无
实有是王夫之用来说明自然界客观存在的概念。他以诚解实有，兹举几例：“诚”者，心之所信，理之所信，事之有实者也。(《周易内传》卷一上，《乾》)夫诚者实有者也，前有所始、后有所终也。实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。(《尚书引义》卷三，《说命上》) 诚，实也，至也，有其实而用之至也。(《读四书大全说》卷入，《孟子·公孙丑下》) 诚也者实也；实有之，固有之也。无所待而然，无不然者以相杂，尽其所可致，而莫之能御也。(《尚书引义》卷四，《洪范三》) 至诚者，实有之至也。目诚能明，耳诚能聪，思诚能睿，子诚能孝，臣诚能忠，诚有是形则诚有是性，此气之保合太和以为定体者也。(《张子正蒙注》卷九，《可状篇》) “诚者天之道也”，天固然其无伪矣，然以实思之，天其可以无伪言乎?本无所谓伪，则不得言不伪(如天有日，此可言此日非伪日乎)?(《读四书大全说》卷九，《孟子·离娄上》)
诚，即实有，其内涵是内心所信，理所当然，事实真有者。实有是客观存在的东西，诚为实有之至，目能明、耳能聪、思能睿、子能孝、臣能忠，成形成性，皆在于诚。大到宇宙，小到具体事物，其表现为“公有”、“共见”、“共闻”。总之，实有为客观世界的真实存在，而非虚无。他从虚实关系角度讨论实有，说：虚必成实，实中有虚，一也。而来则实于此，虚于彼，往则虚于此，实于彼，其体分矣。止而行之，动动也；行而止之，静亦动也；一也。而动有动之用，静有静之质，其体分矣。聚者聚所散，散者散所聚，一也。而聚则显，散则微，其体分矣。清以为浊，浊固有清，一也。而清者通，浊者碍，其体分矣。使无一虚一实，一动一静，一聚一散，一清一浊，则可疑太虚之本无有，而何者为一。惟两端迭用，遂成对立之象，于是可知所动所静，所聚所散，为虚为实，为清为浊，皆取给于太和絪緼之实体。一之体立，故两之用行；如水唯一体，则寒可为冰，热可为汤，于冰汤之异，足知水之常体。(《张子正蒙注》卷一，《太和篇》)虚与实是统一体，实此虚彼，实彼虚此，是事物体态的区别，动静、聚散都是如此。事物只有体态的变化，而无绝对的无。自然界的事物都有清浊、虚实、动静、聚散等特点，它们在一定条件下可以相互转换，但都是实有，不存在纯粹的虚无。又说：“实可以载虚，虚不可以载实。”(《周易内传》卷三，《困》)王夫之认为宇宙天地间皆为实有，说：两间之有，孰知其所自防乎?无已，则将自人而言之。今我所以知两间之有者，目之所遇，心之所觉，则固然广大者先见之；其次则其固然可辨者也；其次则时与相遇，若异而实同者也；其次则盈缩有时，人可以与其事，而乃得以亲用之者也。是故寥然虚清，确然凝立，无所不在，迎目而觉，游心而不能越，是天地也。(《周易外传》卷七，《说卦传》)那“寥然虚清，确然凝立，无所不在，迎目而觉，游心而不能越”的天地间万事万物皆为实有。实有从人的认识角度分为“目遇”、“心觉”两种情况，并以不同的方式呈现给人们。如有本身广大而能先见的；有形态不同，大小不一，但可辨的；有人们有时出现相遇，有时不出现不相遇，但确实存在者；也有盈缩变化时候不同，人们可以亲自使用者，等等。不仅物
实有，心也实有。他说：且夫物之不可绝也，以已有物；物之不容绝也，以物有己。已有物而绝物，则内戕于己；物有己而绝己，则外贼乎物。物我交受其戕贼，而害乃极于天下。况夫欲绝物者，固不能充其绝也。天之风霆雨露亦物也，地之山陵厚湿亦物也；则其为阴阳、为刚柔者皆物也。物之飞潜动植亦物也，民之厚生利用亦物也；则其为得失、为善恶者皆物也。凡民之父子兄弟亦物也，往圣之嘉言懿行亦物也；则其为仁义礼乐皆物也。而又岂可屏绝而一无所容乎?心无非物也，物无非心也。备万物于一己而已矣。(《尚书引义》卷一，《尧典一》)不能否定物的存在，因为人类本身就是一物，物包括人类，人类自我就是物，若否定物的存在，那就等于戕害自己。反之，物就是人类，若否定人的存在，那就等于毁掉物自身。无论是物，还是人，都是实有的，不能加以否定。这是从心物合一角度进一步论述实有的实在性。他列举天地、阴阳、刚柔、飞潜动植，得失善恶，父子兄弟、嘉言懿行、仁义礼乐等，凡此皆莫非物，而不可简单地否定。所谓“心无非物也，物无非心也”，“备万物于一己”，不是从认知意义上提出问题的，而是从本体角度立论的，也就是说心物合一，都是客观存在，两者皆实有。在他看来，实有是具体的，天地万物相依而存在的事实证明这一点：夫可依者有也，至常者生也，皆无妄而不可谓之妄也。奚以明其然也?既已为人矣，非蚁之仰行，则依地住；非螾之穴壤，则依空住；非蜀山之雪蛆不求暖，则依火住；非火山之鼠不求润，则依水住；以至依粟已饥，依酱已渴。其不然而已于饥渴者，则非人矣。栗依土长，酱依水成。依种而生，依器而挹。以荑种栗栗不生，以碗取水水不挹。相待而有，无待而无。若夫以粟种粟，以器挹水，枫无柳枝，栗无枣实，成功之退，以生将来，取用不爽，物物相依，所依者之足依，无毫发疑似之或欺。而曰此妄也，然则彼之所谓‘真空’者，将有一成不易之型，何不取两间灵、蠢、姣、丑之生，如一印之文，均无差别也哉?是故阴阳奠位，一阳内动，情不容吝，机不容止，破磈启蒙，灿然皆有。静者治地，动者起功。治地者有而富有，起功者有而日新。殊形别质，利用安身，其不得以有为不可依者而谓之妄，其亦明矣。故动而生者，一岁之生，一日之生，一念之生，放于无穷，范围不过，非得有参差傀异，或作或辍之情形也。其不得以生为不可常而谓之妄，抑又明矣。夫然，其常而可依者，皆其生而有；其生而有者，非妄而必真。(《周易外传》卷二，《无妄》)物皆有待，相依而存在，不同种类的动物各自在特定的环境中生存，它们与其存在的环境有一种适应的关系。人依食物和饮料而生存，粮食依土地而生，饮料依水而成，这样与自然界事物建立了极为广泛的因果联系。佛教把“真空”当成事物本性，看不到个体事物间的差异及相互依存的关系，其结果以生为妄，以有为妄，否定人类现实生活。阴阳二气为天地本体，阳气主动，阴气主静，阴主形，阳气动于地中，万物灿然而有。依阴气调治形体则有而富有，依阳气发挥功能则有而日新。万有形质各异，相互依存，不可谓为虚妄。“其生而有者，非妄而必真。”有为可依，生是至常，虚无之说，不足为信。他虽然强调自然界的实有性，但也不否认无，因为实有包括无的内容，“天下之妙，莫妙于无。无之妙，莫妙于有有于无中；用无而妙其动。”(《庄子通·缮性》)无以有为前提，说某物为无，本身就意味着该物之有。如“言龟无毛，言犬也，非言龟也。言兔无角，言麋也，非言兔也。”言无即有有在其中，“有有于无中”，“而非无有于无之中。”(《读通鉴论》卷三，《汉武帝》)“今使言者立一无于前，博求之上下四维古今存亡而不可得，穷矣。”(《思问录内篇》)无与有相对而存在，从某种意义上说，无为有提供了一种特定的存在环境，没有纯粹的无，无只有相对意义。王夫之认为，天地实有，万物非妄而真，佛老则主张虚无之说，他予以批驳：老氏以天地如橐籥，动而生风，是虚能于无生有，变幻无穷；而气不鼓动则无，是有限矣。然则孰鼓其橐落，而令生气乎?有无混一者，可见谓之有，不可见遂谓之无，其实动静有时而阴阳常在，有无无异也。盖天下恶有所谓无者哉!于物或未有，于事非无；于事或未有，于理非无；寻求而不得，怠情而不求，则曰无而已矣。甚矣，言无之陋也!(《张子正蒙注》卷一，《太和篇》)“橐籥”为冶炼鼓风用的器具，老子把天地当成冶炼鼓风用的器具，运动生风是由无生有，不运动则是无，那么谁是鼓动者?显然是无。把能
看见的说成有，看不见的当成无。事物的动静是有时的，而存在于其中的阴阳二气是无时的。从阴阳二气的意义上说，有与无没有什么区别，不过是事物不同表现形式罢了。在他看来，自然界没有绝对的无，天地之间不存在纯粹的虚无，事物存在或表现的形式各异，但都为实有。如果说有无，那不过是气未相聚，形体未生成。他批判虚实与静动割裂的两种片面性：“流俗滞于物以为实，逐于动而不反，异端虚则丧实，静则废动，皆违性而失其神也。”(《张子正蒙注》卷九，《可状篇》)对于事物的理解，世俗滞于实、动，佛老局限于虚、静，皆割裂实虚、动静，违其本质及变化。他说：“异端则挥斥万物，灭裂造化，偶有一隙之净光，侈为函盖《乾》《坤》之妙悟。”(《周易内传》卷五上，《系辞上传》第一章)即用主观意识去范围天地造化的客观法则，是极端错误的。他反对以感知来断定有无，说：视之而见，听之而闻，则谓之有；目穷于视，耳穷于听，则谓之无；功效可居，则谓之实；顽然寂静，则谓之虚。故老氏以两间为橐籥，释氏以法界为梦幻，知有之有而不知无之有，知虚之虚而不知虚之实。人物各成其蕞然之形，性藏不著而感以其畛，故见物为外，见己为内，色引其目而目蔽于色，声引其耳而耳蔽于声，因以所见闻者为有，不可见闻者为无，不能如天地之阴阳浑合，包万物之屈伸而无所蔽也。(《张子正蒙注》卷九，《可状篇》)以感觉器官，包括视听等是否闻见，作为区别有无的标准。把能看见能听到的视为有，看不见听不到的当成无，老子“以两间为橐篙”，佛教“以法界为梦幻”，虽说法不一，但都是只知有为有，虚为虚，而不知无为有，虚为实，把有无、虚实绝对割裂开来。又说“明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。”(《张子正蒙注》卷七，《大易篇》)明与幽都有其存在的根据，幽者不宜见，不过是人的感觉不能达到，并不是无有。老庄以感觉未能闻见而称为无，有悖于常理。他进一步指出：离明，在天为日，在人为目，光之所丽，乃著其形。有形则人得而见之，明也。无形则人不得而见之，幽也。无形，非无形也，人之目力穷于微，遂见为无也。心量穷于大，耳目之力穷于小。聚而明得施，人遂谓之有；散而明不可施，人遂谓之无。不知聚者暂聚，客也，非必常存之主；散者，返于虚也，非无固有之实；人以见不见而言之，是以滞尔。明则谓有，幽则谓无，众人之陋尔；圣人不然。尽心思以穷神知化，则方其可见而知其必有所归在，则明之中具幽之理；方其不可见而知其必且相感以聚，则幽之中具明之理。此圣人所以知幽明之故而不言有无也。言有无者，徇目而已。(《张子正蒙注》卷一，《太和篇》)离明为离卦之旨，外界事物有物可见为有，无形可见则为无。以聚为有，以散为无，这既不懂聚的暂时性，也不了解散并非是虚无。他意识到人的认知能力受到感官的限制，这是产生无的主要原因。人们认知事物往往以感觉为标准，然而感觉本身是有局限性的，如眼睛视觉只限于颜色，耳朵听觉只限寸；声音。以感官的局限性来判定事物的有无，亦即以见与未见为标准来区别有无，把看不见听不到的事物当成无，是肤浅、错误的。天地自然的本质为实有，非妄而真，此与佛老虚无之旨，迥然不同，陆王窃佛老虚无之旨以为说者，亦可以不攻自破。王夫之深感明末王学末流空虚之病，而欲救之以实有，此与张载关于“知太虚即气则无‘无’，诸子浅妄，有‘有无’之分”(《正蒙·太和》)的思想，不谋而合。
高中历史王夫之的唯物思想 （考试总分：190 分考试时长： 120 分钟） 一、单选题（本题共计 40 小题，共计 160 分） 1、（4分）王夫之认为，“私欲之中，天理所寓”充分肯定了人的情感欲望和私利的合理性。这种思想产生的根源是 A．专制皇权不断加强B．工商业经济迅速发展C．理学对人性的压制 D．知识分子关怀现实的情怀 2、（4分）某同学在研究性学习过程中，在百度搜索框里，用以下几个关键词来搜索信息：“明末清初”“武装抗清”“孤秦陋宋”“唯物主义”，那么他最有可能找到的人物是 A．李贽B．王夫之C．顾炎武 D．黄宗羲 3、（4分）王夫之指出：世界上没有“截然分析而必相对待之物”，认为一切事物不是截然分割绝对对立的，而是互相包容，互相滲透，互相转化的，即事物都是相反相成的，也就是切矛盾的双方都具有同一性。他的这一认识 A．继承和发扬了儒家学说B．吸收和借鉴了老子思想C．具有唯心主义的特征D．挽救了儒家思想的危机 4、（4分）中国古代长期盛行“华夏中心论”。明清之际的王夫之则推测：“中国”以外另有发达古文明，进而他又提出“文化中心转移”论，认为诸文明“衰旺彼此迭相易”。这 A．体现了朴素的唯物主义史观B．旨在论证文明中心转移趋势C．有利于对传统文化进行反思D．为推翻君主专制奠定了基础5、（4分）明代思想家王夫之说:“人欲与天理本为一体，如果禁欲，不仅妨碍天理的实现，而且违背人性，必然导致人们的不满和反抗。”此观点 A．促进了儒学的新发展B．体现了反君主专制思想C．彻底否定了理学思想D．肯定了人性解放的意义 6、（4分）王夫之说：“以天下论者，必循天下之公，天下非一姓之私也。”其进步意义是A．反对私有制B．反对君主专制 C．倡导民主自由D．反对中央集权 7、（4分）“天地之德不易，而天地之化日新。……日之有昼夜，犹人之有生死，世之有鼎革也。纪世者以一君为一世，一姓为一代足矣。”提出上述言论的思想家是 A．李贽B．王夫之C．黄宗羲D．顾炎武
第4课明清之际活跃的儒家思想课标要求：列举李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之的思想主张，说明明清时期儒学思想的发展。重点：李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之的思想主张及影响。难点：明清之际反封建民主思想兴起的历史背景、影响及其评价。知识结构：一、李贽的离经叛道 1、历史背景（明朝后期）：①经济上：商品经济发展、资本主义萌芽②政治上：阶级、民族矛盾尖锐，封建统治危机严重③思想文化上：思想文化专制，理学仍占统治地位 2、生平及代表作品：《焚书》《藏书》等、 1527-1602，明朝后期反封建专制启蒙运动的先驱，思想家、文学家、史学家自称“异端” ，一生追求个性解放和思想自由，永不妥协，晚年被捕入狱，死于狱中 3、主要思想：①否定孔孟及儒学的权威性③强调人正常的私欲（反权威）（尊人性）②批判程朱理学的虚伪性④倡导个性解放和思想自由（反正统）（倡个性）（八股取士） 4、评价：①反映了资本主义萌芽时期的要求，具有进步意义；②将矛头对准封建正统思想，具有鲜明的叛逆色彩和战斗精神，是明清时期反封建专制主义启蒙运动的先驱。二、三大进步思想家——黄宗羲、顾炎武、王夫之 1、背景和经历（明末清初）：①经济上：资本主义萌芽并缓慢发展②政治上：社会动荡，阶级、民族矛盾尖锐，封建统治危机日益深化③思想文化上：思想文化专制（文字狱），自然科学有一定发展，西学东渐④生活经历：早年参加抗清斗争，后隐居著书立说 2、思想主张及其影响、代表作品：黄宗羲主要思想具体主张抨击封建君主专制①揭露君主专制是天下之大害；②提出“天下为主，君为客” 的民主思想；③主张以“天下之法”取代“一家之法” 其他思想代表作品具体影响共同影响“工商皆本” 《明夷待访录》对晚清民主思潮的兴起产生一定影响区分“亡国”与“亡天下” 朴素辩证法思想（静止是相对的，运动是绝对的）《日知录》《天下郡国利、病书》开一代脚踏实地学风；对近代民权有启蒙影响《周易外传》《读通鉴论》、（《船山遗书》）影响了近代人们的思维方法顾炎武经世致用①书本知识与实践结合；②学以致用王夫之唯物主义思想①世界是物质的；②物质是不断变化的，变化有规律；③一切事物都是可以认识的①批判地继承儒学，使我国传统文化重新焕发生机；②反映了资本主义萌芽时代的要求，具有进步性；③影响了近代的资产阶级民主思想。 1 A 小结：一大时期（明清时期）一股思潮（反封建民主思潮）四位人物（李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之） B 比较：明末清初三大启蒙思想家的异同②批判地继承传统儒学；③思想都反映了资本主义萌芽时代的要求；④早年参加抗清斗争，后隐居著书立说。同：①反封建专制；异：①黄宗羲政治上激烈批判封建君主专制制度，继承先秦民本思想，提出“天下为主，君为客” 的民主思想；经济上主张“工商皆本” 。②顾炎武倡导经世致用，主张知识与实践相结合，学以致用；指出“亡国”与“亡天下”的区别，具有强烈的爱国色彩。③王夫之是中国古代唯物主义理论的集大成者，认为“气理相依” ，认识来源于实践；有朴素辨证法思想。并具Ｃ分析：明末清初三大思想家是怎样从不同角度批判理学的黄宗羲从批判封建君主专制制度的角度，批判理学视君臣之义为天理的伦常观。顾炎武从经世致用的角度提倡实学，批判理学空谈。王夫之通过气和理的关系，论述物质第一，意识第二，对理学的唯心主义进行批判；通过运动绝对、静止相对的辩证关系批判理学形而上学观点。 D 分析：对三大思想家的评价①继承晚明进步思想，反对民族压迫和封建专制主义，提倡民主，重视工商业，反映了资本主义萌芽时代的要求，具有进步意义。②提倡“经世致用”的学风和“经世”爱国的优良传统，对后世产生了深远影响。③批判继承传统儒学，构筑具有时代特色的新思想体系，掀起中国封建社会晚期思想解放的潮流。④冲击了当时的封建专制，但未提出新的社会制度，未能动摇封建统治基础。 E 思考：为何中国明末清初的民主思想没有形成像西欧启蒙运动那样波澜壮阔的景象①明清之际的资本主义萌芽极为薄弱，使早期民主思想的产生、发展缺乏强有力的物质基础。②中国传统文化的束缚和影响。③高度强化的专制主义中央集权制度的压制使早期民主思想未能形成完整的体系。
史学研究专题“评王夫之思想”查检记 为了要了解“评王夫之思想”这个史学研究专题的较全面的有关资料和至今人们对此专题的研究状况，为我研究和评价王夫之思想做准，我利用历史文献目录，索引工具书作了以下的查检。 一 研究历史人物的思想时，应尽量了解人物的生平事迹。因此我查检了以下两部工具书：（一）《中国历史大辞典》（中国历史大辞典编纂委员会编，上海辞书出版社2000年出版）此书收词于传说中的原始时代，下讫1911年辛亥革命，共收词目67154条，通过姓氏笔画“王”，我查检到“王夫之”这一条目，获得了有关王夫之的生平事迹概况：王夫之（1619-1692（明末清初湖南衡阳人，字而家，号董斋。明崇祯举人。清兵南下，曾于衡山举兵抵抗。失败后走桂林，任南明桂王行人司行人。既知事不可为，归衡阳，于石船山筑土窒，备尝艰辛，杜门著述，学者因称“船山先生”。学识渊博，思想深遂，自成体系。批判佛家、老庄的“万法唯心”、“有生于死”，以及程朱陆王的“理在气先”、“心外无物”。提出“虚空皆气”、“理在气中”、“天下唯器而已”、“无其器则无其道”，肯定了世界的物质统一性，认为气是一切变化的实体，规律不能离开客观事物本身而独立存在，认识是主观和客观的认识作用，指出客观现象不依赖认识而独立存在，认识是主观和客观的统一，只在感觉器官（形）、思维活动（神）与客观事物（物）相结合，才会有认识。认为物质是运动的，变化的，并且“静即含动，动不含静”，运动是绝对的，静止是相对的。又将这种运动变化的观点运用于社会历史，肯定人类历史不断处于发展变化之中。一生著述宏厚，有《周易外传》、《尚书引义》、《张子正蒙注》、《思问录》、《老子衍》、《庄子鉴论》、《宋论》及《董斋诗文集》等，后人辑为〈〈船山遗书〉〉。 （二）我还查检了《中国历代人名大辞典》（张之，沈起炜，刘德重主编，上海古籍出版社出版，1999年第一版），发现没有《中国历史大辞典》来得好。 （三）《中国历代人物年谱考录》（谢巍编撰，中华书局，1982年第一版） 此书收录1983年之前全国各主要图书馆及文物保单位所庋中国历代人物年谱，兼收海外及私人所藏年谱，并钩辑历代文献所著之平谱。通过谱主姓名索引，我获得了十种关于王夫之年谱的资料。①刘毓崧《王船山先生年谱二卷》②罗正钧《王船山年谱》③王之春《王船山公年谱前编一卷后编一卷》④王永祥《船山年谱一卷》⑤张西堂《王船山年表》⑥刘茂华《王夫之学术思想系年》⑦湖南省博物馆《王船山年表》⑧湖南中山图书馆《王船山著作年表》⑨刘志坚《王夫之年表》⑩阙名编年谱，李世典绘图《王船山先生行迹图附年谱一卷》。 优点是收集比较全面，而且对所收年谱进行考证，便于读者参考、查访。不足之处在于此书只起到索引的作用，并没有所查找人物年谱的具体内容。 二 为了了解王夫之的著作及其流传状况，我查检了以下工具书： （一）《艺文志二十种综合引得》（哈佛燕家学社引得编纂处编，中华书局出版社1960年影印本） 此书目索引分为三册，把包括《汉书艺文志》等十五种书目和为清代禁毁书所编的五部书目合在一起，编成索引，通过书前的笔画索引查检到王夫之著述52种：如《王夫之语录》、《周易稗疏》、《周易内传》、《周易发例》、《周易大象解》、《周易外传》、《书经稗疏》、《尚书引义》、《诗经稗疏》、《诗广传》、《礼记章句》、《春秋左氏传博记》、《春秋左氏续传博记》、《春秋稗疏》、《春秋家说》、《春秋世论》、《四书训义》、《读四书大全说》、《四书稗疏》、
浅谈“三曹”诗歌比较 内容摘要：“三曹”同为建安时期的诗人，具有共同的建安风骨特点，但由于三人的社会地位、经历不同，其风格表现为同中有异，异中有同。正因如此，“三曹”的文学形象才更加鲜明，更具魅力。 关键词：诗歌、文学、诗风、特点、贡献 建安时期是我国文学特别是诗歌取得重大成就的时期，文坛上涌现出大批作家，打破了东汉末年诗坛上的沉闷局面，第一次掀起了文人诗歌的高潮。而“三曹”父子作为建安文学的杰出代表，其诗歌在艺术风格上具有共同的“建安风骨”特色，但同时也存在着一定的差异，各领风骚。他们总起来，构成了建安诗歌一代繁荣的格局；分开来，又各以其独特成就傲视文坛。本文以文化学的视角分析“三曹”的文学作品，从时代背景、社会生活对个人人格、文学情趣、创作道路的影响揭示“三曹”诗歌在创作形式、表现手法、语言特色、诗歌风格这些方面的差异，充分肯定他们各自不同的艺术价值。 建安，是东汉最后一个皇帝汉献帝的年号，文学史上的建安时期，是指汉灵帝末至魏明帝初的一段时间。这是一个风起云涌、天翻地覆的时代，也是中国文学发生转折性巨变的年代。各种宗教和哲学的兴起，打破了汉武帝以来“罢黜百家，独尊儒术”的格局，文学开始摆脱经学的附庸地位，以其独特的艺术个性受到文人的重视，进入了一个自觉的时代。文坛上涌现出一大批呕心沥血致力于诗赋并且风格各异、卓然成家的文学之士，呈现一派才俊云集、欣欣向荣的气象，在中国文学发展的历史上留下了极其辉煌的一章。“三曹”父子是建安时期政治上的领袖，同时也是文坛的杰出代表。他们对文学的爱好和提倡，对于当时人们对文学的看法和一代风气之转变
无疑起着推波助澜的作用。父子三人对待文学之士的态度也明显有别于过去的统治者，曹操搜罗了很多优秀的作家，安置在身边形成文学集团，并给予他们很高的政治地位；曹丕、曹植兄弟也与文士相处极其欢洽，共同从事文学活动。所有这些，都对建安文学的繁荣发展起着积极的作用，活跃了创作气氛，提高了诗歌的写作技巧，扩大了乐府诗尤其是五言诗的影响。 一、“三曹”诗风比较 曹操诗慷慨悲壮，刚健雄放。他笔下的题材常与军事活动相联系，这与他的经历有密切关系。如“日月之行，若出其中；星汉灿烂，若出其里”（《观沧海》），《观沧海》是曹操的名篇，是他征乌桓时所作。公元207年，曹操亲率大军北上，追歼袁绍残部，临碣石山，登山观海，面对洪波涌起的大海，触景生情，写下了这首壮丽的诗篇。又如“白骨露于野，千里无鸡鸣。生民百遗一，念之断人肠”（《蒿里行》），《蒿里行》是借旧题写时事，记述了汉末军阀混战的现实。这些构成了曹操诗慷慨悲壮，刚健雄放的总体风格。萧涤非说曹操“盖其雄才大略，足以骄其气；其势位之隆高，足以吐其气；而其生活之变动，治军三十年，足迹所至，南临江，东极海,西上散关，北登白狼，又足以充其气也”[1] 曹丕“有文士气，一变乃父悲壮之习”[2]曹丕诗多写游子思妇，男女风情，风格婉约阴柔，悱恻缠绵，细腻委婉，情感凄凉哀怨。如《燕歌行》、《杂诗》等篇，表现的场面都不大，但笔势回环曲折，情景交融，思绪绵绵。《燕歌行》是最能代表曹丕诗歌风格的作品之一。 “秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜。群燕辞归雁南翔，念君客游思断肠。慊慊思归恋故乡，何为淹留寄他方？贱妾茕茕守空房，忧来思君不能忘。不觉泪下沾衣裳。援琴鸣弦发清商，短歌微吟不能长。明月皎皎照我床，星汉西流夜未央。牵牛织女遥相望，尔独何辜限河梁？” 这是今存最早的一首完整的七言诗。其内容是写女子在秋夜里思念远方的丈夫。把少妇独居的孤寂，痛苦的期待，表现得惟妙惟肖。同时作者也对这类妇女表示深切的同情。陈柞明在《采菽堂古诗选》卷五中说：“魏文帝如西子捧心，挽首不言，而回眸动盼，无非可怜之绪”指出了曹丕诗歌低徊婉转的风格。
王夫之的教育思想 一、明末清初的实学教育思想及其杰出代表--王夫之 明末清初是中国社会的一个大动荡时期，空前规模的农民起义推翻了明王朝的统治，兴起于东北的满族贵族趁势入关，建立了清王朝。一批儒家士大夫认真反思明朝灭亡的原因，在不同程度上，都将程朱理学空谈心性义理视为导致国运衰败的重要原因。明中叶后阳明学兴盛，促进了思想解放。明末西方传教士利玛窦等陆续来华，带来了早期的西方科学文化，使中国学者开阔了眼界。于是，明末清初出现了一股新的学术思潮，其代表人物有顾炎武、黄宗羲、王夫之、颜元等人。他们的共同特点是对理学进行深刻的批判，提倡经世致用的实学，在哲学思想上具有唯物主义特色，在政治思想上表现出反对封建专制的民主倾向，在教育思想上也有许多别开生面的进步观点。王夫之是其中最为杰出的代表。 王夫之（1619-1692年）字而农，号姜斋，湖南衡阳人。后期隐居于湘西蒸左石船山（今湖南衡阳县曲兰），故后人称他为船山先生。他自幼聪明过人，14岁就考中秀才，后读书于岳麓书院，24岁考中举人。两年后明亡，王夫之曾起兵抵御清军南下，失败后隐居山野，始终没有投降清朝，专事学术研究和教育活动长达40多年。王夫之的思想受张载的影响较大，同时继承和发展了传统哲学的朴素唯物论，并与当时的实学思想家们遥相呼应，互相补充，形成系统的唯物主义思想体系。他的哲学思想是我国古典唯物主义发展的最高峰。他提出许多充满唯物主义和辩证法的教育观点，对明清以后许多教育家都有巨大影响。 王夫之著述总计400多卷，800多万字。现存《船山遗书》有72种，258卷，遍及经、史、子、集各部，也是古代最高产的学者。 二、论性与习 从先秦诸子至宋明诸儒，在人性问题上都立足于先验论，纠缠于善恶的分辨。而王夫之的论述则完全不同，他主张："性者，生理也，日生则日成也。"在《尚书引义》中，王夫之把人"性"分为"先天之性"和"后天之性"。所谓"先天之性"，即人的"自然之质"，主要指耳、目、口、鼻、心等感官的功能。所谓"后天之性"，即通过后天的"习"获得的知识、才能和道德观念，善恶均有，也可以说无所谓善恶。"性"应该是先天与后天的结合，人生长、发展全在于"习"的作用，这就是他所说的"习成而性与成"。
摘要：王夫之治《易》，务实求真，主张非无而有，非虚而实，非妄而真，其批判矛头直指佛老，提出了天地自然皆为实有的思想，从客观实际出发，说明天地自然的本性。王夫之易学中的实有思想与清初务实学风有关，受着明清之际反对虚理，崇尚务实思潮的影响。从哲理或思辨意义上说，他对实有思想研讨之湛深，创获之丰富，超拔于同时代人。关键词：王夫之；易学；实有；学风 晚明心学掀起蹈虚空疏之风，王夫之认为此种学风误国误学，究其根源，归于佛老。老庄道家以为自无而有，佛教以为虚而非实，妄而非真。王夫之治《易》，务实求真，从客观实际出发，说明天地自然的本性，其批判矛头直指佛老，主张非无而有，非虚而实，非妄而真，提出了天地自然皆为实有的思想。 一、实有与虚无 实有是王夫之用来说明自然界客观存在的概念。他以诚解实有，兹举几例：“诚”者，心之所信，理之所信，事之有实者也。(《周易内传》卷一上，《乾》)夫诚者实有者也，前有所始、后有所终也。实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。(《尚书引义》卷三，《说命上》) 诚，实也，至也，有其实而用之至也。(《读四书大全说》卷入，《孟子·公孙丑下》) 诚也者实也；实有之，固有之也。无所待而然，无不然者以相杂，尽其所可致，而莫之能御也。(《尚书引义》卷四，《洪范三》) 至诚者，实有之至也。目诚能明，耳诚能聪，思诚能睿，子诚能孝，臣诚能忠，诚有是形则诚有是性，此气之保合太和以为定体者也。(《张子正蒙注》卷九，《可状篇》) “诚者天之道也”，天固然其无伪矣，然以实思之，天其可以无伪言乎?本无所谓伪，则不得言不伪(如天有日，此可言此日非伪日乎)?(《读四书大全说》卷九，《孟子·离娄上》) 诚，即实有，其内涵是内心所信，理所当然，事实真有者。实有是客观存在的东西，诚为实有之至，目能明、耳能聪、思能睿、子能孝、臣能忠，成形成性，皆在于诚。大到宇宙，小到具体事物，其表现为“公有”、“共见”、“共闻”。总之，实有为客观世界的真实存在，而非虚无。他从虚实关系角度讨论实有，说：虚必成实，实中有虚，一也。而来则实于此，虚于彼，往则虚于此，实于彼，其体分矣。止而行之，动动也；行而止之，静亦动也；一也。而动有动之用，静有静之质，其体分矣。聚者聚所散，散者散所聚，一也。而聚则显，散则微，其体分矣。清以为浊，浊固有清，一也。而清者通，浊者碍，其体分矣。使无一虚一实，一动一静，一聚一散，一清一浊，则可疑太虚之本无有，而何者为一。惟两端迭用，遂成对立之象，于是可知所动所静，所聚所散，为虚为实，为清为浊，皆取给于太和絪緼之实体。一之体立，故两之用行；如水唯一体，则寒可为冰，热可为汤，于冰汤之异，足知水之常体。(《张子正蒙注》卷一，《太和篇》)虚与实是统一体，实此虚彼，实彼虚此，是事物体态的区别，动静、聚散都是如此。事物只有体态的变化，而无绝对的无。自然界的事物都有清浊、虚实、动静、聚散等特点，它们在一定条件下可以相互转换，但都是实有，不存在纯粹的虚无。又说：“实可以载虚，虚不可以载实。”(《周易内传》卷三，《困》)王夫之认为宇宙天地间皆为实有，说：两间之有，孰知其所自防乎?无已，则将自人而言之。今我所以知两间之有者，目之所遇，心之所觉，则固然广大者先见之；其次则其固然可辨者也；其次则时与相遇，若异而实同者也；其次则盈缩有时，人可以与其事，而乃得以亲用之者也。是故寥然虚清，确然凝立，无所不在，迎目而觉，游心而不能越，是天地也。(《周易外传》卷七，《说卦传》)那“寥然虚清，确然凝立，无所不在，迎目而觉，游心而不能越”的天地间万事万物皆为实有。实有从人的认识角度分为“目遇”、“心觉”两种情况，并以不同的方式呈现给人们。如有本身广大而能先见的；有形态不同，大小不一，但可辨的；有人们有时出现相遇，有时不出现不相遇，但确实存在者；也有盈缩变化时候不同，人们可以亲自使用者，等等。不仅物
慢聊意境 摘要：意境是我国古典文论独创的一个概念，是我国抒情文学创作传统中锤炼出来的 审美范畴。意境不仅仅是一种我国古典文论独创的概念，更是一种美的表达和体验。 意境理论更是中国化的独特的艺术，是无数的前辈的心血，其发展经过了一个漫长的 时期。 关键词：意境；意境理论 意境是我国古典文论独创的一个概念，是我国抒情文学创作传统中锤炼出来的审美范畴，并对绘画创作长盛积极影响。在诗、词、画、戏曲以及园林等艺术中，借别具一 格的艺术手法熔铸成情景交融、虚实结合的统一，深刻表现社会生活和人生真谛，从 而使审美主体身心超越感性的现象，达到空间化的艺术效果。 在古代文论中，“意境”一词最早见托名为唐王昌龄所作的《诗格》：”诗有三境。一曰物境：欲为山水诗，则张泉石峰之境，极丽绝秀者，神之于思也，处身于境，视境 于心，莹然掌中，然后用心，了然境象，故得形似。二曰情境：娱乐愁怨，皆张于意 而处于身，然后驰思，深得其情。三曰意境：亦张之于意而思之于心，则得其真矣。“1虽然王昌龄最早提出了意境，但是此意境非彼意境，二则不是同一概念的。但是 这说明古人已经开始研究意境了。 意境不仅仅是一种我国古典文论独创的概念，更是一种美的表达和体验。任何意境的 表达都要有对客观事物的深化认识，对客观事物进行理性的分析作为前提；无论是苏 轼的《江城子，卯正月二十日夜记梦》的对亡妻的思念之情，还是李煜的《虞美人》 的国破家忘的愁苦之情。都是作者对生活的深刻体验，如果没有深刻的生活体验，作 者是不可能体会到这的。如果没有国家的灭亡，李煜也不会有国破家亡的愁苦。正是 有国家灭亡的现实才会有了李煜这样的是人。同样的，当我们读他作品的时候我们也 可以体会的他的思想。我虽然没有国破家亡，但是我读到李煜的诗的时候我们能体会 到那种思想。这就是意境美得体验。 叶朗先生认为：“意境就是在感性的日常生活和生命现象中，直接呈现某种形而向上 的意味“，“就是超越具体的，有限的物象，世界、场景，进入无限的时间、空间， 对整个人生，历史、宇宙获得一种哲理性的感觉和领悟。”意境是不会有历史和时间 的限制的，她不因空间而变化，我们可以在两千年的今天体会前人的思想。了解他们 的生活、心情等。所以意境是对人生和事物的感悟。 意境是具有华夏民族特色的审美范畴，他的形成受到先秦哲学尤其是老庄哲学的影响，而其发展完善则又受到魏晋以来佛学的影响。唐宋则对意境进行了总结，标志着古代 意境理论的成熟。到明清时期，意境理论进入深入发展时期。王夫之、叶燮、王士祯
王夫之的教育思想 明末清初是中国封建社会大动荡的时代。政治、经济的巨大变动，有力地推动了思想领域的发展，思想和学术领域出现了进步的实学思潮。他们以批判的、求实的精神，抒发了深刻而新颖的社会政治观点、哲学观点、历史观点，同时也提出了别开生面的具有进步意义的教育观点，对于传统的理学教育进行了深刻的批判，提出了经世致用的实学教育思想，在中国教育思想史上有重大意义。王夫之、颜元是实学思潮的代表性人物，从他们的思想主张中，可以看到实学思潮的基本特点和内容，以及他们反对传统理学教育，建立改良的、具有初步民主思想的新教育的要求。 王夫之（1619－1692）字而农，号姜斋，湖南衡阳人，学者称其为船山先生。自幼“颖悟过人”，习读“五经”，广泛阅读古代哲学和史学书籍。14岁中秀才，24岁中举人。青年时代他以“东林”、“复社”为楷模组织了“匡社”，曾举兵起义。阻止清兵南下。失败后，投身于桂王的南明政权任翰林院庶吉士。嗣后，辞职返家，坚持反清。33岁起流居湘西，与瑶民混居，以授徒讲学和从事著述为业。57岁，迁徙在湘西蒸左石船山，筑茅舍而居，名“湘西草堂”。在这里十七年如一日，热心教育生徒，奋笔疾书，写下了许多不朽著作。现存《船山遗书》共72种，258卷。与哲学、教育和政治有关的著作有《周易外传》、《尚书引义》、《读四书大全说》、《张子正蒙注》、《黄书》、《噩梦》等。 王夫之是我国17世纪的一位伟大的唯物主义思想家。在他的著作中，提出了许多唯物主义教育观点，在人性论、理欲关系、知行关系、学思关系等教育的基本理论问题上，对理学教育进行了批判，同时提出了自己的卓越见解。他的教育思想在我国古代教育思想史上，占有重要地位。 一、人性论和教育作用 王夫之关于人性的观点，有其特点。在中国思想史上，自先秦诸子至宋明博儒，都局限在性的善、恶方面；而王夫之则主张人性是后天学习而成的，是“日生则日成”、“继善成性”的。 王夫之认为，人性是一种人类所具有的潜在的发展能力，即所谓“气禀”。这种能力在生活环境变化过程中，通过“新故相推”而发展，因此人性是“屡移而异”，“未成可成，已成可革”的。人性正是在这个过程中，“日生日成”以至于善的。 王夫之认为“习”在人性形成、发展中起重要作用。他说：“孟子言性，孔子言习。性者天道，习者人道。《鲁论》二十篇皆言习。故曰：‘性与天道不可得而闻也。’已失之习，而欲求之性，虽见性且不能救其习，况不能见乎！《易》言，‘蒙以养正，圣功也’，养其圣于童蒙，则作圣之基立于此。人不幸而失教，陷于恶习，耳所闻者非人之言，目所见者非人之事，日渐月渍于里巷村落之中，而有志者欲挽回于成人之后，非洗髓代毛，必不能胜。”这一段话不但说明“习”对于人性的重要，而且说明不良教育养成不良习惯，要改变极不容易，所以必须从幼小就注意教育。 王夫之反对“生而知之”的观点。他认为人的知识来源于与外界事物的接触，是通过后天的实际活动取得的，这也正是人和禽兽只有先天本能的重要区别。那种所谓不待学而能的生知之说，只不过是“释氏夸诞之淫词而已”。 二、理与欲统一的道德观 王夫之反对理学家的“存天理，灭人欲”之说，他主张“天理”即在“人欲”之中，二者是统一的，“终不离人而别有天，终不离欲而别有理也”，“有欲斯有理”。“理与欲皆自然而非人为”。王夫之这个观点的重要意义在于他把人们正当的物质利益要求，即“人欲”，
王夫之的教育思想 一、生平和教育活动 王夫之（1619-1692年）字而农，号姜斋，湖南衡阳人。后期隐居于湘西蒸左石船山（今湖南衡阳县曲兰），故后人称他为船山先生。他自幼聪明过人，14岁就考中秀才，后读书于岳麓书院，24岁考中举人。两年后明亡，王夫之曾起兵抵御清军南下，失败后隐居山野，始终没有投降清朝，专事学术研究和教育活动长达40多年。王夫之的思想受张载的影响较大，同时继承和发展了传统哲学的朴素唯物论，并与当时的实学思想家们遥相呼应，互相补充，形成系统的唯物主义思想体系。他的哲学思想是我国古典唯物主义发展的最高峰。他提出许多充满唯物主义和辩证法的教育观点，对明清以后许多教育家都有巨大影响。 王夫之著述总计400多卷，800多万字。现存《船山遗书》有72种，258卷，遍及经、史、子、集各部，也是古代最高产的学者。 二、关于教育作用的思想 从先秦诸子至宋明诸儒，在人性问题上都立足于先验论，纠缠于善恶的分辨。而王夫之的论述则完全不同，他主张：“性者，生理也，日生则日成也。”在《尚书引义》中，王夫之把人“性”分为“先天之性”和“后天之性”。所谓“先天之性”，即人的“自然之质”，主要指耳、目、口、鼻、心等感官的功能。所谓“后天之性”，即通过后天的“习”获得的知识、才能和道德观念，善恶均有，也可以说无所谓善恶。“性”应该是先天与后天的结合，人生长、发展全在于“习”的作用，这就是他所说的“习成而性与成”。 具体而言，“习”在人的发展过程中有三方面的作用：一是影响人的“先天之性”，使其潜在的能力得到增强和发展；二是使人获取知识才能，形成道德观念，王夫之称之为“习性”或“后天之性”；三是革除因“失教”或教育不当而成的“恶习”（主要指人们的思想品德问题）。王夫之认为，人性就是“习”的过程中“日生日成”的。可见，王夫之反对“生而知之”、生来就善或恶的唯心主义先验论，认为人的知识、才能和道德是后天学习的结果，从而强调教育的重要性。 三、教学方法 (一)因材施教
王夫之有什么名言王夫之的教育思想 王夫之简介 王夫之是明末清初的伟大思想家，出生于1619年，1692去世，祖籍衡州。他的思想对后世影响很大，和黄宗羲、顾炎武并称为晚晴三大启蒙思想家。 王夫之出生在书香门第，父亲是在朝官员，他小时候开始是在兄长王介之教育下学习，后来父亲辞官回家后又在其父亲的教育下学习。他的学问非常好，从小就喜欢读书，在十四岁的时候就考中秀才。 但是在中举的道路上他并不是一帆风顺的，前两次虽然人们都佩服他的学问，但是他却没有考中举人，直到崇祯十五年的时候才与他的兄长同时考中举人。 王夫之生活的年代正是崇祯年间，当时的时局比较混乱，各地农民起义爆发，清朝军队也在关外虎视眈眈。张献忠率农民军攻克衡阳以后曾将招王夫之和他的兄长一起前往为谋士，但是他们两个没有去，而是躲避了。 当李自成攻陷北京城以后，王夫之听到这个消息非常悲痛，甚至到了好几天不吃饭的地步。之后清朝军队进入中原，王夫之投身到了抗击清朝军队的事业中，但是最终还是被清朝军队消灭了。 之后王夫之回到家乡隐居，在这里他发誓不剃发，终其一生也没有剃发。在这里他开始了自己的著述，将自己的学问和思想进行总结，写出了诸多对后世影响很大的巨作，他的思想从此影响社会，最终在七十九岁那年完成了自己最后一部著作之后去世，时年七十九岁。 王夫之名言 王夫之作为晚明著名的思想家和文学家，他有很多著作流传后世。在这些著作中有很多名言名句，到现在还在影响着我们，他的名言名句涉及到的方面很广泛。
首先，是关于人性论的名言，王夫之说“性者，生也，日生而日成之也。”意思说人性并不是生下来就是终生注定了的，而是在这一生中逐渐发展变化而改变的，人的个性和各种习性都是在后天养成的，人性是可以主观养成的。 也正是他的这一论断，所以王夫之非常重视道德和习惯的养成，他希望通过自己的严格要求改变原有的性情，这样也能印证自己的观点。 其次，是在教学方法的应用，王夫之说：“教者顺其性之所以近以深造之，各如其量可矣。”意思就是说在对人的教育上，应该顺应人的自然本性来进行，也就是说教育应该因人而异，因材施教，这样才是尊重人性。这样的教育理念与现代是符合的，可见他的远见卓识。 还有就是在对孩子的教育上，应该做到“父刚母柔，教养道合，故得上九克家之子”。意思是说在对孩子的教育上父亲应该保持刚严的本性，母亲保持宽柔的本性，这样才能教育出能够撑起家族的人才。 尤其是父亲的刚严是非常重要的，最对孩子习惯的养成有很大作用。而母亲的宽柔也不是溺爱放纵，而是要求母亲保持宽柔的本性，在孩子教育上要求他们改变已经形成的坏习惯。 王夫之的名言涉及到各个方面，这些思想都值得我们研究和认真对待。 王夫之的教育思想 晚明时期伟大的思想教育家王夫之，在教育上有自己的独到见解，对于当时的教育思想和教育理念进行了批判，并提出了自己的观点。 首先，阐述的就是学习和人性之间的关系。在封建时代，从秦朝到明朝，人们对于人性的论断总是在善恶这两方面纠缠，至于人性本善还是人性本恶总是在争论之中。 王夫之对于这种观点进行了批判，认为人性分为先天之性和后天之性，先天之性就是人的眼耳口鼻这些器官，而后天之性就是通过学习得来的知识和观念。所以在人的教育上，先天之性我们未能为力，但是在后天之性上是可以改变的。 其次，是在学与思的教育思想上的转变，王夫之认为人“生而知之”这种论述是十分错误的，没有人能天生就知道所有。同时在学和思上他也有自己的见解，认为学习并不影响思
《学记》教育思想的解读 《学记》是我国最早的一篇教育专著。全文只有一千二百二十九个字，对教育目的、学校制度、教育原则、教学原则、教学方法、教师素质、以及教师的作用等问题，都作了比较全面的系统的论述，写得非常精练，非常深刻。历代封建统治者都把它奉为经典，用以指导设学施教，对我国古代教育的影响是十分深远的。《学记》是我国古代教育论著中的一份珍贵的历史遗产，是我们研究中国古代教育的宝贵文献。 二、《学记》教育思想解读 《学记》是古代教育思想的总结，其精华在于它概括教学原则和方法的教学论。 《学记》的教学论思想，贯穿了一个基本精神：教师应启发诱导，学生应积极思考，自觉学习，教学是师生的双边活动。 （一）教育教学原则 1. 教学相长。 《学记》云：“虽有嘉肴，弗食不知其旨也；虽有至道，弗学不知其善也。故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。故曰：教学相长也。” 这段话概括了教师自我提高的规律，它说明了教师本身的学习及施教相互推动，使教师不断进步。“教学相长”深刻揭示了教与学之间的辩证关系，两者相互依存，相互促进，“学”因“教”而日进，“教”因“学”而益深。《学记》提出的教学相长原则，具有辩证法思想因素，它发挥了孔子的“学而不厌，诲人不倦”的思想，揭示了教学工作中的客观规律。 2. 尊师重道。 《学记》明确提出了“师严而后道尊”的思想。一方面，《学记》高度评价了教师的作用，认为“能为师，然后能为长；能为长，然后能为君。故师也者，所以学为君也。”又说：“师严然后道尊，道尊然后民知敬学。”就是君主对自己的教师也不能按一般臣下对待，即“当其为师，则弗臣也。”以示尊师之礼。另一方面，《学记》又对教师提出严格的要求，既要有渊博的知识和崇高的道德修养，又要熟练掌握教育、教学理论和技能技巧，反复强调“知至学之难易，而知其美恶，然后能博喻，能博喻，然后能为师”，“既知教之所由兴，又知教之所由废，然后可以为人师也。”等教师应具备的条件。 3. 藏息相辅。 “藏息相辅”原则，也就是课内与课外、劳与逸相结合的原则。《学记》认为正课学习与课外练习必须兼顾，相互补充，《学记》指出：“大学之教也，时
论王夫之的生态美学思想 （从生态美学的角度看王夫之的美学思想） 受，人类在改造自然的过程中又以美的事物反馈于自然，从而谱写了一曲人与自然的和谐之音。“和谐”一直是中国传统美学的最高境界，它源于人与自然、人与社会、人与自身所达到的生态平衡，描绘了一幅生态美学的图景。 何为生态美学？所谓生态美学就是以生态为本体的美学。生态美学以人与自然、人与环境之间的生态审美关系为研究对象。生态美学作为一种绿色的、健康的世界观、伦理观、价值观，它强调人与自然的生态关联与整体性存在；以人与自然的和谐相处共生共荣为最高的生存智慧与理想境界；主张建立人与世界的“亲和”关系，重建对自然的“亲和”态度，强调热爱自然、亲近自然、走向自然、尊重自然进而顺应自然；强调生态关爱与人文关怀；主张尊重生态规律，维护自然生态平衡；最终走向生态观、人文观、审美观的结合，实现人“诗意的栖居”。因为它既是精神的又是情感的，因而它能对人的精神世界和情感世界产生巨大影响，能够塑造精神与情感都完满健康的具有生态理性与生态精神的新人。生态美学体现了人类的生态关爱与终极关怀，是当今时代所迫切需要的美学观，用这样一种生态美学观去塑造和培养人，可以把生态意识、生态审美观念内化为人的情感与信念，从而改变人们的行为模式与生活方式，最终实现自然生态、社会生态、精神生态的平衡，解决人与自然、人与社会、人与自身的矛盾与冲突。
所以生态美学本身就是人类生存智慧的现代性体现，它有利于人类走出科学技术高度发展所带来的困境，同时它也是审美观念的根本变革，有利于推动美学的发展与深化。 王夫之是中国古典文化的集大成者，他的美学思想是中国古典美学的总结形态。他强调人与自然 他认为审美的对象源于客观世界，离开客观世界，就不能称之为美。因此，他强调“天人合一”“”“” 从古至今谈论美学思想，大多的角度都从诗词格律中入手，却很少从生态美学的角 王夫之 所谓生态美学就是以生态为本体的美学。生态美学以人与自然、人与环境之间的生态审美关系为研究对象。生态美学作为一种绿色的、健康的世界观、伦理观、价值观，它强调人与自然的生态关联与整体性存在；以人与自然的和谐相处共生共荣为最高的生存智慧与理
浅析王夫之的政治思想 【摘要】王夫之作为明末清初著名启蒙思想家，其政治思想历来为人们所重视。王夫之的政治思想十分庞杂，主要包含四方面：“以民为基”的政治思想，“均天下”的均平思想，“不以天下私一人”的反专制思想和“宽以养民，严以治吏”的政治主张。这些思想对当今社会的民富国强和反腐倡廉这两方面建设有重要的指导意义。 【关键词】王夫之；政治思想；意义 王夫之（1619～1692），字而农，号姜斋，别号一壶道人，湖南衡阳人，因晚年隐居衡阳石船山，故世称“船山先生”。王夫之是明末清初杰出的思想家、哲学家，与方以智、顾炎武、黄宗羲同称明末四大学者。王夫之学识渊博，对天文、历法、数学、地理学等均有研究。他的著作很多，最重要的有《读通鉴论》、《宋论》、《黄书》等，他的政治思想基本上反映在这些著作中。 王夫之的政治思想内容丰富，体系十分庞杂。我们可以把王夫之的政治思想体系看成一棵树，他的政治思想的基础或者说是树干就是“以民为基”的民本思想，这是他整个思想的核心。从这个根本思想出发，他又提出了许多政治思想，主要包括“均天下”的均平思想，“不以天下私一人”的反专制思想和“宽以养民，严以治吏”的政治主张。 1“以民为基”的民本思想 王夫之目睹明王朝封建统治者对民众实行重压政策最后葬身于农民起义风浪中的事实，认真总结了历史上的经验教训，深深地认识到民众在治国中的重要地位，因此他从维护中小地主阶级利益的立场出发，提出了“以民为基”的民本思想。他说：“君以民为基……无民而君不立”，“人君之当行仁义，自是体上天命我作军师之心，而尽君道以为民父母，是切身第一天职”。他认为，君民二者的关系，君主应该以民为根基，民心的向背是统治者地位是否稳固的关键，作为君主应当推行仁义的君道，真正关心民众，体察民情，应该以此作为“第一天职”来看待。《读通鉴论》有一条“社稷不存以能保民者为重”，这也是王夫之引用史实对民本思想的具体阐释。王夫之的民本思想对后世产生重大的影响，他以此被人称为“东方孟德斯鸠”。 2“均天下”的均平思想 农民最关心的就是土地问题，为了更好的能做到“以民为基”，首先就应该解决农民的土地问题。但是明清之际，繁重的赋役和豪强地主兼并土地使社会矛盾日益尖锐，也是社会弊政的突出表现。为解决这一问题，他提出了均天下的主张。他说：“聚者有余，有余者，不均也。聚以之于彼，则此不足，不足者，不均也……故平天下者，均天下而已！”“均天下”的核心是解决土地高度集中，聚者有余而贫者不足的矛盾，使凡有劳动能力者都有田可耕。他认为，土地不是王者的私有财产，土地是人们赖以生活养育的根本，“有其力者治其地”，不需要王者授予。王夫之认为，即使是君主也不能独自掌管天下的土地，天下土地不是君主一人的私产，应该由天下人平均占有。这也是对“普天之下，莫非王土”这一传统观念的批驳。 3“不以天下私一人”的反专制思想 强调民众的根基地位必然要涉及对君主的态度，王夫之从“一姓之私”与“天下之公”二者关系的角度，提出了“不以天下私一人”的反专制思想。他说：“一姓
王夫之教育思想初探 摘要: 王夫之是我国明末清初进步教育思想的代表人物,他提出了许多唯物主义的教育观点,在人性论、理欲关系、知行关系、教育与教学、学思关系等基本理论问题上,都提出了自己独到的见解。他的教育思想在我国古代教育思想发展史上,占有重要的地位。当我们对其进行重新审视时,会发现其对我们的教育和教学仍有重要的指导作用。 关键词:王夫之教育思想述评 王夫之(1619一1692),字而农,号姜斋,湖南衡阳人。晚年隐居于衡阳石船山,自称“船山遗老”,故学者称之为船山先生。1648年,王夫之在家乡举兵抗清,失败后,隐姓埋名,遁迹荒山,他在极为艰苦的条件下,长期从事学术研究和授徒讲学活动,其学问渊博,著作宏富。他不仅是明清之际杰出的唯物主义哲学家,同时还是一位卓越的教育家,他在教育理论的许多方面,都提出了富有时代气息的独立见解,对中国近代教育产生重要影响,也给当代教育改革以诸多的启示。本文想就王夫之关于人性论与教育作用,理与欲统一的道德观、知行观、学思关系、主动教育、对教师的要求以及学习法和教学法诸方面教育思想进行综述简评,以求为我们今天之教育提供良好的历史借鉴。 一、日生日成的人性观 王夫之认为,人性是生理,生理是不断变化的。他说:“性者,生理也,日生则日成也。”[1]人性是天然的生理,是发展的潜在力量,是发展的可能性,能否发展为现实,有赖于环境和教育的影响作用。人性是可善可恶的,关键在于后天的教育。能否坚持进行教育,其结果是大不相同的。因此他坚定地认为,如果抓住受教育者幼年时期就培养人的高尚品德,“则作圣之基立于此”,人就可能成为圣人；如果幼小年龄阶段不幸而失教,在恶劣环境中任其沾染陋习,“也就可以使人变恶”。所以他再三劝诫人们要重视教育和学习,要“熏之陶之”,“自强不息”,诚如此人性就能向善,亦能多善；他再三提醒为人父母和为人之师者,如果让孩子恶习一旦形成,后果不堪设想。除了教育的重要作用外,关于环境对人性的形成与发展所产生的重大影响,王夫之亦有其卓越的见解。在他看来,环境能锻炼人们的意志,意志则支配人们的行为。既然人性的善恶是随着环境的变化而转化,那末要使受教育者受到良好的教育和影响,关键在于改善生活环境,做好“求适其情”的
浅谈意境 内容摘要：意境作为种过古典诗论中内涵极为丰富的美学范畴，是诗人的主观情意与客观物象相互交融而形成的一种艺术境界或审美境界。意境对诗歌的美感有着巨大的作用。意境的美学特征体现在三个方面：一切景语皆情语，情境交融；言有尽而意无穷，情感深厚；拘于体物，取之象外，取物精妙。 关键词：意境表意与构形美学特征 正文： 意境是中国古典诗论中内涵极为丰富的美学范畴，是对诗歌作品美感心理效应的概括。是指诗人的主观情意与客观物象相互交融而形成的一种艺术境界或审美境界，具有“境生于象而超乎象”的特点。[1] 中国古代对诗歌意境的研究颇为重视，唐代时期有王昌龄的“诗境”论、皎然的“情境”论、刘禹锡的“境生象外”论、司空图的“象外之象，景外之景”论，到明清时期则有王夫之的“情境融合”论，近代有王国维的“有我之境，武器之境”。而近代王国维借鉴西方文艺理论，对传统的境界观念加以阐发，提出了许多杜鳌的简介，被认为是意境理论的集大成者。他在《人间词话》中说：“词以境界为上。有境界则自称高格，自有名句”[2]，把“境界”即意境看作是创作和审美的最高标准。 意境包含了境和意两个方面。意的因素显得更为重要，在构形和表意上，表意居主体地位，因此意境在表意和构形上各有特点：意境的绘形上，不仅受主体意识的投射和点染，还有虚化性和集合性的特点；意境的表意上，对绘形具有积极的主导性，还具有超越性和哲理性、创造的主观性、内涵的不确定性和感受的意会性。“意境所包含的意蕴往往已不是或不仅仅是对具体事物的认识评价，而是对整个社会、人生、历史、宇宙的一种哲理性的感受和领悟，读者对于意境的感悟也常常会进入诗的哲理性层面，从而超越诗人的本意。”[3] 意境作为古典诗论的一种美学范畴，也具有其丰富的美学特征。 第一，“一切景语皆情语”，情景交融。诗歌的意境将景与情融为一体，看似简单的景物，却蕴含了无限的情思。无须真切直白的抒情，描出两三处景物，默然不语，只是静静的立在一旁，却足以将翻涌的情思抒发得淋漓尽致。营造出一个绝美的意境，便有了“无声胜有声”的妙处。 例如马致远的《秋思》：“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马，夕阳西下，断肠人在天涯。”此诗只有最后一句才表露了思乡的忧愁与漂泊的愁苦。但即使去掉最后一句，我们也能体会出诗人愁苦哀伤的心境。枯藤，老树，昏鸦，小桥，流水，人家，古道，西风，瘦马，夕阳。只是几处简单的景物的描写，但是，描绘景物的同时也是在描绘自己的心境。“枯”、“老”、“昏”、“小”、“古”、“瘦”，不仅是对客观情境的客观描述，更是对主观心境的主观抒发。对八种景物的描写，仅十六个字，读者对诗人内心深重的情感便“一览无余”。这种情景交融的艺术特色，让诗歌极具韵味。 第二，“言有尽而意无穷”，情感深厚。诗歌意境的描写通常用不语的景物代替说出能语的情感，字里行间有着极深的意蕴，情感表达虽不直白激烈，但是却往往更让人长久的回味和琢磨。有着似“绕梁三日而不绝”的无穷意味。 例如王维的《使至塞上》中的“大漠孤烟直，长河落日圆。”大漠与孤烟，长河与落日，四者的相衬足以将塞外的荒凉孤寂生动地呈现在读者眼前。大漠上，