孔子的君子论及其现代意义
https://www.doczj.com/doc/0215750998.html, 期刊门户-中国期刊网2009-5-4来源:《探索与争鸣》文/罗安宪
[导读]内容摘要“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。
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内容摘要“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。如何做到中庸？则需要当事人依据原则结合当时的具体情况给予灵活处理。人并非天生就是君子，要成为君子，必须加强修养。修养不仅包括内在精神的修养，还包括文、艺的培养。孔子的君子论在现代仍具有重要的意义，现代社会需要新型的君子。
关键词孔子君子论仁义
作者罗安宪，中国人民大学哲学院副教授、博士。（北京：100872）
孔子所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机，各家各派都在寻求医治社会弊病的良方。道家以无为而治为救世之方，墨家以兼爱非攻为平乱之术。以孔子为代表的儒家则认为，要维护社会秩序，必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范，亦即“复礼”。如何“复礼”？孔子感到，单纯采取强制性的手段，已经不能凑效。因为当时诸侯割据，周天子的威仪已经丧失。于是孔子创造性地以“仁”释“礼”，认为“礼”本是根源于人的仁爱之心，不过是人的仁爱之心的外在表现。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）没有“仁”，当然不会有什么“礼”，要复兴“礼”，当从“仁”字入手。如果说，“礼”是孔子思想的出发点，那么，“仁”则是孔子思想的核心。
那么，又如何行“仁”呢？孔子认为，行仁由己。“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）行仁是内于己而发于外的，是一种自觉的无任何外在强迫或利益驱动的行为。就个体而言，如果一个人能够在无外在强迫、无利益驱动下，自觉自愿地实行“仁”，那么，这样一个人，就是所谓的君子。就此而言，“仁”是靠君子来落实的。孔子的仁论是要靠君子论来实现的，仁论必然要指向君子论。
君子释义
“君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。”
对“君子”一词的具体说明，始于孔子。孔子对于君子的论述，不仅限于“君
子”一词，“士”、“仁者”、“贤者”、“大人”、“成人”、“圣人”等，都与“君子”相关。如果将这些论述都包括进来，《论语》一书，所论最多的，无疑是关于君子的论述。
何为君子？在孔子之前，君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。“君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。《诗经·谷风之什·大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《春秋左传·襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。
到孔子时代，君子一词开始具有道德品质的属性。孔子讲君子，主要是从道德品质上立论的。君子由原来意义上的有位之人，演变为孔子心目中的具有理想人格之人。虽然孔子也讲圣人，但是在孔子看来，圣人是可遇而不可求的。“圣人吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”（《论语·述而》）在孔子看来，君子的反面，即是小人。《论语》中君子、小人对举者甚多。孔子将君子、小人对举，是为了通过对照，彰显君子的品质。
“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）孔安国注曰：“忠信为周，阿党为比”。［1］也可以说，君子能够坚持原则，而小人则结党营私。“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）和而不同，是对于某个人的意见，既有赞成，也有反对；同而不和，则是一味赞同，没有主见，因人而取言。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）君子做事，以义为准则，只问此事当做不当做；小人做事，则以利为准则，总是计较做此事对自己有多大的好处。“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）君子胸怀坦荡，没有自己的私利；小人做事，则以私利为准则，所以总是患得患失。“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”（《论语·颜渊》）君子总是善于帮助他人，看到他人成功，君子总是感到高兴；小人则嫉贤妒能，唯恐他人超过自己，唯恐他人过上好日子。“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）君子在自己的志向不能得到实现时，仍然能够固守自己的志向；小人一旦身处困境，则有可能胡作非为。“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也总是从自己身上找原因；小人做事，总是依赖他人，如果不成功，也总是把责任推到他人身上。
君子的精神追求
君子担道行义，以张扬仁义为己任。孔子曰：“君子义以为上”。(《论语·阳货》)何谓义？孔子没有明言。《中庸》曰：“义者，宜也。”董仲舒曰：“义之法在正我，不在正人。”（《春秋繁露·仁义法》）韩愈曰：“行而宜之之为义”。（《原道》）义所考究的是行为本身的正当性，是不计后果的正义性，是当下意义的无条件的“应当”，所以要“见义勇为”。孔子曰：“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）君子的精神追求就是行仁行义。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”(《论语·里仁》) 君子做事的基本价值尺度就是义，就是只问行为本身正当与否。
孔子不否认人有追求正当利益的权利，但孔子强调人对于利益的追求一定要符合正当性的要求。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》）“不可求”之事，也就是不义之举。“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）违背义的事情，即使再有利也不应当做。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，
是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”(《论语·里仁》)追求富与贵，无可非议，但不能因为追求富贵而伤害仁义。所以，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）君子的精神追求是担道行义，在孔子看来，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《论语·里仁》)子贡问孔子：“伯夷、叔齐何人也？”孔子曰：“古之贤人也。”又问：“怨乎？”对曰：“求仁而得仁，又何怨。”（《论语·述而》）君子无所怨，君子应当把维护自己的精神追求，当成最高的追求，甚至可以为此而不惜牺牲一切。一个人，如果能够真正懂得这个道理，那么，也可以做到死而无憾了。“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)
君子之德
君子追求的目标是仁义。追求仁义，需要知，亦需要勇。孔子将仁、知、勇当作君子之德。孔子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之达德也。”何谓知？樊迟问知，孔子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语·雍也》）“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。问知，子曰：‘知人’”。（《论语·颜渊》）知是明白事理，是知晓他人。明白事理、知晓他人也是智慧的表现，所以，知也就是智。孔子对子路曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）知就说知，不知就说不知，这也是智慧的表现。现实之中，每个人可能都会被人误解，不因他人的误解而郁闷、惆怅，这样的人才是真正的君子。“人不知而不愠，不亦君子乎？”(《论语·学而》)不要担心自己被人所误解，所要担心的是自己不了解他人、误解他人。“不患人之不己知，患不知人也。”(《论语·学而》)
君子首先应当是一个仁者，君子需要知，也需要智，但君子作为一个仁者与作为一个智者，还是有差异的。孔子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）朱熹注曰：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”［2］
君子以行仁义为事业，也需要勇。“子路曰：‘君子尚勇乎’？子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。’”（《论语·阳货》）君子也尚勇，但勇的前提必须是仁、是义，是事业的正当性。“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）无义而有勇可能作乱，也可能成为强盗。
君子还要做到中庸。孔子很强调中庸，在孔子看来，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”中庸是不偏不倚，是无过无不及，是一种恰到好处的适中。程颢、程颐曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”［3］过与不及都不好。子贡问：“师与商也孰贤？”孔子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”孔子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
中庸是恰到好处。如何做到恰到好处？并没有一定的法则，而是需要当事人根据当时的具体情况给予灵活运用。这就涉及到所谓的“权”。孔子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）“权”是根据当时具体情况，通过权衡而采取的一种最优化的、适中的措施。因为需要根据具体情况而灵活运用，所以，“权”
最为难得，与“权”相关的中庸，也最为难得。《中庸》曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸不可能”，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸，实在很难。但正是因为难，才显得更为可贵。
君子之乐
君子所追求的是正义的事业，是伟大的事业，这种事业可能成功，也可能失败。如何保持良好的精神状态，也是孔子所关注的问题。“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）何晏的解释是：“君子固亦有穷时，但不如小人穷则滥溢为非。”［4］而程颐的解释则是：“‘君子固穷’者，固守其穷也。” ［5］刘宝楠赞成程颐的说法：“‘固穷’者，言穷当固守也。” ［6］刘宝楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》为证。“君子固穷”为孔子周游列国在陈绝粮时回答子路的话。《荀子·宥坐》篇对此有更为详细的记述。孔子告诉子路：“君子之学，非为通也。为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。”《周易·困卦·彖》曰：“困而不失其所亨，其惟君子乎！”综合考虑，程颐的解释显得更为准确。“君子固穷”，并非君子本来就穷困，天生就穷困，而是“君子穷亦固”。君子处于穷困的条件下，还能够固守自己的志向，还能够坚持自己的操守，还能够坚持自己的追求。
子贡曾经问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答说：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”（《论语·学而》）“贫而乐”，并非君子必定贫，也非贫本身有什么可乐，而是身处贫困而不改其乐。孔子自喻：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）孔子称赞颜渊：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”（《论语·雍也》）孔子“乐在其中”，颜渊“不改其乐”，孔、颜所乐者何也？非以贫为乐，而是虽贫也不改变志向，虽贫还能保持快乐，而是为自己虽处贫、处穷、处逆，然却不改志向而乐，而是提倡在居穷、处逆之时，仍须具有一种精神，仍然应当保持快乐的精神状态。身处贫困而不怨，身处逆境而不改，这本身就是值得高兴的事。
君子之修养
在儒家看来，人并不是一生下来就是一个完人，只有当一个人知道什么该做、什么不该做，并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候，才是一个真正意义上的人。这就是所谓的成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）君子不是天生而成的，要成为君子，当然需要人格修养。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”(《论语·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表现，就力求向他看齐；看到有人在某一方面有不好的表现，就反省自己是否也有类似的思想或行为，从而告诫自己不应当再发生类似的事，这是一种基本的修养方法，所以孔子又讲：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）
君子以为仁行义为己任，而为仁行义是一种自觉的行为。“为仁由己”，（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）为仁行义不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓励。在孔子看来，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）知仅仅是知，好才会有兴趣，才会自觉追求，而乐之者则以这种追求为满足、为快乐。然而，现实生活中，真正以仁为快乐的人并不多见。“吾未见好德如好色者也”。（《论语·子罕》）怎样才能使人们以行仁为快乐，像好色那样好德呢？孔子发现与礼经常混而难分的诗、乐等艺术，具有陶冶
人的性情，使人乐于为仁的作用。孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）包咸注曰：“兴，起也，言修身当先学诗。礼者，所以立身，乐所以成性。” ［7］要成为一个仁人君子，首先应当学诗。
成为仁人君子，固然应以仁为根本，但是作为一个真正的君子，只有内在的品德还不够，还须有外在的文采。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）孔子于志道、据德、依仁之外，还要人们“游于艺”，亦即泛历各种艺事。此艺虽然也具有内在品德的因素，但无疑更是一种外在的修饰。孔子以六艺授徒，六艺包括：礼、乐、射、御、书、数。其中的乐非常明显地注重于培养人的外在文采。
为什么要注重外在的文采？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）质，实也，指人的内在品质；文，饰也，指人的外在文采。有质无文则土头土脑，有文无质则华而不实。只有文质兼备，内外双修，才称得上君子。在诸弟子中，孔子最赏识颜渊，但孔子并不认为颜渊就是理想的君子。只是赞叹颜渊的好学和不二过，感叹：“贤哉回也！”在孔子看来，理想的君子应当具备多种因素和品质。子路问成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（《论语·宪问》）理想的君子应当有知、有廉、有勇、有艺、有乐。其中艺与乐明显地偏重于人的外在文饰。由于质毕竟是根本。孔子强调，首先要注重内在精神的修养。“兴于诗，立于礼，成于乐”。以学诗为开始，立足于人伦规范。人伦规范当然还是最为重要的，这是做人的根本，所以，六艺中最为重要的，就是礼。“不学礼，无以立。”（《论语·季氏》）然而个体修养的真正实现、个体人格的真正完成，却不是礼，不是人伦规范，而是乐。君子“立于礼”而“成于乐”。“成”即是完成、成就、成全。“成于乐”，意味着人格的最后完成、最终完善，是依靠乐、依靠艺术来实现的。
理解了孔子的“成于乐”，才能理解孔子何以会发出“吾与点也”的感叹。孔子请子路、曾点、冉求、公西华各言其志。子路、冉求、公西华所言均局限于事功，唯曾点所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）“浴乎沂”、“咏而归”，并非什么惊天动地的伟业，也非普通人所不可为，然而，能为此者，体现出一种人格精神，这是一种突破事功之后的人格精神，也是一种人格修养的境界，甚至可以说是一种完善、完美的精神境界。
孔子君子论的现代价值
儒家思想中确实包含某些束缚人性的因素，这种因素，主要表现在“礼”的层面。礼是一种外在的规范，作为一种外在的规范，礼对人有约束作用，但这种约束作用，却是十分必要的，否则，社会秩序将无法维护和维持。孔子不否定礼，相反，孔子对于礼持积极肯定的态度。孔子思想的出发点就是“复礼”，就是恢复周代所确立的一系列礼仪法度。确立礼仪法度也可以有别的路向，比如实行严刑峻法，这是法家的立场，也是法家的基本主张。在韩非看来，用人不得为非的具体方法，就是严明的法纪和残酷的手段。
孔子反对这种做法。在孔子看来，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）齐之以刑，也许可以在一定时期、在一定程度上维护社会秩序，但却使民众没有羞耻之心。所以，依靠此法，并不能维护社会的长治久安。要维护社会的长治久安，还得依靠道德的力量。并且外在的礼仪规范，本来就是根基于人的内在精神结构的，本来就是根基于人本有的仁爱之心的。所以，孔子虽以“复礼”为己任，但孔子更是把力量用在“兴仁”上。只有“兴仁”，才可以“复礼”，这可以说是孔子的良苦用心所在，也是孔子的高明所在。
由“礼”而引出“仁”。表面看来，“仁”是服务于“礼”的，但“仁”却是“礼”的基础，所以，“仁”
比“礼”更为根本。由“仁”而引出“艺”与“乐”。“艺”与“乐”应当为“仁”服务，甚至也应当为“礼”服务。后世儒家所倡导的“文以载道”，即是这种主张。但“艺”与“乐”并非只是为“仁”服务的，并非只具有工具的意义，它也具有完善人格的作用，甚至是人格完善的重要标志。
儒家学说的基本用意可以从两个方面来说明，就社会方面而言，是要为社会生活确立一种规范，以保障正常的社会秩序；就个人方面而言，是要为个人确立一种安身立命的观念，以获得身心性命的寄托。“仁”与“礼”的结合，为保证社会正常秩序奠定了基础，“仁”与“艺”、与“乐”的结合，给个体生命带来了乐趣，也为个体精神家园的确立提供了可能。孔子的思想并不只是解决当下的社会问题，孔子思想的伟大之处并不在于它为某一时代问题提出了某种具体的方略，而在于它为社会的长治久安提供了一种对策。只有将“礼”与“仁”结合起来，才能维护社会正常的秩序；只有将“仁”与“艺”、与“乐”结合起来，才能为个体精神家园确立一种安顿。只有社会秩序与个体精神的安顿均得到比较好的解决，才能实现社会的长治久安。孔子思想具有这样一种理论价值，这一理论价值，直至现在还是很有意义的。
孔子君子论强调人的行为应当是发自于内心的自觉的行为。这种理论对于人格的培育具有重要的意义。现代教育理论强调“教”，但因此却忽视了“养”。“教”是教人以知识与技能，使人懂得外在的行为规范；“养”则是培养人的内在精神，使人养成良好的行为习惯。行为规范对人而言总是外在的，人们遵守行为规范不是出于内在的自觉，而是出于外在的强迫。因为如果违背这些规范，必然会受到应有的惩罚。但是，这种做法只能导致孔子所称的“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”的结果。人们可以遵守这些规范，但如果没有羞耻之心，没有“养”，人们就会千方百计逃避法律的制裁，精心寻找法律与规范的空白与漏洞。
现代社会制度、现代法律制度的一个立法基础是：假定每个人都具有犯罪意识、犯罪倾向，假定每个人都是潜在的罪犯。社会制度与法律制度的设置，就是如何使人想要犯罪而不致于使其犯罪，使犯罪意识不能得到实现，也就是要把所有的社会成员都当做“小人”。而社会管理的任务，就是如何来管理“小人”。既然“小人喻于利”，那么，在防止犯罪和惩治犯罪之外，还应当给人们以利益的诱导或诱惑。人们都知道法律不是万能的，防止与惩罚并不能从根本上制止犯罪，但人们仍然只能乞求于法律。因为除了法律之外，仍然没有任何其他的办法。
我们应当检讨我们的法律制度，应当检讨我们的教育制度，我们不应当把人只当做“小人”，而应当真正把人当做人，应当懂得尊重人，应当更重视和强调“养”而不是“教”，应当更强调内在精神的培养，更强调人格的自我完善，应当将人当成君子，应当采取办法使更多的人成为君子。如此，才能实现社会的长治久安；如此，才能实现社会的真正和谐。现代社会需要新型的君子，现代社会呼吁新型君子的诞生。就此而言，孔子的君子论其有非常重要的现实意义。
论孔子权变思想及其在现代的意义- 摘要:儒家的权变伦理思想在孔子那里并未做出详尽的阐释,但作为儒家学说的重要奠基人,孔子的思想意蕴、处世原则和方式,是对经与权生动鲜活的诠释。本文从个体的人伦道德层面、社会的政治、经济、文化教育以及方法论层面对权变思想及其在现代的积极意义进行了阐发。 关键词:权变;个体;社会;方法论 孔子的一生处事为人则处处体现”权”。但在《论语》中仅三处提到”权”,如:”子罕”篇”未可与权”;”微子”篇”废中权”;”尧曰”篇”谨权量”。《(论语集注·微子第十八》)在《论语·子罕》(以下只注篇名)中提出:”可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权。”意思是说,可以同他一道学习的人,未必可以同他一道取得某种成就;可以一道同他取得某种成就的人,未必可以同他一道事事依礼而行;可以一道同他事事依礼而行的人,未必可以同他一道通权达变。”权者称也,所以别轻重。(“《春秋公羊传·桓公十一年》)后来被引申为灵活变通,借指在面对具体境遇中的道德冲突时,行为主体在选择道德行为时的权衡变通。 子曰:”非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”《(颜渊》)孔子重礼,推崇仁政,”尔爱其羊,我爱其礼(“《八佾》)。孔子的权变思想突出一个”变”字,不是毫无章法、随心所欲地乱变,而是以礼为前提的。我们可以说,权变是实现礼的手段,是具体的措施方法,礼是根本原则,二者相比较,权变则是围绕礼而进行的。正如冯友兰先生在《中国哲学史新编》中说:”道是原则性;权是灵活性。灵活性,在表面上看,似乎是违反原则,但实质上正是与原则性相合。”可以说”权变”是一种度时势,审轻重,而不失其节的为人处世
孔子的君子观、小人观 《论语》选读一书中，孔子对于其君子描述甚多，至于小人观则很少，大多数都是由与君子关的对比中得来的，可见其厌恶之情。 其实我们都听过这样的话：“宁做真小人，不做假君子。” 但是有很多人都这样认为。孔子的君子观是他为自己量身定制的， 况且举一个例子，孔子常说：“己所不欲，勿施于人。” 孔子的君子观 孔子学说以讲仁\礼为主,在宣扬学术的同时他必须找到一个合适载体来担负起宣传推广的任务,于是他创造了一类人,名之曰:君子。在孔子的心目中是把"君子"看作超人似的完美形象的。而且时不时的也以SUPERMAN自居一番。这样的结果只能是当他的弟子们问如何做到有"仁"有"礼"时，孔子就说："象我这样就行了。" 可这又究竟怎样呢？这就需要深入研究一下孔子的君子观了。 "质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。"（《论语-雍也》）孔子这番话首先描绘出君子的形象：第一不能太本质化，那样太粗野。不符合礼的要求；第二不能太重视仪表，那样又太浮夸。只有内在与外在达到和谐统一时，才能成为君子。这一点还是比较容易做到的，平时多注意就成了。可下面的要求就高起来了。 "君子无所争"（〈论语-八佾〉）。这一点可要命。人人都知道早起的鸟儿有虫吃，不争怎么活？孔子倒好，认为君子是虫不是鸟，没必要也不应该早起，那样反而会有被吃的危险。无所争也就罢了，君子还必须看得清时势，分得清利害："笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。"（〈论语-述而〉）有好处才出来，没好处就躲也来，"君子"是个滑头，孔子是个老滑头。 只有好形象和好眼力是不够的，别人也不见得会为之倾倒。想抬高正面典型，就必须有反面典型来反衬。这时孔子就创造了一个对立面："小人"。小人一出场，君子才变得有血有肉起来。 "君子周而不比，小人比而不周。"（〈论语-为政〉）。孔子认为君子是搞大团结，搞全球统一化的。而小人是搞分裂的，搞党派之争的，是社会不安定因素。 "君子喻于义，小人喻于利。"（〈论语-八佾〉）。孔子这里说的义，不是黑社会那种向朋友两肋插刀的义，而是他所说的道，也就是仁。君子看重仁而小人看重利。君子挺伟大的，是吧？ "君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。"（〈论语-八佾〉）。德仍指仁，而"土"指安乐。这句跟上面提到的一样。而刑指法律，是说君子知法畏法守法。而小人眼里只有利，利之所在是可以奋不顾身的。这样一比，本年度守法专业户的光荣称号不免又要被君子得去了。孔子你就一边偷着乐去吧。 "君子成人之美，不成人之恶，小人反之。"（〈论语-颜渊〉）。成人之美谁都懂啦。不成人之恶就少有人提到，用现代话说就是要见义勇为，不让坏人坏事出现在我们的身边。看看，守法专业户的头衔不够了，孔子又想执法了，起码也是护法吧？唉，君子这么一弄，小人不免要倒霉。 "君子上达，小人下达。"（〈论语-宪问〉）。这句就颇有些种族歧视的意味了。凭什么规定只有君子才能上进，小人就一定会一步步落后？孔子这种种族优越观念十二万分的要不得。坚持它难保不会有新纳粹作乱。 "君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。"（《论语-子路》）。"说"是悦的通假。整句话翻译过来就是：在君子手下做事情比较容易，却难以讨得他的欢心，除非用他所喜欢的道，也
孔子的君子观 君子一词，在孔子以前指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如“君子劳心，小人劳力，”“君子务治，小人务力”。但是孔子把这个只拥有身份和地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，提出了“君子儒”的概念。在孔子看来，儒是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养。 那么到底一个怎样的人才可以被称为君子呢？ “质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。”孔子这番话首先描绘出君子的形象：“质朴多过于文采就会显得粗野，文采多过于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”文与质是对立的统一，相互依存，不可分离。 在个人与他人的交往上，孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”。君子同人相处时，既彼此协调合作，又不盲目苟同。而小人正好相反，小人对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。小人没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却不能与别人保持融洽友好的关系。同时，孔子强调君子处人处事“度于礼”，“约于礼”，“君子笃于亲”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之恶”等，也就是维护人伦关系的和谐，做到爱亲、尊上、敬友、与人为善。 在处事原则上，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利。”君子与小人价值指向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害，所以道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。君子看重道义，小人看重利益，孔子这里说的义是他所说的道,也就是仁。“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”德仍指仁，君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。这两句就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则，君子知法畏法守法。小人怀惠，小人之行，只贪图眼前的小惠。这两句就行动而辨君子小人。 在道义上，孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度，当然也是孔子心目中正人君子的美德。所谓孝，就是子女对待父母的正确态度；悌，是弟弟对待兄长的正确态度。在封建时代，这是构成人际秩序和社会稳定的基本因素，所以孔子把他看做做人的根本。如果每个人都对父母不尊敬侍奉，对兄长不听命维护，社会就乱套了。而忠是臣子对君王的正确态度，信是对朋友的正确态度。孔子认为有了这种正确的态度才可以称为君子，才可以在社会上立足安身。对君王不忠，对朋友无信，便是小人。 而对于如何成为一名君子，孔子也有自己的看法。 孔子认为，做一个仁人君子，必须在德行和学问两个方面下功夫。一方面要陶冶情操，修炼性情，成为一个道德高尚、人格刚正的人。另一方面，君子还要学习知识，培养才干，造就治国经邦的本领。修身养性需要研讨学问，研讨学问为的是修身养性，两者相辅相成，不可偏废。正如孔子所说，“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫！”又比如孔子教导子夏说：“女为君子儒！无为小人儒！”用今天的话来说，就是要做个品德优秀的知识分子，而不要做人格庸俗的知识分子。为此，孔子把得意门生颜回看得很高，认为他粗茶淡饭，褐衣简居，也能不迁怒，不忧愁，安贫乐道，也是君子式儒者的典型。“回也，其心三月不违仁。”说的也就是颜回能恒久地遵守仁义道德，是值得称赞和学习的。 另外《论语》中还提到智、仁、勇，即“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”仁可以说是爱，人之所以为人，就是因
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/0215750998.html, 孔子君子之道及其现代价值观意义 作者：侯应寿 来源：《学理论·中》2013年第05期 摘要：在儒学开始有了些许复兴和有学者开始将孔子大众化之际，我们绝对不能忽视孔 子在《论语》中提到的一个做人标准君子之道。其中主要有四条准则：做一个善良的人；做一个伟大和高尚的人；做一个能合群和善于协调不同意见的人；做一个言行一致的人。这对这现代生活仍然有着非常重要的价值观意义。 关键词：孔子；君子之道；和谐社会；价值观；九思 中图分类号：B222 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）14-0039-02 近几年来，中国传统文化之精华儒学开始有了些许复兴的迹象，其路行可以说是有甜蜜有苦涩，不过总体来讲是甜蜜多于苦涩，这大概是因为几个世纪以来孔子及其思想受了很多限制和苦难的缘故吧！但无论其褒贬如何，本人认为在什么时候什么地点都绝对不能抹杀他的学术精华，尤其是被他奉为人格理想的君子之道。因为这不仅仅只是对孔子及其君子之道的评价，而更值得我们注意的是孔子及其君子之道应该是学者的，大众的，人民的，历史的。 一、君子之整体要求“九思” 总体来说，孔子君子之道讲的就是“九思”孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。（《论语·季氏篇第十六》）这段话的核心内容是讲“思”，其实质是用脑想问题。孔子为什么以“九思”概述？因为“九”是阳数之极，意思是多方面思考、多角度想问题。这“九思”从视听感官、面部表情、言谈举止等人的日常行为方面引发我们多方位的思考，告诫我们思考的具体途径和方法。孔子对君子提出的要求“九思”其关键是看自身的信仰和价值取向。 所谓君子视思明，就是说看就要想看得清楚明白。看有三种对象：人、事、物。看人要看其表里；看物要看其本末；看事要看其始终。既要多角度、多侧面地看，也要有所侧重地看，运用分析、比较等方法，去粗取精，去伪存真，由近及远，由表及里，通过表面探其本质。君子听思聪是说听就要集中精力去听清楚。要听清楚，就要多听多想。即要善于倾听，还要做到博采众长。君子要多听，要听得出什么对，什么是错。要学会倾听，学会尊重倾诉者，即先当学生，后当先生。君子色思温，意思是对人的态度脸色要表现出温和。要使态度平和、文雅，必然需要心态平和。君子貌思恭。“貌”是外在形象，“恭”是谦恭，意思是做人的行为举止要得体，容貌要想到谦恭。荀子曾言“木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎已……”这就是说用绳墨弹线之后，据线而分，木才会直；刀用石磨，磨过之后，刀才会快。君子博学多识，也当每日三省吾身……在匡正行为上下功夫，就可达到孔子所说的“貌思恭”的境界，才可能给世人一张诚实的脸。君子“言思忠”，意思是说君子要求说老实话、说忠诚的话。要言行一
[标签:标题] 篇一：苏教版小学六年级毕业语文试卷及答案 小学六年级语文毕业试卷 时间：120分钟 学校：__________________________ 班级：__________________ 姓名： ______________________ 亲爱的同学，小学生活即将结束。希望你能从容面对，发挥自己最佳的水平。 祝你成功！ 一、口语交际 进入六年级后，学习压力渐渐加大了。可每次捧起心爱的课外书，沉浸其中，都会让自己 收获许多。但是有的同学过于沉迷，耽误了学业；有的家长认为读闲书作用不大，也极力反对。你怎么看这个问题？ 你想对沉迷其中的同学说：____________________________ 。你想对极力反对的家长说： _______________________________。 你想对自己说：________________ 。(如用上格言警句就更好了。) 一、下列带点字容易读错，请你在正确的音节下面打“√”。栗子（lìsù）摩平（m āmó）含糊(húhù) 寺院(sìshì)计较(jiǎo jiào) 养．．．．．尊处优（chǔchù）．二、选择合适的汉字填空。 厨橱震振 ()窗（）艺( )柜( ) 奋( )颤（）慑三、按提示要求填空。 吕戴邱陶 1、按音序排列，以上姓氏中，姓排第一，姓排最后。 2、按姓氏笔画从少到多排列，顺 序应为、、、。3、如果按部首查字法，“戴”字应查部，书写时最后一笔是。四、请根据具体语境，选择带点字的恰当意思，将对应的序号填在括号里。1、解： A.剖开 B.消除 C.解释D.明白、懂 E.押送 二、基础乐园 ①儿童不解．春何在（）②注解．（）③押解．（）2、老A 年岁大 B 有经验；老练 C 陈旧D.经常 E.很；极①少年易老．学难成（）②老．脑筋③炒股老．手（）五、先补充词语，再根据要求选一选。 （）（）画栋万（）（）新张灯（）（）百（）成（）（）（）共赏（）（）绕梁见（）知（）（）空见（） 上述成语中，我们可以用、来赞美俞伯牙的《高山流水》、贝多芬的《月光曲》；我们可以用、来赞美老舍笔下的老北京的春节。六、根据要求写句子。 1、把下面两句话合并成一句话。 王阿姨工作繁忙。王阿姨坚持每天晚上去培训班学电脑。 2、春天是什么？不同的人有不同的看法，试着写一写。 春天从天外轻盈地飞了回来，化作雏燕和云雀；春天从地里悄悄地冒了出来，化作草叶和 芽苗； 春天从，______________________________。七、根据提示或情境填空。1、把下面的名言或诗句补充完整。（1）言必信，（）。《论语》 （2）()全不怕，要留（）在人间。（于谦）
孔子仁学思想及其现代意义 摘要：孔子仁学思想以道德个人主义为支点，倡导一种以生命契合为主要特征的人际伦理，追求一种以社会和谐为主要价值取向的社会政治秩序;孔子的仁人君子教育在政治领域引发了一场由血而优则仕到学而优则仕的制度革命;在由传统社会到现代社会转变的今天，我们面临着制度创新和文化重建的历史任务，从孔子仁学思想中汲取智慧，仍然是我们完成这一历史使命的不二选择。 《论语》言“仁”者五十有八章，“仁”字凡百有六见。据考证，孔子之前，已经有人偶尔使用过“人二”来表示人与人之间的相互亲爱，但只是孔子才赋予“仁”以全新的文化内涵。《论语》文本中“仁”的含义大致可以分成为以下几层: (l)“仁”首先是一种足以使人诚服的人格魅力。孔子言:“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”(《卫灵公》);曾子曰:“士不可不弘毅，任重道远。仁以为己任，不亦重乎? 死而后已，不亦远乎?”(《泰伯》)这种“仁为己任”，对自己所选定的人生目标坚定不移，倾 其毕生而追求之的精神;这种面对生与死的抉择，无求“生以害仁”，只求“杀身成仁”的豪迈气概，不是着实让人心醉神迷吗?因此，“仁”便是一种足以让人为之诚服的崇高，所以《论语》是一种将合换心的征服，因而是一种人格美的展示，是一种爱的艺术的实践。 孔子认为:统治的哲学虽然可以说是征服的哲学，但是好的统治者绝不应该用武力去强迫人民接受他的统治，而应该以爱为武器，用自己的人格之美去征服民心，让人民心悦诚服地追随自己。因此我们说，孔子之“仁”首先是一种人格的力量，一种高尚品德对他人和社会的感化和征服作用。 (2)“仁”倡导一种道德个人主义。孔子言:“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”(《雍也》)。这里孔子将“将心比心，推己及人”确立为基本的道德原则，这种道德原则介乎利他主义与利己主义之间，强调一种在移情式理解基础之上的人际互爱。孔子又强调“为仁由己”，指出:“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣!”(《述而》)这是一种由道德自律达于心灵自由的义务伦理。在孔子那里，个人不是向外寻求相对他人(物)的自由，而是向内寻求相对于自己的自主，即人格的独立和道德的自主。人只有实现在道德上的自主，才能使自己真正成为自己的理由，即实现真正意义上的个人自由，也正是在此意义上，我们把孔子的道德主张称为“道德个人主义”。由孔子仁学所开出的道德自律，与西方文化背景下的道德自律是存在着根本差异的，因为西方的道德自律是一种上帝绝对命令的内化，而仁学的道德自律完全由自己的本心开出，所以仁学对人们道德觉悟的要求似乎更高。(3)“仁”是孔子匡时济世之良方。孔子不仅仅是一个思想家，同时还是那种具有“知其不可为而为之”的殉道精神，勇于靠自己的亲身奋斗去实现自己政治抱负的实践家。为了实现其政治抱负，他需要培养一批不但能够理解并拥护他的政治主张，而且愿终生为之奋斗的“志士仁人”。为此，他“有教无类”，以教为业，以“六艺”授人，且整理国故，“删正六经”，开了中国教育与学术民间化的先河。孔子所要培养的，是那些能够按他的社会政治理想去改造社会，匡扶正义，营造社会仁爱精神的济世之才。孔子的教育目标是要培养“仁人君子”，即他要把他的弟子们培养成那种具有“仁者爱人”、“泛爱众”的人格情操，同时又具有为实现“天下归仁”而奋斗的“志士”，这些被称之为“君子”的志士们“谋道不谋食，忧道不忧贫”(《卫灵公》);“食无求饱，居无求安;敏于事而慎于言，就有道而正焉”(《学而》);“无终食间违仁，造次必于是，颠沛必于是”(《里仁》)。 (4)“仁”是一种人生修为之方法。孔子言:“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣” (《微子》);仁人君子者“见贤思齐，见不贤而内省也”(《里仁》)。要求君子须以诚信待人，以恭敬律己。同时还必须摆脱物欲的束缚，故“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，不去也”(《里仁》);于是“饭疏食饮水，曲胧
孔子的君子论及其现代意义 https://www.doczj.com/doc/0215750998.html, 期刊门户-中国期刊网2009-5-4来源:《探索与争鸣》文/罗安宪 [导读]内容摘要“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。 期刊文章分类查询,尽在期刊图书馆 内容摘要“君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。如何做到中庸？则需要当事人依据原则结合当时的具体情况给予灵活处理。人并非天生就是君子，要成为君子，必须加强修养。修养不仅包括内在精神的修养，还包括文、艺的培养。孔子的君子论在现代仍具有重要的意义，现代社会需要新型的君子。 关键词孔子君子论仁义 作者罗安宪，中国人民大学哲学院副教授、博士。（北京：100872） 孔子所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机，各家各派都在寻求医治社会弊病的良方。道家以无为而治为救世之方，墨家以兼爱非攻为平乱之术。以孔子为代表的儒家则认为，要维护社会秩序，必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范，亦即“复礼”。如何“复礼”？孔子感到，单纯采取强制性的手段，已经不能凑效。因为当时诸侯割据，周天子的威仪已经丧失。于是孔子创造性地以“仁”释“礼”，认为“礼”本是根源于人的仁爱之心，不过是人的仁爱之心的外在表现。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）没有“仁”，当然不会有什么“礼”，要复兴“礼”，当从“仁”字入手。如果说，“礼”是孔子思想的出发点，那么，“仁”则是孔子思想的核心。 那么，又如何行“仁”呢？孔子认为，行仁由己。“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）行仁是内于己而发于外的，是一种自觉的无任何外在强迫或利益驱动的行为。就个体而言，如果一个人能够在无外在强迫、无利益驱动下，自觉自愿地实行“仁”，那么，这样一个人，就是所谓的君子。就此而言，“仁”是靠君子来落实的。孔子的仁论是要靠君子论来实现的，仁论必然要指向君子论。 君子释义 “君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位。” 对“君子”一词的具体说明，始于孔子。孔子对于君子的论述，不仅限于“君
2017—2018学年度第二学期期末七校联考 高二语文试题 本试卷分第I卷和第II卷两部分。考试时间150分钟，满分150分。考试结束后，请将试卷和答题卷一并交回。 注意事项： 1．答题前，务必将自己的姓名、准考证号等填写在答题卷规定的位置上。 2．答选择题时，必须使用2B铅笔将答题卷上对应题目的答案标号涂黑。 3．答非选择题时，必须使用毫米黑色签字笔，将答案书写在答题卷规定的位置上。 4．考试结束后，将答题卷交回。 第Ⅰ卷阅读题（共70分） 一、现代文阅读（35分） （一）论述类文本阅读（本题共3小题，9分） 阅读下面的文字，完成1-3题。 中国古代关于良法善治的追求，大致可以概括为几个方面：以礼法为良法善治之法，以中道为良法善治之道，以德政为良法善治之政，以乡治为良法善治之基，以刑罚为良法善治之剑。而“中道”则一以贯之于其他几方面之中，成为传统中华法系的“法统”。 传统中华法系中的“中道”可以从三个方面来理解。 一是“中和”。礼之用，和为贵。“和”是“中道”的基本涵义。和谐、和合、和衷共济、和而不同，都是“中和”的衍生词。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”儒家将自然、
社会与人看成一个相互联系、生生不息的大系统，“中和”便是这个系统存在发展的基本条件，也是一种基本状态。人与人之间、家与家之间、国家之间、民族之间，乃至人与自然之间、天人之间，都是和为贵。这种观念深深地渗入到中国古代法律文化之中。对于政出多门、朝令夕改、立法偏私等等，古人将其斥为恶法、败法、非法之法，皆因这些法背离了中和。法是一定社会关系的调节器、稳定器，它所维护的是社会关系的平衡、稳定。稳定性是法的基本属性之一。“中和”之道求统合、求和谐、求稳定的价值取向正与法的这一属性和功能相契合。 二是“中正”。中，含有适当、适度、公平、准确、不轻不重、不偏不倚等内涵。正，意为端正、公正、合规矩。程子云：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”可见，中道即是正道。中正而不偏颇是中道的又一基本义，其核心是追求公平、正义。这也正是法的基本价值和属性。孔子主张博施济众、忠恕爱人、立人达人，反对聚敛和不教而杀；认为治国理民重在导德齐礼、宽严相济；要求统治者“使民以时”，做到“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”；提出“政者，正也”，强调执政者首先要正己，言行合规范，秉公办事。从这些主张中可以看出，他所追求的正是“天下有道”，“有道”，即有仁道，仁道也就是“正道”，亦即“中道”，体现了公平、正义的价值。 三是“时中”。如果前面两层讲的是静态的中道，那么，这里讲的就是动态的中道。“中和”的稳定、和谐、平衡、秩序，“中正”的适宜、公平、公正，不是绝对不变、静止不动，也不是因循守旧、掩盖矛盾，而是在动中求稳、在变中求衡、在发展中求正。这一原则可称之为“时中”。时中，就是依“时”而处“中”。“时”是流变不居，“中”是持守正道。用现在的话说，就是按照社会发展、时代前进和事物变化的实际情势去把握正确之道。“时中”绝非与时俯仰、随波逐流、媚世取容的处世哲学。“时中”包含着审时度势、把握时
孔子的论语中“君子”这个词，用在不同的地方，有不同的含义。论语中君子有以下几种含义： 一、指的是道德高尚的人。 具体出处 1、人不知，而不愠，不亦君子乎？ 2、君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 论语中大部分“君子”指的都是道德高尚的人。 二、指的是有地位而且道德高尚的人。 具体出处： 1、子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。” 三、指的仅仅是有地位的人。 具体出处： 1、子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。……” 2、君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。 3、君子不以绀緅饰，红紫不以为亵服。 4、子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。” 论语中少部分“君子”指的仅仅是有地位的人。
四、当动词用，指的是为成为一个有道德的人而努力的行动。 具体出处：子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。” 《论语》中，君子一词共出现107次，小人24次。君子小人皆有二义，其一以有无道德区分，其二则分指贵族和平民 1，子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《为政》）意思是君子讲团结而不互相勾结，小人互相勾结而不讲团结。 2，子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《里仁》）意思是君子念念不忘道德，小人念念不忘乡土；君子关心法制，小人心系恩惠。 3，子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《里仁》）
意思是君子懂得正义，小人只讲究私利。 4，子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”（《雍也》）你一定要做个有道德的儒者，千万不要做个没有道德的儒者。 5，子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《述而》）意思是君子事事处处时时心地平坦宽广，小人常常局促不安而忧愁。 6，子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反之。”（《颜渊》）意思是君子会成全别人的好事，不会促成别人的坏事。小人则正好相反。 7，“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（《颜渊》）意思是君子的德行好比是风，小人的德行好比是草，风在草上刮过，草必定向一边倒去。 8，子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）意思是君子讲究互相协调，而不会盲目随从；小人盲目随从，而不会讲究协调。 9，子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不道，说也。及其使人也，求备焉。”（《子路》）意思事说在君子手下做事工作很容易，要讨他的喜欢却很难。不用正当的手段去讨喜欢，他是不会喜欢的。等到他任用人的时候，一定会按照各人的德才，使用的。
孔子权变思想及其在现代的意义 摘要：儒家的权变伦理思想在孔子那里并未做出详尽的阐释，但作为儒家学说的重要奠基人，孔子的思想意蕴、处世原则和方式，是对经与权生动鲜活的诠释。本文从个体的人伦道德层面、社会的政治、经济、文化教育以及方法论层面对权变思想及其在现代的积极意义进行了阐发。 关键词：权变;个体;社会;方法论 孔子的一生处事为人则处处体现"权"。但在《论语》中仅三处提到"权"，如："子罕"篇"未可与权";"微子"篇"废中权";"尧曰"篇"谨权量"。《(论语集注·微子第十八》)在《论语·子罕》(以下只注篇名)中提出："可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权。"意思是说，可以同他一道学习的人，未必可以同他一道取得某种成就;可以一道同他取得某种成就的人，未必可以同他一道事事依礼而行;可以一道同他事事依礼而行的人，未必可以同他一道通权达变。"权者称也，所以别轻重。("《春秋公羊传·桓公十一年》) 后来被引申为灵活变通，借指在面对具体境遇中的道德冲突时，行为主体在选择道德行为时的权衡变通。 子曰："非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"《(颜渊》)孔子重礼，推崇仁政，"尔爱其羊，我爱其礼("《八佾》)。孔子的权变思想突出一个"变"字，不是毫无章法、随心所欲地乱变，而是以礼为前提的。我们可以说，权变是实现礼的手段，是具体的措施方法，礼是根本原则，二者相比较,权变则是围绕礼而进行的。正如冯友兰先生在《中国哲学史新编》中说："道是原则性;权是灵活性。灵活性，在表面上看，似乎是违反原则，但实质上正是与原则性相合。"可以说"权变"是一种度时势，审轻重，而不失其节的为人处世的方式，它也是一种更高智慧的彰显。 孔子承继了以"周礼"为核心的旧传统，以宗法血缘为切人点，发掘了人之所以为人的内在的根据-仁，创立了以"仁"为核心的"仁"、"礼"结合的仁学思想。在孔子看来，正是以伦理关系为核心内容的社会性才构成了人之为人的根据--仁。孔子思想中的"权"的概念,是" 仁礼"结合的理想人格实现途径。具体说来，孔子的权变思想主要可从个体对人伦关系的把握来认识。 "孝弟也者，其为仁之本与!"《(学而》)孝亲是个人实现"仁"的根本。 在孔子看来,"孝"是人与动物的本质区别。"今之孝者，皆谓能养，不敬，何以别乎?"(《为政》)。人区别于动物在于"孝"，而"孝"不仅是"养"，更在于"敬"，"敬"就要求"礼"的规范。"叶公语孔子曰：'吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。'孔子曰'吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中。'("《子路》)孔子看来，孝道和恕道有所冲突或矛盾时，应以孝为上。 父子相包庇隐瞒真情，虽不诚实但符合亲亲原则，这即是"权"的意思。
论语复习资料三： 《（论语）选读》课后练习答案 第一课为政以德（会考篇目） 一、本题意在引导我们通过比较发现问题，在思考中加深认识。 我们对这个问题的看法可以不同，但要注意避免孤立、静止地看问题，要把这两条材料和其他材料结合起来看。从孔子“均无贫”、有若“百姓足，君孰与不足”等言论看，孔子是认识到“足民”的重要性的，不能由于他的去食主张就否认他的“足民”思想。“去食”一说，是在特定的语境下对教民思想的强调。当然，总体看来，孔子对礼教强调得更多，这是他所关注的—个重点。 二、此题意在通过词义的深入探究正确把握文意。 “均贫富”和“均无贫”的“均”词典义都是“平”，但到了“均贫富”和“均无贫”这两个不同的句子里，却有不同的解释，“均无贫”与“均贫富”含义不同。均贫富是站在穷人即“贫”的立场上提出的重新分配社会财富的纲领，而均无贫则是孔子站在统治者即“富”的立场上提出的调和阶级矛盾的主张。“均贫富”实际含义在劫富济贫，强烈主张维护等级制度的孔子不可能具有这种思想。因此，朱熹对“均无贫”这个“均”字的解释应该是符合孔子原意的。只有这种解释，才能使“均无贫”和“君君、臣臣、父父、子子”的思想取得一致。 三、此题意在对《论语》中的重要概念给予关注。 政与刑是用法令规定人们不能做什么，主要实施手段是惩罚。德与礼是从精神上鼓励人们应该做什么，主要实施手段是教育熏陶。可以在总结归纳孔子德治思想（富民、教民、举贤、正己等）的基础上，以法家的法治思想与孔子这里的德治思想作简要对比。 第二课克己复礼 一、此题意在联系相关材料．对材料进行综合思考。 课文最后两章说明，礼并不只有钟鼓玉帛等外在形式，还有决定、支配这些形式的核，这个内核就是仁。另一方面，孔子又认为礼是仁的目的和外在表现（12.1章）。1.2章用孝弟把仁和礼统一起来，所谓孝弟，就是尊尊亲亲，是在宗法制度下的亲情，又反过来为巩固宗法制度服务。这样，孔子的礼就是建立在仁的基础上的礼，不但讲制度、讲规范，还要讲带着仁爱之心去执行这些规范（2.8章，17.21章）；孔子的仁是礼指导之下的仁，是以君君、臣臣、父父、子子的等级制度为前提和目的仁爱，不是无差别的兼爱、博爱。 二、此题意在注意区别原始的孔子和后世改造过的“孔子”。 孔子讲君臣父子关系时讲了两面，不但对臣下和子女有要求，对君主和父辈也有制约。孔子在他处曾说过“君使臣以礼，臣事君以忠”（3.19章）的话。所以，在孔子看来，臣不臣、子不子的现象固然不能允许，君不君、父不父也同样应该反对。当然，孔子从维护周礼着眼，强调的是臣下和子女的义务一面。后世的“君叫臣死，臣不敢不死”，则把君臣父子的关系片面化，把君权和父权绝对化，只讲臣子的义务，不讲君父的责任。这种极端化的主张，把封建专制制度推向了极致。
先秦君子的内涵及其现代意义 摘要：两千多年来，先秦君子人格美的思想影响着各个时代的人们。所以即使在今天以新的视角重新审视它，挖掘它还不曾为人发现的价值，仍然有着重要的意义。在先秦时期人们的观念中，君子不仅要有一定的社会地位和威望，还应有高尚的品德修为。君子的人格特质主要体现为仁者爱人、济世安民的人道精神，通权达变、乐天知命的生活智慧，见义勇为、舍我其谁的实践精神。君子彰显了人性的崇高，承载着人类美好的道德期望，满足人们追求善美的道德需要，在现代社会仍然具有提升人性修养、成就善美人生、引领大众向善、淳化社会风俗、强化恪守规范意识和完善社会价值体系等作用。 关键词：君子人格品质九思四不修养现代价值 一、何谓“君子” 从西周春秋的一般意义上讲，君子是对统治者和贵族男子的统称。显然，这是一个有着明显的阶级意义的称谓。要被人称之为“君子”，从经济和政治上首先要有一定的地位，要有“君”的尊贵。君子不仅要有一定的社会地位和威望，还应有高尚的品德修为。并非所有周代贵族都称得上“君子”，只有在贵族中那些才德出众和有特异节操之人，才算得上是真正的君子。正因为“君子”一词含有道德评价的意义，所以在西周春秋时期中，人们往往把那些虽非贵族出身但在言行举止中有可称道之美德者也称为君子。 二、“君子”的人格品质 先秦儒家经典文本有很多关于君子特征的论述，有人曾将之归纳为“仁、义、礼、智、信、忠、恕、勇、中庸、文质彬彬、和而不同、谦虚与自强”等13种素质。应当说这13种素质比较全面地反映了君子的特征。但这13种素质中是否有能够涵摄其他素质的纲领性素质？孔子说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”可见，“君子之道”最为重要的便是“仁、智、勇”（三达德）。此三者分别从情、知、意三方面一并构成君子之所以为君子的人格特质，其实质内涵为：仁者爱人、济世安民的人道精神；通权达变、乐天知命的生活智慧；见义勇为、舍我其谁的实践精神。 （一）仁：仁者爱人、济世安民的人道精神 “仁”是儒家伦理的核心范畴，同时也是君子最重要的德性和人格特质。判断一个人究竟是君子还是小人，主要看他是否具备“仁”。孔子说：“君子去仁，恶乎成名？”（《论语·里仁》）又说：“君子学道则爱人。”（《论语·阳货》）孟子则更直接地说：“君子亦仁而已矣。”（《孟子·告子下》）荀子也强调：君子“唯仁之为守”（荀子·不苟第三）。可见，在孔孟荀看来，君子的实质就是“仁”，如果没有“仁”之“实”，君子就名不副实。 （二）智：通权达变、乐天知命的生活智慧 “智”是一种“明是非、辨善恶，贵知己、善识人”的理性能力和“通权达变、乐天知命”的生活智慧。孔子说：“知（智）者不惑。”（《论语·子罕》）智者之所以不惑，一方面是因为他具备了理性认知和辨别能力，具备了道德理性，因而能够分清事物与人事的是非、曲直、善恶，另一方面则在于具有“通权达变、乐天知
孔子的教育思想及其现实意义 1、教育对象“有教无类”。除在当时打破“学在官府”局面而使文化下移，促进士阶层兴起外，今天的义务教育也与之不无联系。 2、教育作用于社会和培养人。今天于此尚有偏差，圣人先见何等高明！ 3、教育目的培养“士”。辩证地看“仕而优则学，学而优则仕”既有重大意义也有引起偏差理解的副作用。 4、教育内容“文、行、忠、信”。“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）既重德育又不薄智育。加工整理补充修订“诗、书、易、礼、乐、春秋”六经，紧扣“文、行、忠、信”施教。其于礼仪之邦的深刻影响举世公认。作为当今教育工作者不能不认真领会。辩证地看待，孔子的教育思想确有自相矛盾之处，如鄙视生产劳动等实际知识，又囿于当时自然科学知识的贫乏，忽视思辨知识和能力培养，缺乏充分的哲学思辨气息。这也可以说与死板教条教学有一定的源流关系。 5、道德教育四原则： （1）立志有恒当代教育应于此认真反思，实施“挫折教育”。中日夏令营中的“较量”发人深省。养尊处优，好逸恶劳，玩物丧志，“不知好歹”的状况令人忧虑。 （2）克己内省当代教育，包括教师在内，很缺乏此种精神，为人师表意识淡漠；学生以自我为中心，盲目自负，以己之长比人之短，以人之过掩饰自己之过。当然另一方面也要注意孔子思想带来的消极一面；要培养学生胆大心细，发展个性，有主见又能理解别人。（3）改过迁善要敢于认错勇于改过，切忌文过饰非。怎样看待教师自身的不足，最好的方法就是勇于正视，努力学习，敢于自责。 （4）身体力行言行一致对于教育工作者尤其不可忽视，教师言不由衷学生还不会理解，其负面效应特强。 6、教与学主张八原理： （1）勤于学习，广于见闻当代教育，既应教导学生，更应要求教师自己，即“群体观”，摆正教师群体中个人位置，取长补短才大有裨益。 （2）学而时习，温故知新师生都应学而时习，培养温故知新，用教改新名词谓之“反刍”和“迁移”，要防死记硬背，纸上谈兵，要注重培养的是牢固掌握知识，能融会贯通，举一反三。 （3）学思并重，以学为主“学而不思则罔，思而不学则殆。” （4）学以致用，言行相符当今教育也存在学用分离的问题，比如语文教师写不好文章，说不好话（结巴、不畅、不规范、口头禅），学生识读、书写水平低，会背条条不会应用等等。 （5）虚心求学，奋发不息“知之为知之，不知为不知，是知也。”老师成为教书匠，往往就是缺乏奋发不息的求学精神，故作玄妙，装得神秘，实际又不思进取，得过且过，使自身渐渐老化、僵化、退化。 （6）启发思维，举一反三当今教改强调的就是启发学生思考，培养学生自学；语文单元教学重在举一反三，实现纵横迁移。 （7）因材施教，从实际出发备课要备学校、备教师、备学生、备教材。照本宣科，满堂灌实际是惰性的表现。学生观“天生其人必有才”。 （8）以身作则，言传身教要认真领会“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”和“不能正其身，如正人何”，为人师表须有强烈的角色意识，当然另一方面也应培养学生“吾爱吾师，吾尤爱真理”的独立人格意识。
【课外阅读】《论语》中的君子和小人 论语》中，君子一词共出现107次，小人24次。君子小人皆有二义，其一以有无道德区分，其二则分指贵族和平民。《论语》中提到君子小人，多是第一义。如小人的24次，用指平民的，仅只四次。以上系根据杨伯峻在论语译注中的统计。 以君子和小人作对比，约十三四次，绝大多数是君子周而不比，小人比而不周一类的简单句子。孔子教育学生，首重德行，所以论到君子修养的地方最多，涉及为人处世的方方面面。 这里面很有趣味的一个说法，是君子不器。孔子认为君子须博学广通，不能像器具一样，只有单一的用途。子贡在弟子中最聪明，学业一流，为孔子所喜爱。子贡也终生敬仰老师，孔子过世，弟子依礼守墓三年，惟独子贡守了六年。公冶长篇第四章，子贡问孔子，我是什么样的人，孔子说：“汝，器也。”问是何器，孔子说：“瑚琏也。”瑚琏是祭祀时盛放粮食的竹器，上头饰以美玉，相当尊贵。孔子比子贡为瑚琏，意在赞赏他的资质美好。可是瑚琏再华丽，仍然是器呀。 有了孔子所说的不器，老子的大器晚成倒显得小气了。既然不器，还管它是大是小？ 孔子说：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”不能找些鸡毛蒜皮的小事去试探考查君子，但君子却可以接受重大任务；相反，小人担不了大任，小事情上却能够玩得滴水不漏。 孔子周游列国，阅人多矣，对于领导者层面上的君子小人，认识深刻，故曰：“君子易事而难悦也：悦之不以道，不悦也；及其使人也，器之。小人难事而易悦也：悦之虽不以道，悦也；及其使人也，求备焉。” 此话怎讲？在君子底下做事很容易，讨好他却难。用不正当的方式去讨好，讨不了好。小人正相反。为什么说在君子底下做事容易，在小人底下做事难呢？ 君子用人是量才而用，小人则求全责备。 明白了这个道理，就明白，小人为达到自己的目的，决不会浪费太多时间在工作上，功夫要用来取悦上司。进一步来讲，小人靠这一套若能成功，在官场一帆风顺，那些被取悦的在上者，自然也都不是君子。 君子小人之辩不是学问，是常识，人皆能懂，然莫能奈何。这一点，孔子已经懒得重复。
孔子论君子之本—孝 孝是为人之本。 “人学”的核心思想是仁，出发点和根本是孝，这就是仁和孝的关系。孝悌之道根源于人类纯真的亲情之情，生长于中国特有的以血缘为纽带的宗族和家族社会之中，在以农耕文明为基础的长达两千多年的封建社会中，孝悌之道不仅具有道德约束的功能，而且具有法律条文的性质，成为封建统治的工具。因此，其中既有充满着人性和人伦色彩的传统美德，又有封建专制主义的糟粕。对于中华文化的这种遗产，我们应当去粗取精，古为今用。 孔子说：“仁者，人也，亲亲为大”，就是认为人类的仁爱精神始于父母和子女之间的真情实感，这是人与人关系中最切近最根本的感情。孔子的学生有若说，“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与。”做一个君子，首先要专心致力于对父母的孝，只有把这个本立起来，人与人相处的仁爱之道才得以通行。 孔子还说“人之行莫大于孝”，“夫孝，德之本也，教之所由生也。”他把孝看作是人的最根本的品德，也是对人进行道德教化的前提和基础。儒家认为，人与人之间有五种基本关系，这就是君臣关系、父子关系、夫妇关系，兄弟关系、朋友关系，称为五伦。从古至今，每一个人作为社会中的一员，都是处于这五种关系之中。如今虽然时代变了，但作为
人的这些基本关系大体上说没有改变，只不过君臣之间的关系不存在了，而被上级与下级之间的关系替代了。在《大学》这部经典中，对于人与人之间关系作了这样的规范：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”这个“止”字就是达到的意思。作为君王，你要达到仁的标准；作为臣子，你要敬业，恪尽职守；作为儿子，你要对父母尽孝道；作为父亲，你要对子女行慈爱。与朋友，与同事、与国人相交，要坚守诚信的原则。虽然不同的关系有不同的规范，但其中贯穿着一个基本精神，就是仁爱。孔子认为，人类的这种仁爱精神，是从父母和子女之间的真挚感情中生发出来的。父母对于子女的爱，称为“慈”，子女对于父母的爱，称为“孝”，“父慈子孝”是相互的、对应的关系。父母对子女付出了慈爱，子女回过头来报答父母就是孝。孔子论述了三年之丧之所以会成为“天下之通丧”的道理。他说，一个婴儿出生以后，需要三年的精心呵护，才能脱离父母的怀抱，因此子女也应有三年的爱心回报他死后的父母。这就是说，孝是子女对父母爱的回报。当今社会，三年之丧的旧礼制作为一个具体的制度已经过时了，但是子女要对父母的爱给予回报，要有感恩之心，这一点，对于今天物欲横流的社会现实来说，非但没有过时，而且更值得珍视和提倡。 孔子还认为，兄弟之间哥哥对弟弟要关爱，弟弟对哥哥
孔子论水 子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也？”孔子曰：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。” 基本译文 子贡问道：“君子见到大水（泛指江海）一定会驻足观看，是什么缘故呢? ”孔子说：“水么，能够启发君子用来比喻自己的德行修养。它遍布天下，给予万物，并无偏私，有如君子的道德；所到之处，万物生长，犹如君子的仁爱；水性向下，随物赋形，犹如君子的高义；浅处流动不息，深处渊然不测，有如君子的智慧；奔赴万丈深渊，毫不迟疑，有如君子的临事果决和勇毅；渗入曲细，无微不达，有如君子的明察秋毫；蒙受恶名，默不申辩，犹如君子包容一切的豁达胸怀；泥沙俱下，最后仍然是一泓清水，犹如君子擅于改造事物；将水装入量器，一定保持水平，犹如君子的立身正直；遇满则止，并不贪多务得，犹如君子的讲究分寸，处事有度；无论怎样的百折千回，一定要东流入海，犹如君子的坚定不移的信念和意志。这就是为什么君子观江海必驻足的原因了。（此论乃中华千年文化传承的精髓，望能够观此论者拟比自身，其实水最值得学习的还是能够将万恶沉淀，与人以善） 岁月如同流水,不舍昼夜地流逝。告诉我们:做人要像水那样有德行,有情义,有志向,善施教化,具有真君子的品性。 若“水”，无疑是至仁，至善，至德，至道…… 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（老子的《道德经》第八章） 上善若水，从善如流，如水人生，随缘而安。做人如水：能适应任何环境，就像水一样，能包容万物，本身却非常的纯静；做事如山：要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任！做人像水。水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。